Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.
Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.
Глава девятая. Малхут.
Предисловие
В книге «Шаарей Ора» (врата 1) приводится характеристика атрибута малхут: «Атрибут малхут называется “прозрачным кристаллом” так как он принимает все оттенки от всех духовных уровней, находящихся над ним. И он может совершать самые разные действия в творении, включая действия противоположного характера – иногда хорошее, иногда плохое. Он может оживить и убить, поразить и излечить, сделать человека нищим и богатым».
В книге «Зоар» приводится, что у атрибута малхут «нет ничего своего», он является «бедным и нищим». Это качество сравнивается с луной, которая, как известно, не является источником света, а лишь отражает свет солнца. Когда само солнце увидеть невозможно из-за того, что оно сокрыто от нас землей, луна позволяет увидеть его свет. Она служит инструментом для выражения того, что скрыто от глаз.
Зеркало создано для того, чтобы отражать находящиеся перед ним объекты. Если у зеркала «нет ничего своего» – это не недостаток, а достоинство. Зеркало, лишенное собственного цвета и формы, может отражать правильно и без искажений. Точно так же роль атрибута малхут – это верно отразить влияние, исходящее от более возвышенных атрибутов, и раскрыть его в этом мире. Любое собственное свойство может только помешать, стать преградой перед раскрытием этих высших сил.
То же самое относится к человеку. Единственный способ стать сосудом, который способен принять влияние из высших миров — это сделать себя «ничем». Когда человек молится, чувствуя себя нищим, у которого нет ничего своего, он может получить все, что ему необходимо. То же верно и в отношении изучения Торы: «Начало мудрости – трепет перед Г-сподом» (Теилим, 111:10). Трепет перед Всевышним заставляет человека ощутить свое ничтожество по сравнению с Творцом, позволяет ему приобрести великую мудрость Торы. Также написано «Трепет перед Г-сподом – это его сокровищница» (Йешаяу, 33:6). Это означает, что Б-гобоязненность является сосудом, который вбирает и сохраняет драгоценную мудрость Торы.
Атрибут малхут проявляет в этом мире возвышенные духовные влияния, которые исходят от вышестоящих сфирот и которые невозможно получить от них непосредственно. Это подобно тому, как простой человек не может зайти в царский дворец, познакомиться с царем, узнать его мысли и оценить его мудрость. Но если царь устанавливает в стране справедливые и мудрые законы и праведно судит свой народ, то даже простой человек может в определенной степени познать качества царя. Также атрибут малхут позволяет низшим материальным созданиям познать влияние, исходящее из высших духовных миров.
Часть человеческого тела, соответствующая атрибуту малхут – это рот, орган, который позволяет человеку выразить свои самые сокровенные мысли. Не будь у человека возможности говорить, многие его душевные качества и мысли остались бы полностью скрытыми от других.
В этой главе автор объясняет, каким образом человек может уподобиться атрибуту малхут.
Текст рава Моше Кордоверо
Прежде всего, он не должен гордиться тем, чем он обладает; наоборот, следует всегда ощущать себя бедным и представать перед Всевышним как нищий, просящий и умоляющий. И необходимо приучить себя к этому качеству. Даже если он богат, должен представлять себе, что ничто из его имущества ему на самом деле не принадлежит, и что он покинут всеми и постоянно нуждается в милосердии Творца; что у него нет ничего, кроме хлеба, который он съел. И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком. Это удивительное средство, особенно во время молитв.
Обратное же этому описывается в стихе (Дварим, 8:14): «И возвысится твое сердце, и забудешь», ибо внешнее проявление <ущерба, который наносит гордыня> это забывчивость. Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством, как сказано (Теилим, 25:16): «Ибо я одинок и беден». Ведь все его домочадцы должны, прежде всего, заботиться сами о себе, что же они <смогут сделать> для него? Даже его жена и дети, чем смогут помочь ему, когда он будет судим перед Творцом и когда отойдет душа его? Разве они проводят его дальше могилы? Что они ему во время судилищ, которые он пройдет от края могилы и далее? Поэтому человек должен принизиться и исправить себя в соответствии с тайным смыслом этого качества.
Книга «Зоар» (гл. «Ваякель», 198б) описывает еще одно важнейшее действие <связанное с атрибутом малхут>. Следует скитаться с места на место во имя Небес. Тем самым следует сделаться колесницей для Шехины, которая находится в изгнании. И надо говорить себе: «Вот, я попал в изгнание, но взял с собой необходимые мне вещи. А что делать Высшей Славе? Шехина (Б-жественное присутствие) в изгнании без необходимых ей вещей, ибо в результате изгнания эти вещи были утеряны!» И из-за этого следует брать с собой наименьшее возможное количество вещей, как сказано (Ирмияу, 46:19): «Готовь себе вещи, необходимые для изгнания». Находясь в изгнании, следует смирить свое сердце и привязаться к Торе, и тогда Шехина будет с ним. И следует устроить себе изгнание, и всегда уходить из дома отдохновения своего, как уходили раби Шимон и его товарищи, чтобы заниматься Торой. А о том, кто будет влачить ноги свои из одного места в другое без коня и без телеги, сказано (Теилим, 146:5): «надежда его – на Г-спода, Б-га его» [שִׂבְרוֹ עַל ה’ אֱלֹקָיו]. Слово «надежда» [שִׂבְרוֹ] объясняют («Зоар», Ваякель, 198а) еще как «перелом» [שֶׁבֶר] – то есть речь идет о человеке, который ломает свое тело во славу Небес.
Еще одно качество, относящееся к малхут, является наиважнейшим и служит вратами к служению Всевышнему. Это трепет перед Творцом, Великим и Грозным. Однако качество страха таит чрезвычайную опасность искажения, если в него войдут «внешние силы» (силы зла). Ведь если человек боится страданий, смерти или ада, то это страх перед «внешними силами», ведь все эти действия – от них.
Однако основной страх – это трепет перед Всевышним. Требуется размышлять о трех [четырех] вещах:
1. Величие Творца Всего по сравнению со всем сущим. Ведь человек боится льва, медведя, бандита, огня, обвала; но это — лишь Его малые посланники. Почему же он не страшится Великого Царя, дабы был трепет перед Его величием на его лице? Следует сказать себе: «Как может презренный человек грешить перед столь великим Господином? Ведь если бы это был медведь, тот загрыз бы его, а Всевышний «терпит обиду». Но разве это причина не страшиться Его величия?
2. Когда представит себе постоянное Провидение Творца, Которое смотрит и надзирает над ним. Ведь раб боится своего господина всегда, когда находится перед ним; а человек постоянно находится перед Творцом, взор Которого следит за всеми его деяниями. Поэтому человеку следует бояться и страшиться, что Он видит, как он нарушает Его заповеди.
3. Всевышний – источник всех душ, и все они укоренены в Его сфирот. Как же он не убоится, если Дворец Царя будет изгажен его злыми делами?
4. Убоится, что вред, нанесенный его действиями, изгоняет Шехину (Б-жественное присутствие) свыше. Поэтому человек должен страшиться принести столь великое зло – отдалить благоволение Царя от Царицы.
Подобные виды страха наставляют человека на правильный путь к исправлению данного атрибута (малхут) и позволяют ему прилепиться к этому атрибуту.
Человеку следует также очень стараться вести себя таким образом, чтобы Шехина прилепилась к нему и не отходила от него. Если же он еще холост – очевидно, с ним нет Шехины совершенно, поскольку она приходит к человеку в основном через женское начало. Мужчина стоит между двумя «женскими началами». В низшем материальном смысле – его жена, которая получает от него (Шмот, 21:10) пропитание, одежду и сожитие, которые он обязан давать ей. И Шехина, которая стоит над ним, чтобы благословить его всеми этими благами, дабы он мог передать их своей жене, с которой он вступил в брачный союз. Это подобно атрибуту тиферет, который стоит между двумя атрибутами, обладающими женскими качествами: «высшей матерью» (атрибут бина), которая дает ему все необходимое, и «низшей матерью» (атрибут малхут), которая получает от него «пропитание, одежду и сожитие», что, как известно, соответствует качествам хесед, дин и рахамим. Если же человек не уподобится Высшему образу, Шехина не придет к нему.
Иногда человек отстраняется от своей жены по одной из следующих трех причин:
1. Она пребывает в состоянии нида;
2. Он занимается Торой и отдаляется от нее все будние дни;
3. Он находится в дороге и хранит себя от греха.
В эти периоды Шехина прилеплена к нему, и связана с ним, и не оставляет его, чтобы он не был отвержен и одинок. Наоборот, он постоянно пребывает в состоянии совершенства, включая в себя и мужские, и женские аспекты.
И поскольку Шехина соединяется с ним, человек должен остерегаться, чтобы она не отошла от него, когда он находится в дороге; поэтому нужно расторопно и как следует прочесть дорожную молитву, заниматься Торой. Тогда Шехина, которая охраняет в дороге, постоянно будет с ним. А когда он занимается Торой, Шехина тоже находится с ним, если, изучая Тору, он остерегается греха. Подобным же образом Шехина будет с ним, если он будет соблюдать законы ниды как подобает. После этого, в ночь, когда жена очищается, или в ночь субботы, или когда он возвращается с дороги — все это времена, когда есть заповедь быть со своей женой – Шехина свыше открыта и готова принять святые души. И тогда следует уделить внимание своей жене (войти с ней в интимную близость), и тем самым Шехина всегда будет с ним — так объясняется в книге «Зоар», глава Берешит. Внимание должно быть уделено жене именно в то время, когда Шехина находится на своем месте, то есть когда она между двумя «руками». Но во времена, когда общество пребывает в тяжелой ситуации, и Шехина не присутствует между двумя «руками» – это запрещено. И так объясняется в книге «Тикуней Зоар» гл. Берешит.
Тот, кто хочет соединиться с «дочерью Царя» (Шехиной) так, чтобы она никогда не отошла от него, должен сначала украсить себя всеми видами украшений и прекрасных одежд, и это – исправление всех вышеупомянутых качеств. И после того, как человек исправил себя этим, он должен иметь намерение принять на себя Шехину, постоянно занимаясь Торой и неся бремя заповедей, подразумевая Единство. И тогда Шехина «выходит за него замуж» (прилепляется к нему) и не отходит от него – с условием, что он очистит и освятит себя.
А после того, как человек стал чистым и святым, он должен намереваться выполнить по отношению к Шехине то, что мужчина обязан давать своей жене: «пропитание, одежду и сожитие» <следующим образом>:
1. Всеми своими действиями человек должен привлекать на Шехину духовное воздействие с Правой стороны (от атрибута хесед) – это питание.
2. Укрывать ее от атрибута гвура, качества Суда, чтобы Внешние силы не властвовали над ней. Чтобы не было примеси дурного начала в исполнении заповедей: к примеру, намерения ублажить свое тело, надежды на мнимый почет и т.п. Ведь в таком случае в данной заповеди присутствует дурное начало, и Шехина бежит от него, ибо это срам, ערו״ה. Поэтому срам следует прикрывать и всегда прятать, чтобы не воцарились в ней <силы зла>. Чем это достигается? Тем, что все действия делаются во имя Небес, без примеси дурного начала. Кроме того, заповеди тфилин и цицит – надежные защитники для Шехины, чтобы Внешние силы не получили над ней власть. Поэтому следует привыкнуть к ним.
3. Соединять ее с тиферет во время произнесения «Шма» и выделением постоянного времени для изучения Торы. Когда же человек устанавливает время для всего этого, он должен подразумевать, что это – отделенное время для сожития Шехины, «дочери Царя». И на все это есть намек в книге «Тикуней Зоар».
Продолжение следует
Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим».
Подготовил рав Б. Набутовский.
