О постоянстве в Торе и о почете

Дата: | Автор материала: Рав Гершон Эдельштейн

101
соратники Б-га изучение торы по пятницам

Секрет постоянства

Недавно нас покинул великий гаон рабби Овадья Йосеф, благословенна память о праведнике. Он отличался большим постоянством в Торе, и всю жизнь изучал ее неотрывно. Давайте задумаемся, как приходят к такому постоянству, и почему не все им обладают. Ведь все хотят учиться и проявлять постоянство в этом, все знают о важности Торы, но, тем не менее, это удается немногим, лишь единицам. В чем же секрет постоянства?

Этот секрет – в самом постоянстве. Оно приводит человека к еще большему постоянству. Когда человек старается и учится постоянно, он еще больше развивает в себе это качество. Начало постоянства для каждого должно быть в меру его сил и согласно его натуре. Каждый способен, например, учиться один час без перерыва, ни на что не отвлекаясь и не произнося посторонних слов. Благодаря этому со временем привыкают и обретают еще большее постоянство.

Так происходит потому, что изучение Торы приносит особое наслаждение, как написано в книге «Афлаа». В предисловии там говорится, что мы произносим в субботней молитве: «Все насытятся и насладятся Твоим благом». Прежде всего здесь упомянуто насыщение, и лишь затем – наслаждение. Однако, на первый взгляд, согласно естественному порядку вещей, когда человек поел и насытился, больше наслаждения он уже не получает. И когда едят, выполняя заповедь наслаждаться в Шаббат, существуют пределы того, сколько можно съесть. Насытившись, никто уже не может больше есть, иначе это будет просто обжорством. Как же в таком случае наслаждение может придти после насыщения?

В связи с этим в книге «Афлаа» объясняется, что выражение «Твоим благом» означает «словами Торы», как сказано (Авот, 6:3): «Благо – не что иное, как Тора». В словах Торы есть особый вкус – ими насыщаются, но все равно остается желание продолжать. С одной стороны, они насыщают и дарят очень хорошее ощущение, как у человека, который сыт, хорошо себя чувствует и больше не испытывает голода. Однако при этом остается желание учить дальше. И более того, чем больше изучают, тем сильнее наслаждение. В результате человек увлекается Торой и изучает ее с большим постоянством.

В Теилим (19) написано: «Тора Б-га совершенна – оживляет душу; свидетельство Б-га верно – умудряет простака; повеления Б-га справедливы – радуют сердце; заповедь Б-га ясна – просвещает глаза; трепет перед Б-гом чист – пребывает вечно; законы Б-га истинны – справедливы вместе». Таковы ступени, которых достигают с помощью Торы. Она называется шестью именами: Тора, свидетельство, повеления, заповедь, трепет и законы. Комментаторы объясняют, что эти шесть имен соответствуют шести разделам Мишны.

Все это Писание заканчивает словами: «Они прелестнее золота, множества чистого золота, слаще меда из сот». Значит, в словах Торы есть сладость и особая прелесть, большая, чем в золоте и в сотовом меде. Следует понимать, что «сладость» указывает на телесное удовольствие, которое человек ощущает через пять органов чувств. А «прелесть» – то, что приятно для души, например, богатство и почести.

Поэтому говорится, что они – «прелестнее золота». В словах Торы заключено больше прелести, чем во всех богатствах мира. К ней испытывают больше влечения, чем к серебру и золоту. К тому же, она слаще меда из сот – тело тоже наслаждается словами Торы, причем больше, чем всеми удовольствиями в мире. Чувство сладости относится ко рту, как написано (Йехезкель, 3:3): «И был он в устах моих, словно сладкий мед». Такая же сладость заключена и в том, чтобы произносить слова Торы устами. Об этом мы просим в благословениях на Тору: «И сделай приятными слова Твоей Торы в устах наших».

В этом и состоит секрет постоянства. Благодаря постоянству обретают и прибавляют еще большее постоянство, потому что чем больше изучают, тем больше это добавляет прелести и сладости, а следовательно, продолжают учиться с еще большим постоянством. Эта сладость сильнее, чем у меда, поскольку меда много не съешь, и когда его едят слишком много, это вызывает отвращение. А слова Торы никогда не надоедают, и напротив, чем больше их изучают, тем сильнее наслаждение.

О Торе написано (Мишлей, 5:19): «Любви ее предавайся постоянно». Слово «предавайся» (тишге) образовано от слова шогег – это тот, кто не знает, что с ним происходит. Так и человек, занимающийся Торой, из-за сильной сладости и прелести может забыть обо всех мирских делах. Эту фразу из Мишлей толковали в Гемаре (Эрувин, 54а) применительно к рабби Элазару бен Педату, который однажды сидел и занимался Торой на нижнем рынке в Ципори, в то время как его плащ лежал на верхнем рынке. Из-за сильного погружения в Тору он забыл, что оставил одежду на верхнем рынке.

Рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» (4:11) написал о четырех видах искупления. Есть такие грехи, которые искупаются только страданиями. Но существует способ избежать этих страданий – это можно сделать с помощью изучения Торы. На то есть две причины. Во-первых, в начале трактата Пеа сказано, что «изучение Торы равносильно всему [перечисленному там выше]». Значит, изучение Торы – это столь великая заповедь, что она искупает так же, как и страдания. Вторая причина: «Кто обратит свой труд к Торе, будет усердствовать над ней и гнать сон от глаз, тому это засчитается вместо страданий», то есть страдания от работы над Торой помогают искупить грехи.

На первый взгляд, это удивительно: разве можно работу над Торой назвать «страданиями»? Напротив – в ее изучении заключено такое великое удовольствие и сладость, что от этого забываешь обо всех проблемах! В шестой главе трактата Авот сказано: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воду в меру пей… и над Торой трудись; если сделаешь так – счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем». Выходит, самое большое счастье в этом мире – труд над Торой. Благодаря ему забывают обо всех неудобствах от хлеба с солью и воды. Как же можно считать это страданиями?

Остается сказать, что это считается страданием, поскольку в конце концов изучение Торы противодействует телесной природе. Душа наслаждается и получает удовольствие от слов Торы, но тело в силу своего естества любит покой. Ему трудно напрягаться и учиться. По своей природе оно властвует над душой, и, чтобы изучать Тору, нужно преодолевать трудности, возникающие со стороны природы тела. Вот почему это способствует искуплению, как настоящие страдания.

Рабейну Йона упоминает о том, чтобы «прогонять сон от глаз». Из-за сильной сладости Торы, которая вызывает интерес и увлекает, человек не может уснуть. Это подобно чтению интересного рассказа – его читают и читают, не обращая внимания на то, как летит время. И хотя человек уже устал, он не идет спать, а продолжает читать. То же самое происходит и с Торой. Некто рассказывал мне, что если он изучает Тору перед сном, это настолько увлекает его, что он не может уснуть. Вот какова сила Торы!

О почете

В трактате Авот (6:3) сказано: «Почет – не что иное, как Тора». Казалось бы, здесь требуется пояснение. Разве нет в мире никакого иного почета, кроме Торы? [О Нециве из Воложина рассказывают, как он утверждал, что получает больше почестей, чем царь Николай. Царю выражают почтение солдаты-неевреи, а ему триста учеников ешивы говорят: «Доброго праздника!» Это – гораздо больший почет]. Но когда говорится, что «почет – не что иное, как Тора», то не имеются в виду почести, которые получают благодаря Торе. Сама Тора называется «почетом». И здесь требуется пояснение.

Дело в том, что почет – это очень приятное душевное ощущение. Когда кто-либо получает почести, он весьма наслаждается этим. Вдобавок, почет сильно влечет к себе. Иногда человек унижается, чтобы получить какую-то высокую должность, расходует деньги и умоляет, чтобы ему дали почет. Он не стыдится делать это, поскольку такова жизнь: почет толкает человека к этому. Как написано в «Месилат Йешарим» (глава 11), стремление к почету побуждает сильнее, чем все вожделения и страсти в мире.

Получая почет даже за Тору, нужно весьма остерегаться, так как это очень опасно. В «Сефер Хасидим» (п. 84) написано: «Пусть не радуется человек, если люди уважают его, ибо в меру почета и удовольствия ему вычитают из заслуг в будущем мире». Хафец Хаим, как известно, всеми силами старался избегать почета, как и многие другие великие мудрецы Израиля, поскольку удовольствия этого мира приходят за счет мира будущего. Как писал в письме Виленский Гаон, «все удовольствия этого мира в могиле превратятся в желчь». А из-за почета, который приносит сильное душевное удовольствие, человек многое потеряет в будущем мире.

Но если кто-либо удовлетворяет материальные потребности тела во имя Небес, он ничего не теряет от своей доли в будущем мире. Напротив, через это он также удостаивается будущего мира. Как написал Рамбам (Илхот Деот, 3:3), у того, чьи деяния направлены во имя Небес, все занятия материальными нуждами тела считаются служением Б-гу. Ведь он занимается этим не для своего удовольствия, а чтобы быть здоровым и иметь возможность служить Творцу. Солдат в армии тоже должен есть и спать, чтобы иметь силы служить.

Мы видим, что посланные исполнить заповедь свободны от обязанности находиться в сукке, даже когда спят. Причину этого объяснил комментарий «Мордехай» (Сукка, гл. 740): «Если ночью они спят и отдыхают, то на следующий день могут сделать больше, и все это включается в исполнение заповеди», то есть сон тоже способствует выполнению заповеди, поскольку назавтра они смогут посвятить ей больше сил. Пока человек спит, чтобы потом иметь силы заниматься Торой и заповедями, это засчитывается ему, будто и во время сна он исполняет то, что сделает потом с помощью полученных благодаря сну сил.

Когда человек живет таким образом, что все его действия совершаются ради Торы и заповедей, у него счастливая жизнь. Он знает, что исполняет заповедь, в том числе, когда ест и спит. Это дает очень приятное ощущение, как сказано: «Счастлив ты в этом мире».

На самом деле в отношении сказанного «Счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем» нужно сделать замечание. Сразу видно, что в словах «Счастлив ты в этом мире» нам открывается нечто новое – хотя у человека есть только хлеб с солью и отмеренное количество воды, он счастлив в этом мире. От большой сладости Торы он не чувствует никаких трудностей. Но что мы узнаем нового из слов «Хорошо тебе в мире будущем»? Разве может быть, чтобы человек занимался Торой, преодолевая такие трудности, и не удостоился будущего мира?

Здесь мы объяснили, что поскольку в изучении Торы заключено столь сильное наслаждение, можно было бы сказать: а вдруг из-за него человек потеряет что-то из своей доли в будущем мире? Ведь он словно уже в этом мире получил заслуженное. В ответ на это открывается нам: «Если сделаешь так, счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем», то есть, несмотря на счастье в этом мире, ты ничего не теряешь в будущем. Напротив, поскольку счастье в этом мире пришло от Торы, этим ты удостаиваешься и мира будущего, вдобавок к этому, который у тебя уже есть.

Рассказывают, как однажды один богатый человек спросил гаона рава Аарона Котляра: «Если в будущем мире Иссахар и Звулун равны, чем ты лучше меня? Ведь я поддерживаю изучающих Тору». Рабби Аарон ответил ему: «В будущем мире мы и вправду равны, но счастья в этом мире, которое дарит мне Тора, ты лишен».

Этого-то и достигают постоянством – ты трудишься над Торой, и при этом счастлив в этом мире. [Здесь нет противоречия, поскольку труд (амаль) не обязательно означает тяжесть. От того же корня происходит слово «упражнение» (итамлут). Как написал Рамбам (Илхот Деот), чтобы быть здоровым, нужно упражняться, то есть совершать физические действия. Так и под «трудом над Торой» подразумевается деятельность в меру своих сил.] Нужно учиться и трудиться с постоянством и с полным умственным сосредоточением, использовать время целиком, не отвлекаясь на постороннее. Тогда почувствуешь, как становишься счастливым в этом мире.

Именно об этом сказано: «Почет – не что иное, как Тора». Кто привязан к Торе, тот испытывает столь приятное ощущение, что это лучше любого почета в мире. Ведь почет – это очень приятное душевное чувство, приходящее от того, что с человеком считаются и ценят его. Но тот, кто занимается Торой, в этом не нуждается. Даже если никто не уважает его, сама привязанность к Торе дает ему такое приятное ощущение, что больше у него ни в чем нет недостатка. И если его будут уважать, это ничего не добавит, поскольку он и так уже настолько счастлив, что большего и не требуется.

Действительно, сказано (Авот 4:1): «Кто уважаем? Тот, кто уважает людей». Нужно понять, какое именно уважение достается тому, кто сам уважает других. Объяснить это можно тем же способом: если некто уважает людей, это потому, что в сердце его живет любовь к ним. Потому он любит проявлять к ним уважение, и уже одно это дает ему более приятное чувство, чем почет, оказываемый ему другими. Все это верно при условии, что он уважает людей не из расчета получить от них какое-то благо, а делает это из любви к ним. Тогда он счастлив и не испытывает никакого недостатка в уважении.

Перевод – рав Б. Ариэли.


http://www.beerot.ru/?p=51717