Предисловие к книге «Шаарей Йошер»

цель

Введение

[Введение, названия разделов и примечания в квадратных скобках — от редакции «Беерот Ицхак». Пронумерованные части разделены самим автором.]

Рав Шимон а-Коэн Шкоп родился в Литве в 5620 (1860) году. Он учился в ешиве Мир и в Воложинской ешиве, и стал одним из величайших учеников рава Хаима Соловейчика. Он посвятил свою жизнь преподаванию Торы и возглавлял разные ешивы в течение около шестидесяти лет. Вначале он преподавал в ешиве Тельз, потом в г. Молч, и в Брянске. Будучи главой ешивы, он также выполнял функцию раввина этих городов. В 5680 (1920) г. он становится главой ешивы Гродно, и в этой должности приобретает известность как один из величайших мудрецов и преподавателей Торы своего поколения. Возглавляемая им ешива становится одним из величайших центров Торы, среди выпускников которого было немало светочей последующего поколения.

Один из его учеников — это рав Шмуэль Розовский, который переехал в Святую Землю ещё до Катастрофы, и впоследствии вместе с равом Йосефом Шломо Каанеманом основал знаменитую ешиву Поневеж в г. Бней-Брак. Рав Розовский был главой и ведущим преподавателем этой ешивы. Эта ешива сыграла ключевую роль в возрождении мира Торы, уничтоженного во время Катастрофы. Можно смело утверждать, что сегодня большинство мудрецов Торы являются прямыми или опосредованными учениками рава Розовского и, следовательно, духовными наследниками рава Шкопа. Среди выпускников ешивы Поневеж были такие светочи Торы как рав Хаим Фридлендер זצ״ל, рав Моше Шапиро זצ״ל, рав Гершон Эдельштейн שליט״א.

Рав Шимон Шкоп и рав Борух Бер Лейбович, другой ведущий ученик рава Хаима Соловейчика, были двумя величайшими раввинами того времени. Оба они покинули этот мир в 5700 (1939) году, после раздела Польши (между Советским Союзом и фашистской Германией), в течение одного месяца. Рав Хаим Озер Городзенский и Хазон Иш (рав Авраам Йешаяу Карелиц) независимо друг от друга сказали, что их непрестанное изучение Торы сохраняло еврейство литовского края от прихода нацистов (да сотрётся имя злодеев).

1

По образу и подобию

Благословен Творец и хвала Создателю, Который создал нас по Своему образу и по подобию строения Своего. Он вселил в нас вечную жизнь, чтобы у нас было сильнейшее желание делать добро ближним, индивидуумам и обществу, в настоящем и в будущем. В этом мы, в определенном смысле, уподобляемся Творцу, ибо всё, что Он создал и сотворил, выражает Его желание сделать добро созданиям. Его желание также заключается в том, чтобы мы шли его путями, как сказано (Дварим, 28:9): «Иди путями Его». Это означает, что мы как избранники творения обязаны всегда посвящать свои физические и духовные силы благу общества — каждый в соответствии со своими возможностями. С моей точки зрения, всё это включено в заповедь Всевышнего (Ваикра 19:2) «Святыми будьте». Ведь сказано об этом стихе в книге «Ваикра Раба» (гл. 24): «Можно было предположить, что от вас требуется быть святыми как Я. Но написано в Писании “ибо свят Я” — Моя святость выше вашей».

«Святыми будьте»

Об основе этой заповеди, быть святыми, сказано в книге «Торат Коаним» («Сифра», 1:1:1): «Святыми будьте — будьте воздержанными». Рамбан в комментарии к Торе подробно обсуждает вопрос воздержания, которое является основой этой заповеди. «Воздержание» означает, что от человека требуется отдалиться от излишних вожделений и удовольствий, несмотря на то, что они не запрещены. Он подчеркивает, что человек может стать «опустившимся с разрешения Торы» — см. его святые слова. [То есть, человек может всецело погрузиться в плотские вожделения и полностью оторваться от своей духовной сущности, при этом не нарушая никаких запретов Торы явным образом.]

На первый взгляд, в свете этого объяснения, слова мидраша непонятны. Каким образом при помощи аскетизма, можно уподобиться Всевышнему? Для чего сказано, что не в этом заключается желание Всевышнего, как написано «Можно было предположить, что от вас требуется быть святыми как Я». [Ведь и так очевидно, что качество аскетизма не может быть качеством Всевышнего.] Ещё сложнее понять окончание этого высказывания: «но написано в Писании “ибо свят Я” — Моя святость выше вашей». Из этого следует, что между святостью, которой от нас требует Всевышний, и Его святостью есть некая схожесть. При этом Его святость является более общей и всеобъемлющей, чем наша. Но если скажем, что основной смысл этой святости — это то, что посредством заповеди «святыми будьте» Всевышний требует от нас отдалиться от излишеств, то такого рода святость не имеет никакого отношения к Самому Всевышнему.

Цель жизни

Поэтому, с моей точки зрения, в этой заповеди содержится корень и основа главной цели нашей жизни. А цель эта заключается в том, чтобы наши труды и старания были всегда посвящены нуждам общества; чтобы мы не пользовались никакими объектами, которые приносят нам пользу или удовольствие, если они никак не способствуют интересам наших ближних. Что означает «святыми будьте»? Как известно, слово הקדש («освящение») означает условное предназначение для какой-либо цели. Когда человек исправляет свое поведение и стремится, чтобы его жизнь всегда была посвящена обществу, тогда всё, что он делает для себя, для поддержки своего тела и души, также относится к заповеди святости. Ведь таким образом он также помогает другим — делая что-то хорошее для себя, он приносит пользу всем, кто в нём нуждается. Но если он получает удовольствие от чего-либо излишнего, от чего-то, в чем он не нуждается для поддержания телесного и душевного здоровья, то это удовольствие противоречит святости. [Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» пишет, что удовольствия этого мира, необходимые человеку для поддержания весёлого расположения духа и радости при служении Творцу, не являются излишествами.] Ибо оно доставляет ему кратковременное, воображаемое наслаждение, но другим от этого никакой пользы нет. И, таким образом, смысл заповеди воздержания является естественным следствием заповеди святости, заметной в поведении человека. Но идея и дух этой заповеди захватывают все действия человека, включая те, что связаны с его отношением к Творцу. [В частности, исполнение воли Творца, которая заключается в том, чтобы человек получил заслуженное им добро.]

В этом смысле его святость в какой-то небольшой степени уподобляется святости Всевышнего. Воздействие Всевышнего на всё творение в целом, а также каждый момент, в который Он поддерживает существование мира, — все эти действия направлены на то, чтобы сделать добро другим. Поэтому желание Всевышнего — чтобы все наши действия всегда были посвящены благу общества, а не собственному удовольствию. [И этим мы можем уподобиться Творцу.]

Безграничный альтруизм?

Однако это может натолкнуть нас на вывод, что человеку следует полностью подчинить себе свою природу и достичь состояния, в котором у него в душе не будет никаких мыслей и стремлений извлечь пользу для себя самого. Все его устремления будут направлены только на то, чтобы сделать добро другим. И таким образом он будет стараться достичь святости Творца. Ведь Его стремление при создании мира и управлении миром — это только сделать добро творениям, а не Себе самому. Поэтому на первый взгляд можно было предположить, что если человек достигнет такого духовного уровня, то обретет полное совершенство. И поэтому мудрецы сказали нам в этом мидраше, что в действительности это не так. Мы не должны стараться полностью уподобиться Творцу в этом аспекте; святость Творца выше нашей святости. Его святость существует только в отношении творений, но не в отношении Его Самого. Ибо Он не совершенствовался и не будет совершенствоваться благодаря деяниям, которые Он совершил и совершит в будущем. Его желание заключается только в том, чтобы сделать добро Творениям. Но то, что Он хочет от нас — это нечто иное. Ведь раби Акива поведал нам принцип «Твоя жизнь обладает преимуществом перед жизнью другого» (Бава Меция, 62а). [То есть, человек не обязан (по другим мнениям — не имеет права) жертвовать своей жизнью для спасения жизни другого человека.] На это также намекает то, как мудрецы объяснили стих (Ваикра, 19:18) «Возлюби ближнего своего как самого себя» — «Не делай другому то, что тебе самому ненавистно» (Шаббат, 31а). Они использовали отрицание — «не делай». Что же касается активных действий, человеку следует в первую очередь позаботиться о собственной пользе.

Кошерный эгоизм?

Есть еще один аспект творения, который показывает, что Всевышний вселил в человека сильнейшее стремление к собственной пользе и выгоде. Ведь обладатели истинной мудрости определили смысл творения таким образом: «Бесконечный, благословен Он, хотел сделать полноценное добро, чтобы получающие его даже не испытывали стыда (Рамхаль, «Клах Питхей Хохма», 4).

Поистине, сила любви человека к самому себе вызывает изумление! Ведь написано, что человек предпочитает получить одну меру зерна, которое он вырастил своими руками, даже если вместо этого у него есть возможность получить девять мер зерна, выращенного кем-либо другим (Бава Меция, 38а). И это относится даже к незаслуженному добру, которое человек получает от Всевышнего! [Человек предпочитает добро, которое он создал своими руками.] Из этого следует вывод, что любовь к самому себе — это качество, желаемое Всевышним. Но, «праведники пойдут по ним, а грешники споткнутся на них» (Бава Батра, 89б, Ошеа, 14:10).

Богатство — это испытание

По моему мнению, кроме того, что мир полон зла и греха из-за того, что люди так привыкли к качеству самовлюбленности, испытание богатством сотрудничает с эгоизмом и повергает человека в бездну греха! Как сказано (Мишлей, 30:9): «Дабы я не пресытился, не отрицал, и не сказал: “кто Г-сподь?”» — именно в силу свойственного человеку сильнейшего стремления к «своей мере».

Если Творец одарил его богатством, а он истинно верит, что все принадлежит Творцу, то понимает, что сам он в действительности — бедняк, и то, что есть у него, ему не принадлежит. Но если он отрицает Творца, тогда всё его состояние принадлежит ему самому, и, по своему собственному мнению, он по-настоящему богат. Таким образом, для того, чтобы удовлетворить свое желание стать безраздельным обладателем своего богатства, он привыкает отрицать Творца. И тогда он может в полной мере удовлетворить свои вожделения. То же самое явление можно наблюдать при приобретении самого большого богатства — мудрости Торы. Следует чувствовать, что если человек не приложит соответствующих его возможностям усилий для приобретения Торы — чтобы познать мудрость трепета и чистую веру, то останется возможность споткнуться из-за усиления качества самовлюбленности. [Известно, что сам автор в течение десятков лет ежедневно занимался изучением книг по этике (мусар) до начала утренней молитвы.] Так же как это качество дурно влияет на всех, кто занимается науками, вместо того, чтобы у них прибавился трепет из-за расширения познания в деянии Творца. И об этом сказано (Теилим, 19:2): «Небеса повествуют о славе Б-га». Вместо этого они опускаются и падают вниз. Ведь если бы знали, что вся их мудрость и всё их имущество не принадлежит им, то потеряли бы всё свое богатство. Они обогащаются только благодаря отрицанию веры, так как всё, что они приобретают, принадлежит им самим, и поэтому они могут гордиться своим достоянием.

2

Преданный раб

На основании этих принципов также становится понятно написанное: «Моше будет радоваться, получая свой удел, ибо Ты назвал его преданным рабом» (утренняя молитва в Шаббат). Это означает, что радоваться приобретённой мудрости следует только тому, кто является «преданным рабом», который считает, что всё принадлежит не ему, а его Хозяину и Господину. Тогда у него будет полноценная радость при приобретении мудрости. А без этого не должно быть радости при обретении мудрости, так как это может привести к вероотступничеству, не дай Б-г.

Любовь к себе и к другим

На первый взгляд может показаться, что чувство любви к себе и чувство любви к другим противоречат друг другу. Но мы должны изучить это глубже и найти способ помирить их между собой — ведь Всевышний требует от нас и того, и другого!

Кто я?

Для того, чтобы избежать противоречия между любовью к себе и любовью к другим, человеку необходимо понять и изучить свое собственное «я». Этим определяется его духовный уровень — является ли он грубым и низменным человеком, который связывает свое «я» только со своим материальным телом, или же он пребывает на более высоком уровне — он ощущает себя как существо, состоящее из тела и души. Или же он на ещё более высоком уровне, и его «я» включает не только его персону, но также его домочадцев и членов его семьи. Если же человек строит свою жизнь по Торе, то его «я» включает весь народ Израиля. Ведь, в действительности, каждый представитель народа — это один из органов большого тела — народа Израиля. Но существуют и более высокие уровни. Полноценный человек приучает свою душу и ощущает, что все миры — это часть его «я», а сам он — это лишь небольшой орган великого организма Творения. И тогда само чувство любви к самому себе помогает ему любить весь народ Израиля и всё творение. По моему мнению, на это есть намек в том, что сказал Илель (Авот, 1:14): «Если я не для себя — кто для меня, а когда я для себя — кто я». Это означает, что каждому человеку подобает прикладывать усилия к тому, чтобы заботиться о себе. Но при этом он также должен стараться понять, что «если я для себя — кто я». Так как если он ограничит своё «я» узким кругом видимого мира, тогда что такое его «я»? Он является тщетой, ничем. Если же он по-настоящему почувствует, что всё творение — это один человек, а сам он — небольшой орган этого великого организма, то и ценность его собственной личности возрастёт и возвысится. Дело в том, что даже маленький винтик, являющийся частью огромного механизма и выполняющий хоть какую-то функцию в его работе, обладает огромной значимостью. Целое состоит из частей и является суммой того, что содержат его части.

Дары Небес

И также следует задуматься о всех дарах Небес, о «росе небесной и туках земли» (Берешит, 27:28), которые подарены обществу Израиля в целом. Каждый человек получает свою часть лишь как казначей, которому поручено перераспределить её так, чтобы каждый получил необходимое для него. И от каждого он возьмет то, что ему полагается.

3

Как разбогатеть?

На основании этого принципа понятно, почему благотворительность приносит удачу и обогащает тех, кто ею занимается. Мудрецы объяснили то, что написано (Дварим, 14:22) «עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר» — «עשר בשביל שתתעשר» (Шаббат, 119а); слово «תְּעַשֵּׂר», означающее «отдели десятину», намекает на слово «תתעשר», означающее «разбогатеешь». Если будешь отделять десятину от своих доходов и использовать её для благотворительности — разбогатеешь. Это можно проиллюстрировать с помощью аллегории. Некоего человека назначили ответственным за небольшую правительственную кассу. Если он будет хорошо выполнять свои обязанности, его сделают казначеем большого фонда — даже если, кроме успешной работы, у него не будет никаких других достоинств. С другой стороны, если в кассе, находящейся под его ответственностью, обнаружатся необъяснённые убытки, то никакие достоинства ему не помогут. Его обязательно понизят в должности, и под его ответственность поместят меньшие суммы, чем помещали до этого. То же самое относится к тем сокровищам, которые Небеса дают каждому человеку. Если он отделяет от них десятину подобающим образом, честно выполняя свою казначейскую функцию; забирает себе ту часть, которую ему предписывает Тора, и раздаёт остальное тем, кто в этом нуждается, следуя при этом закону Торы, тогда он разбогатеет и будет назначен казначеем большей сокровищницы. И так будет продолжаться всё время — ему будут давать всё больше и больше для того, чтобы он выполнял Высшую волю; чтобы члены общества получали пользу от его заботы о сокровищнице. [Деньги, находящиеся в кассе, распространяются в соответствии с желанием хозяина этой кассы.] И таким образом верный духом выполняет волю Творца.

4

Нахум Иш Гам-Зу

[Человек должен ощущать ответственность за всё, что ему вверяет Всевышний.] Это можно почувствовать, изучив ужасающую историю, приведённую в Талмуде (Таанит 21а).

[Говорили про Нахума Иш Гам-Зу, что он был слеп на оба глаза, у него были отрезаны обе руки и отрублены обе ноги, и всё его тело было поражено язвами. Он лежал в шатком доме, и ножки его кровати стояли в кувшинах с водой, чтобы на него не заползали муравьи. Однажды его ученики хотели вынести его из шаткого дома, в котором он находился, и после этого вынести вещи. Он сказал им: «Сыны мои, сначала вынесите вещи, а потом меня. Ибо вам обещано, что пока я в доме, он не упадёт». [Так они и сделали, сначала] вынесли вещи, а потом его, и [сразу же после этого] дом упал. Сказали ему ученики: «Учитель наш, ведь ты совершенный праведник, почему же так случилось с тобой?!» Он ответил им: «Сыны мои, все из-за меня самого. Однажды я шел по дороге в дом своего тестя. Со мной было три навьюченных осла. Один был нагружен едой, второй питьём, а третий — различными деликатесами. Пришёл один нищий, встал у меня на пути и сказал мне: “Господин мой, накорми меня!” Я сказал ему: “Подожди, пока я сниму с осла”. И пока я снимал с осла, его душа вышла из тела! Я пошел, и упал ему на лицо, и сказал: “Пусть глаза мои, которые не пожалели его глаз, ослепнут! Пусть руки мои, которые не пожалели его рук, будут отрезаны. Пусть ноги мои, которые не пожалели его ног, будут отрублены”. Я не смог успокоиться, пока не сказал: “И пусть всё моё тело будет полно язв!”» [Ученики] сказали ему: «Горе нам, что мы увидели тебя в таком состоянии!» Он ответил им: «Горе было бы мне, если бы вы не увидели меня в таком состоянии».]

Наказание за невыполнение заповеди

Талмуд повествует о святом человеке по имени Нахум Иш Гам-Зу, который, из-за того, что он один раз не выполнил заповедь благотворительности полноценным образом, в соответствии с тем, как ему подсказывали его чувства, он постановил, чтобы его глаза были ослеплены, руки — отрезаны, а ноги — отрублены. И это постановление было выполнено. И это подобно тому, как ведут себя высокопоставленные лица. Если такой человек ощущает, что не справился с возложенными на него обязанностями подобающим образом, он подаёт прошение об отставке. И так поступил этот святой человек. Он знал, что все его способности и возможности не принадлежат ему, он всего лишь казначей, несущий за них ответственность. Поэтому, как только он совершил ошибку в выполнении своих казначейских обязанностей, он постановил, что все его конечности должны освободиться от своих должностей. И то же самое относится к обилию «росы небесной» — обретению мудрости. Каждому человеку, которого Всевышний одарил хоть сколько-нибудь выдающейся мудростью, требуется вселить в глубины своей души идею, что это приобретение было даровано ему не для него самого. В действительности, он должен быть казначеем, который будет раздавать это сокровище тем, кто подходит для этого. И если будет успешно выполнять эту задачу — обучать мудрости тех, кто подходит для учёбы – тогда его повысят в должности. И он разбогатеет ещё больше, и станет казначеем, ответственным за большую сокровищницу. Возможно, пользуясь этим принципом, можно объяснить то, что сказано (Макот, 10а): «От своих учеников я выучил больше всего». Кроме естественного процесса [благодаря которому преподаватель хорошо усваивает материал], здесь играет особую роль также влияние благотворительности. Духовная «десятина» помогает человеку добиться духовного восхождения и роста, подобно тому, как материальная десятина обогащает.

Перевод — рав Берл Набутовский

Продолжение следует

http://www.beerot.ru/?p=41560