Трактат Шаббат — Глава вторая — Мишна первая

Дата: | Автор материала: Рав Александр Кац

106
трактат шаббат, трактат шабат
Во второй главе трактата «Шабат» рассматриваются законы, связанные с зажиганием субботних свечей. Всю эту главу читают при наступлении каждого Шабата в завершающей части Кабалат Шабат («Встречи Субботы»).
В первой мишне этой главы указывается, какие фитили и какие горючие вещества непригодны для зажигания субботних светильников. Эти фитили и масла непригодны потому, что не дают ровного света: на подобных фитилях пламя «подпрыгивает», а перечисленные в мишне масла плохо впитываются в фитиль. Поэтому существует опасение, что прямо в Шабат человек машинально поправит такой светильник, чтобы масло лучше поступало к фитилю, и тем самым совершит запрещенную в Шабат работу «разжигать».
בַּמֶּה מַדְלִיקִין וּבַמֶּה אֵין מַדְלִיקִין. אֵין מַדְלִיקִין לֹא בְלֶכֶשׁ, וְלֹא בְחֹסֶן, וְלֹא בְכָלָךְ, וְלֹא בִפְתִילַת הָאִידָן, וְלֹא בִפְתִילַת הַמִּדְבָּר, וְלֹא בִירוֹקָה שֶׁעַל פְּנֵי הַמָּיִם. לֹא בְזֶפֶת, וְלֹא בְשַׁעֲוָה, וְלֹא בְשֶׁמֶן קִיק, וְלֹא בְשֶׁמֶן שְׂרֵפָה, וְלֹא בְאַלְיָה, וְלֹא בְחֵלֶב. נַחוּם הַמָּדִי אוֹמֵר, מַדְלִיקִין בְּחֵלֶב מְבֻשָּׁל. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֶחָד מְבֻשָּׁל וְאֶחָד שֶׁאֵינוֹ מְבֻשָּׁל אֵין מַדְלִיקִין בּוֹ:
С какими фитилями и маслами зажигают светильники в Шабат, а с какими не зажигают? Не зажигают ни с фитилем из луба, ни из нечесаного льна, ни из шелка-сырца, ни с фитилем из ивового лыка, ни с фитилем из пустыни, ни из зеленых водорослей с поверхности воды. Не зажигают ни со смолой, ни с воском, ни с маслом кик, ни с маслом, предназначенным для сжигания, ни с курдючным жиром, ни с нутряным жиром. Нахум А-Мади говорит: зажигают с растопленным нутряным жиром. А другие мудрецы говорят: как с растопленным, так и с нерастопленным – с ними не зажигают.
Комментарий раби Овадьи из Бартануры:
С какими зажигают – из чего делают фитили и масла, чтобы зажигать субботние светильники?(1) Ни из луба – у кедров между корой и стволом есть волокна, подобные шерсти; их называют лехеш («луб»). Из нечесаного льна – льна, который еще не вычесывали(2).  Из шелка-сырца – это отходы шелка(3). С фитилем из ивового лыка – из шерстистых волокон, находящихся между корой и стволом ивы. С фитилем [из растения] пустыни – из листьев высокого травянистого растения, которое используют для разжигания свечей.(4) Из зеленых водорослей с поверхности воды – из шерстистых водорослей, нарастающих на днище корабля, которое длительное время находится под водой. Досюда перечисляются материалы, непригодные для фитилей, далее – непригодные в качестве масел.
Ни со смолой, ни с воском – не следует помещать жидкую смолу или расплавленный воск вместо масла в светильник и разжигать его. Но делать длинную свечу, какую обычно делают из воска, разрешено.(5) Ни с маслом кик – с маслом, получаемым из семян хлопка, который называют «кутон». А есть объясняющие, что имеется в виду кикайон, о котором говорится в книге пророка Йоны. И это травянистое растение с наростами на нем, по-арабски оно называется кероэ; из него получается очень густое масло.(6)
По какой причине мудрецы сказали о некоторых фитилях, что с ними «не зажигают»? Из-за того, что пламя на них мерцает, так как огонь не проникает внутрь фитиля, а лишь опаляет его снаружи. А масла, о которых мудрецы сказали, что с ними «не зажигают», плохо впитываются в фитиль. Поскольку такой светильник не даст хорошего света, опасаются, что человек наклонит его, чтобы масло лучше поступало к фитилю, и тем самым совершит работу «разжигать». И еще опасаются, что он оставит такой светильник и уйдет, а, согласно закону, [совершать трапезу в месте, где находится] субботний светильник – это обязанность.(7)(8)
Ни с маслом, [предназначенным] для сжигания, – подразумевается отделенное в труму масло, которое [затем соприкоснулось с чем-то нечистым и само] стало нечистотым. А почему его называют «маслом для сжигания»? Потому что оно предназначено для сжигания, ведь оно запрещено в пищу.(9) И рассматривается случай, когда канун Шабата приходится на праздничный день (йом-тов). Если до наступления Шабата зажигают светильник [с «маслом для сжигания»], получается, что прямо в праздник сжигают ставшую нечистой труму, а согласно закону, запрещено сжигать святыни в праздничный день. Ведь в Торе написано: «А оставшееся от него (т.е. от мяса пасхальной жертвы) до утра сожгите в огне» (Шмот 12:10). Этот стих толкуют так: «оставшееся от него» до первого утра (т.е. до утра самого праздника Песах) следует сохранить до следующего утра и лишь тогда сжечь, поскольку в праздник (йом-тов) не сжигают мясо жертв, которое осталось после отведенного для его съедения срока. И таков же закон в отношении всех других предназначенных для сожжения святынь (в том числе, и в отношении ставшей непригодной трумы).(10)
А мудрецы говорят: как с растопленным, так и с нерастопленным – с ними не зажигают. Но ведь и первый мудрец (тана кама) тоже сказал: «ни с нутряным жиром». Разве из его слов не следует, что не зажигают с любым нутряным жиром?!(11)
Но различие между первым мудрецом и другими мудрецами заключено в том, что, по мнению одной из сторон, разрешено зажигать с растопленным нутряным жиром, если примешать к нему немного масла, [которое разрешено использовать для субботних светильников], а другая сторона запрещает зажигать и с примесью масла. Мудрецы Талмуда не проясняют, какая из двух сторон запрещает, а какая – разрешает. И закон установлен в соответствии с точкой зрения мудрецов.(12)
Комментарий «Дополнительная душа»
(1) Заповедь зажигать субботние свечи
В Талмуде указано, что «зажигание свечей перед Шабатом – это обязанность» (Шабат 25б).
Раши поясняет, что в этом проявляется почитание Шабата, и субботняя трапеза должна проходить при таком ярком свете, который напоминал бы свет дня (см. также Рамбам, Шабат 30:5).
Составители Тосафот подчеркивают, что эти свечи должны гореть именно «в месте трапезы», и обязанность проводить вечернюю субботнюю трапезу при свечах обусловлена тем, что при этом выполняется заповедь «наслаждаться Шабатом» (онег Шабат) (см. Мишна брура 263:1).
Кроме того, зажигать субботние свечи необходимо для «мира в доме» (Шабат 23б), ведь «домочадцам неприятно сидеть во тьме» (Раши). В кодексе Шулхан арух прямо сказано: «Субботние свечи способствуют миру в доме (шлом а-байт), и без свечей нет в доме мира» (Орах хаим 263:3).
Выражение шлом а-байт подразумевает, в первую очередь, мир в отношениях между супругами. Комментаторы поясняют, что именно в канун Шабата особенно часто возникают семейные конфликты и ссоры, а зажигание субботних свечей способствует восстановлению мира в семье (Сиах Ицхак 136; Ликрат Шабат 13:1/3/).
Знатоки тайного учения добавляют: зажигание субботних свечей способствует исправлению греха первой женщины Хавы, которая дала Адаму запрещенный плод от Древа Познания добра и зла, – именно поэтому эту заповедь выполняют именно женщины (Зоар 1, 48б). Зажигая свечи, жена способствует долголетию своего мужа (там же). А еще, в заслугу выполнения этой заповеди женщины удостаиваются сыновей-знатоков Торы (Мишна брура 263:2).
И наконец, зажигание субботних свечей установлено в знак того, что при наступлении Шабата в человека вселяется «дополнительная душа» (нешама йетера). А как сказал мудрейший из людей, царь Шломо (Мишлей 20:27): «Свеча Б-га – это душа человека» (Ликрат Шабат 13:1).
Зажигание субботних свечей – это постановление мудрецов, и они установили благословение при зажигании, подобное тому, какое произносят при выполнении других заповедей: «Благословен Ты, Б-г, …Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам зажигать свечу Шабата (леадлик нер шель Шабат)» (Рамбам, Шабат 5:1).
Согласно букве закона, достаточно зажечь одну свечу на дом. Но принято зажигать не менее двух – и именно таков наиболее распространенный обычай. У некоторых принято зажигать большее число свечей (Рамо 263:1) – три-четыре и даже семь (по числу дней недели) или десять (по числу десяти заповедей) (Кицур Шулхан арух 75:2; Мишна брура 263:6). А есть добавляющие к двум исходным свечам дополнительные свечи по числу детей в семье (Шмират Шабат ке-илхата 2, 43:2/10/) – это способствует тому, чтобы сыновья выросли знатоками Торы, а дочери стали женами знатоков Торы (Ликрат Шабат 13:17/50/). И, даже если в комнате, где будет происходить субботняя трапеза, зажжен электрический свет, все равно множество свечей добавляют радость (Шмират Шабат ке-илхата 2, 43:2/9/).
Даже если зажигают много свечей, в благословении лучше сказать «…зажигать свечу Шабата» – в единственном числе, так как базисная обязанность – зажечь одну свечу (Мишна брура 263:22).
Для субботних светильников разрешено использовать только фитили, которые хорошо поддерживают горение, и масла, которые хорошо впитываются в фитиль (Шабат 21а, Раши; Шулхан арух 264:1, Мишна брура 1). В данной мишне указаны материалы, которые не подходят для свечей Шабата – «с какими не зажигают».
(2) Полуфабрикат льна
Хосен, о котором говорится в данной мишне, – это полуфабрикат льняной нити.
Для изготовления льняной нити стебли льна сначала замачивают, чтобы размягчить их, а затем разбивают – «треплют», чтобы извлечь волокна, отделив их от одеревеневшей части стебля (при этом образуются также отходы: мелкие обрывки волокон, которые называют «отрепьем» или «паклей»). А затем уже волокна «вычесывают», чтобы отделить их друг от друга и получить нити.
В мишне имеются в виду волокна льна после того, как стебли уже «трепали», но еще до «вычесывания» (Шабат 20б). В таком состоянии волокна остаются гораздо более жесткими и крепкими, чем после вычесывания. Поэтому изготовленный из них фитиль плохо впитывает масло, и, соответственно, пламя такой свечи «прыгает» и мерцает.
Слово хосен употреблено в Танахе, в книге пророка Йешаи (1:31): «И хосен станет паклей» – имеются в виду, что грешники, которые казались сильными и крепкими, как хосен, станут слабыми и беспомощными, подобными рыхлой пакле (см. Раши, Шабат 20б; Сефер А-Арух, Хосен).
(3) Из кокона шелкопряда
Шелк-сырец (калах), о котором говорится в этой мишне, образуется при размотке кокона тутового шелкопряда (Раши, Шабат 20б).
При изготовлении шелковых нитей кокон сначала замачивают в горячей воде, размягчая, а затем разматывают. Из остатков кокона, непригодных для качественных  нитей, делали фитили, но они не давали ровного света (см. Сефер А-Арух, Калах 1).
(4) «Фитиль пустыни»
Высокое растение, из которого изготовляли фитиль пустыни (птилат а-мидбар), названо в Гемаре шавра (Шабат 20б). Комментаторы добавляют, что по-арабски оно называется хормель (или ал-хормель), и фитили делают из его листьев. Плоды этого растения несъедобны, но из него изготовляют лекарственные средства, в частности от простуды (Сефер А-Арух, Шавра; см. Оцар а-гаоним 2, 59).
Именем птилат а-мидбар («фитиль пустыни») на современном иврите называют широко распространённый в Израиле высокий кустарник, имеющий научное наименование калатропис (русское название «содомское яблоко»). Его крупные, продолговатые листья покрыты воскообразным налетом. Плоды этого лекарственного растения несъедобны и ядовиты. Для изготовления фитилей использовали также пухообразные волокна, расположенные внутри плода и способствующие переносу семян по ветру. Однако, несмотря на некоторые схожие признаки, не существует никаких однозначных доказательств того, что это именно то растение, о котором говорится в данной мишне и у классических комментаторов.
(5) Свеча из воска
Запрет зажигать субботние светильники «с воском» подразумевает лишь расплавленный воск, который заливают в сосуд и помещают в него фитиль, подобно тому, как помещают фитиль в сосуд с маслом. Но зажигать обычные восковые свечи разрешено (Раши, Шабат 20б; Шулхан арух 264:7, Мишна брура 13 и 24).
Для изготовления таких восковых свечей берут фитиль и обливают или облепляют его расплавленным воском, а затем придают необходимую форму, и воск застывает. Понятно, что фитиль такой восковой свечи должен быть изготовлен из материала, который разрешено использовать для субботних свечей, – только в таком случае восковую свечу разрешено зажечь на Шабат (Мишна брура 25). И также разрешено использовать широко распространенные восковые свечи, которые в процессе горения расплавляются и становятся жидкими, как масло – ведь в процессе изготовления они проходят настолько качественную химическую обработку, что дают ровный и яркий свет (Пискей тшувот 264:1/2/).
(6) Что такое «шемен кик»?
По одному из приведенных в Гемаре мнений, масло кик изготовляют из семян хлопка (путем прессования), а по другому – из «кикайона Йоны» (Шабат 21а). Имеется в виду вьющееся растение, которое выросло у шалаша пророка Йоны, как написано: «И произрастил Г-сподь Б-г кикайон, и поднялся он над Йоной, чтобы дать тень над головой его…» (Йона 4:6).
В Гемаре также разъяснено, что масло изготовляют из семян кикайона (Шабат 21а). Комментаторы добавляют, что по-арабски это растение называют кероэ (или ал-кероэ) (Рамбам, Перуш а-мишнайот, Шабат 2:1; Радак, Йона 4:6; см. также коммент. р. Овадьи из Бартануры).
Раби Авраам Ибн Эзра, ссылаясь на мудрецов Испании, предполагает, что имеется в виду какая-то разновидность тыквы (Ибн Эзра, там же).
В современном иврите название кикайон относят к быстрорастущему кустарнику, именуемому по-русски клещевина (из его семян изготовляют касторовое масло). Однако не существует никаких однозначных доказательств того, что клещевина – это и есть «кикайон Йоны».
(7) Почему непригодны эти фитили и масла?
В Гемаре объяснено, что перечисленные в данной мишне фитили и горючие вещества непригодны для свечей Шабата потому, что не дают ровного света. На подобных фитилях пламя как бы «подпрыгивает» (огонь не проникает внутрь фитиля, а лишь опаляет его снаружи; Раши), а перечисленные горючие вещества плохо впитываются в фитиль (Шабат 21а). Поэтому-то существует опасение, что человек наклонит такой светильник, чтобы масло лучше поступало к фитилю, а тем самым он совершит запрещенную в Шабат работу «разжигать» (Раши). Именно поэтому мудрецы постановили, что на Шабат светильники с такими фитилями и маслами «не зажигают» (Рамбам, Шабат 5:8; Мишна брура 264:1).
Дополнительная причина запрета заключена в том, что, поскольку свет такого светильника будет слишком слабым и мрачным, человек оставит его и уйдет, не выполнив свою обязанность совершать субботнюю трапезу при свечах (Рамбам, Перуш а-мишнайот, Шабат 2:1; Мишна брура 264:15; см. также коммент. р. Овадьи из Бартануры).
Важно отметить, что указанные материалы запрещено использовать только для субботних светильников, – но использовать их для разжигания костра перед наступлением Шабата, чтобы обогреваться или пользоваться его светом в Шабат, разрешено. И не только костра на земле или в камине, но и пламени, разожжённого в специальном сосуде – «лампе» (Шабат 21а; Шулхан арух 255:1). Ведь поскольку в костре или в «лампе» использовано много горючего материала, то каждая его часть будет воспламенять другую и огонь получится достаточно сильным (Раши; Мишна брура 255:8).
В Гемаре также указано, что все фитили, которые запрещено использовать для субботних светильников, запрещено использовать и для зажигания храмовой меноры. Ведь написано: «…чтобы зажигать (ле-аалот) светильник» (Шмот 27:20) – написано именно ле-аалот (буквально «поднимать»), а не просто леадлик («зажигать»), ведь масло и фитили должны быть такими, чтобы пламя поднималось само, без дополнительных действий (т.е. без необходимости наклонять светильник) (Шабат 21а; Рамбам, Тмидин у-мусафин 3:15).
(8) Свечи Хануки
Относительно свечей, зажигаемых в Хануку (и в частности, в ханукальный Шабат) в Гемаре представлено три точки зрения.
Рав Уна считает, что все фитили и масла, с которыми «не зажигают» светильники на Шабат, не зажигают также и в Хануку – как в Шабат, так и в будние дни недели.
Это точка зрения основана на том, что, по мнению рава Уны, ханукальную свечу, погасшую еще до того, как истек установленный мудрецами минимальный период ее горения (приблизительно полчаса),  обязаны зажечь снова, – и только тогда заповедь считается выполненной. А значит, изначально необходимо использовать только такие фитили и масла, которые обеспечивают длительное устойчивое горение. Кроме того, рав Уна считает, что светом ханукальных свечей разрешено пользоваться (например, устраивать трапезу при их свете или выполнять какую-либо работу). А значит, если в Шабат свеча будет гореть недостаточно ярко, существует опасность, что человек машинально ее поправит. Следовательно, все материалы, запрещенные для использования в субботнем светильнике, запрещены и в ханукальный Шабат.
Вторая точка зрения изложена от имени рава Хисды: фитили и масла, с которыми «не зажигают» на Шабат, разрешено использовать во все дни Хануки, кроме Шабата.
Точка зрения рава Хисды основана на том, что зажигать погасшую ханукальную свечу не обязаны – даже если минимальный срок еще не истек. Ведь, по его мнению, заповедь выполняется самим зажиганием. И если при зажигании в ханукальном светильнике было достаточно масла, чтобы он мог гореть в течение минимального срока, – этого достаточно. Поэтому в будний день не так уж важно, какое именно масло и какой фитиль используются в ханукальном светильнике. Ведь даже если он все-таки погаснет, заповедь будет выполнена, поскольку светильник вполне может прогореть в течение получаса даже с перечисленными в данной мишне фитилями и маслами. Но, поскольку рав Хисда так же, как и рав Уна, считает, что пользоваться светом ханукальных свечей разрешается, то и с его точки зрения, в Шабат запрещено зажигать ханукальные свечи с использованием тех материалов, которые перечислены в этой мишне.
Наконец, третья точка зрения представлена в Гемаре от имени Рава: все фитили и масла, с которыми «не зажигают» светильники на Шабат, разрешено использовать для зажигания ханукальных свечей – как в в будние дни, так и перед Шабатом.
Точка зрения Рава основана на том, что зажигать погасшую до истечения срока ханукальную свечу не обязаны (поэтому в будний день разрешено использовать любые фитили и масла). Вместе с тем, Рав считает, что пользоваться светом ханукальных свечей запрещено (чтобы подчеркнуть, что эти свечи зажигают только для прославления чуда), – а, следовательно, не следует опасаться, что человек машинально поправит тусклый светильник, чтобы масло лучше пропитало фитиль (Шабат 21аб, Раши).
Закон определен в соответствии с точкой зрения Рава. А поскольку пользоваться светом ханукальных свечей запрещено, то принято зажигать, наряду с ними, дополнительную свечу, называемую шамаш («служка»), – чтобы в случае необходимости пользоваться ее светом (Шулхан арух 673:1). А поскольку светом этой дополнительной свечи разрешено пользоваться, то перед ханукальным Шабатом её «не зажигают» с применением фитилей и масел, запрещенных в данной мишне (Мишна брура 3).
И хотя все масла и фитили годятся для свечей Хануки, предпочтительно зажигать их именно с оливковым маслом – это самое лучшее выполнение заповеди (Шабат 23а; Шулхан арух 673:1, Рамо, Мишна брура 4, Шаар а-циюн).
(9) «Масло для сжигания»
Если масло (например, оливковое), отделенное коэну в качестве трумы, приобрело нечистоту, оно запрещено в пищу, и его нужно сжечь, – поэтому в данной мишне оно названо «маслом для сжигания» (Шабат 23б, Раши).
А поскольку даже из ставшего нечистым масла разрешено извлекать пользу, это масло можно сжечь в светильнике в качестве горючего вещества. Но пользоваться светом такого светильника разрешено либо только самому коэну и его семье, либо для общественных нужд или для выполнения заповедей – например, в Доме Молитвы или в Доме Учения (Трумот 11:10; Рамбам, Трумот 11:1).
(10) Если Шабат начинается сразу после праздника
В Гемаре объяснено, что «масло для сжигания» запрещено использовать лишь в том случае, когда канун Шабата совпадает с праздником, имеющим статус йом-тов (например, первый и последний день Песаха, первый день Суккота и т.п.). Ведь в праздничные дни запрещено сжигать ставшее непригодным мясо жертв, а также ставшую нечистой труму (Шабат 23б, Раши). Этот закон разъяснен в самом начале следующей, второй, мишны этой главы.
Но в обычный канун Шабата, не совпадающий с праздником, зажигать субботний светильник с «маслом для сжигания» разрешено (Тосафот, Шабат 24а; Шмират шабат ке-илхата 2, 43:4/17/).
(11) Что такое «нутряной жир»?
Нутряной жир (хелев), в отличие от обыкновенного животного жира, называемого шуман, не составляет с мясом единого куска и сравнительно легко отделяется от него. Иными словами, хелев «остается поверх мяса, как кромка, и отделяется, как кожура». Известно также, что «хелев по своей природе никогда не образуется под кожей или близко к ней, а также на органе, который находится в постоянном движении» (Рамбан, Ваикра 3:9-10).
При принесении храмовых жертв нутряной жир сжигали на жертвеннике (Ваикра 3:9-10).
Тора запретила хелев в пищу, как написано: «Никакого нутряного жира – бычьего, бараньего и козьего – не ешьте» (там же 7:23). А умышленно нарушивший этот запрет карается Небесами: «Если кто-то употребит в пищу нутряной жир тех видов скота, которые пригодны для принесения огненных жертв Б-гу, то душа съевшего будет отсечена от ее народа» (там же 7:25). Наказание «отсечение души» (карет) может проявиться в том, что человек, не дай Б-г, останется бездетным или жизнь его будет непродолжительной (см. ВТ, Йевамот 55а, Раши; Моэд катан 28а).  
(12) Пригодное с непригодным
В данной мишне приведено три точки зрения по поводу использования нутряного жира для субботних светильников.
По первому мнению, «не зажигают …с нутряным жиром».
По мнению Нахума А-Мади, «зажигают с растопленным нутряным жиром».
И наконец, согласно мнению других мудрецов, «как с растопленным, так и с нерастопленным – с ними не зажигают».
Особое мнение Нахума А-Мади основано на том, что растопленный нутряной жир хорошо пропитывает фитиль. А его оппоненты опасаются, что если разрешить зажигать с растопленным жиром, люди по ошибке заключат, что разрешено зажигать с любым нутряным жиром – в том числе и с нерастопленным (Шабат 21а).
На первый взгляд, первое и третье мнения по поводу нутряного жира полностью совпадают. Ведь и согласно первому мнению, ни с каким нутряным жиром «не зажигают» – ни с растопленным, ни с нерастопленным.
В связи с этим в Гемаре объяснено, что подлинное различие между первой и третьей точкой зрения заключается в ином. По мнению одной из сторон, разрешено примешать к растопленному нутряному жиру немного такого масла, которое разрешено использовать в субботних свечах – и тогда вся смесь будет разрешена. А другая сторона полагает, что и смесь тоже запрещена. Однако в Гемаре не указано, какая из сторон разрешает (Шабат 24б, Раши; см. также коммент. р. Овадьи из Бартануры).
И закон определен в соответствии с мнением разрешающих (Рамбам, Шабат 5:9; Шулхан арух 264:5). При этом имеется в виду лишь такое растопленное нутряное масло, которое еще вновь не застыло, – в таком случае оно, действительно, хорошо пропитывает фитиль (Мишна брура 20).
Но примешивать немного разрешенного масло к другим запрещенным в этой мишне маслам (в том числе и к нерастопленному нутряному жиру) запрещено по всем мнениям, ведь, в отличие от растопленного нутряного жира, эти масла плохо пропитывают фитиль (Рамбам, Шабат 5:9; Шулхан арух 264:4). Однако если основную часть смеси составляет разрешенное масло, использовать ее для субботних светильников разрешено, ведь в таком случае разрешенного масла будет вполне достаточно для того, чтобы хорошо пропитать фитиль (Мишна брура 264:18).
Перевод и комментарий «Дополнительная Душа» – рав Александр Кац.

http://www.beerot.ru/?p=51730