Трактат Шаббат — Глава вторая — Мишна седьмая — часть 2

Дата: | Автор материала: Рав Александр Кац

55
трактат шаббат, трактат шабат

В этой мишне рассматривается ряд законов, относящихся к сумеркам перед наступлением субботней ночи.

סָפֵק חֲשֵׁכָה סָפֵק אֵין חֲשֵׁכָה, אֵין מְעַשְּׂרִין אֶת הַוַּדַּאי, וְאֵין מַטְבִּילִין אֶת הַכֵּלִים, וְאֵין מַדְלִיקִין אֶת הַנֵּרוֹת, אֲבָל מְעַשְּׂרִין אֶת הַדְּמַאי, וּמְעָרְבִין, וְטוֹמְנִין אֶת הַחַמִּין:

В сомнительный промежуток времени, когда то ли стемнело, то ли не стемнело, не отделяют десятину от плодов, от которых она, безусловно, не была отделена прежде, и не окунают в микву утварь, и не зажигают светильники. Однако отделяют десятину от плодов, называемых дмай, и делают эрув, и укутывают горячее.

[8-1-2] Комментарий раби Овадьи из Бартануры

В сомнительный промежуток времени, когда то ли стемнело… От начала захода солнца и всё время, пока видна лишь одна звезда, – это наверняка день. Когда видны две средние звезды, существует сомнение, стемнело ли уже или нет. К этому периоду времени, называемому бейн а-шмашот («сумерки»), относят как устрожения дня, так и устрожения ночи. А с момента, когда видны три средних звезды, это, безусловно, ночь во всех отношениях.(11)

Не отделяют десятину от плодов, от которых она, безусловно, не была отделена прежде – ведь это полное исправление [плодов, которые до отделения трумы и десятин запрещено есть, а после отделения – разрешено]. И хотя это запрет мудрецов (швут), этот тана (т.е. составитель данной мишны) считает, что запрет мудрецов вступает в силу уже в сумерках.(12)

И не окунают в микву утварь, чтобы очистить ее от ритуальной нечистоты – ведь это исправление утвари; и это тоже запрет мудрецов (швут).(13)

И не зажигают светильники – тем более! Ведь это сомнение, связанное с запретом из Торы. Здесь применен оборот «это и уж тем более это» (т.е. если уже сказано о запрете в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, то тем более запрещено при сомнении, связанном с запретом Торы). А мои наставники объясняли: «И не зажигают светильники» – не говорят нееврею, чтобы он зажег.(14)

Отделяют десятину от плодов, называемых дмай – это не похоже на исправление, так как большинство несведущих в Торе людей (амей а-арец) отделяют десятину.(15)

И делают эрув – «объединение дворов» (эрувей хацерот), ведь это всего лишь устрожение. Но не делают «объединение территорий» (эрувей тхумин), так как это [постановление мудрецов] опирается на стих Торы.(16)

И укутывают горячее в то, что не добавляет тепло. Но в то, что добавляет тепло, запрещено даже еще днем.(17) А причина, по которой в сумерки разрешено укутывать горячее в то, что не добавляет тепло, заключена в следующем. В сам Шабат запрещено укутывать горячее в то, что не добавляет тепло, в силу постановления мудрецов, опасавшихся, как бы человек при укутывании не обнаружил, что кастрюля уже остыла, и не вскипятил ее на огне. Тогда бы получилось, что он варит в Шабат.(18) Но на сумерки этот запрет мудрецов не распространяется, так как в сумерках кастрюли обычно кипят, и нет опасения, что они окажутся остывшими, и он поставит их на огонь. Поэтому укутывают горячее в сумерках, несмотря на то, что не укутывают в Шабат.(19)

[8-1-3] Комментарий «Дополнительная душа»

(11) От заката до появления звезд

В Гемаре указано, что Шабат начинается с «выходом звезд» (цэт а-кохавим). Приведены следующие рубежи времени: одна звезда – еще наверняка день, две звезды – сумерки (бейн а-шмашот), три звезды – ночь. И далее оговорено, что имеются в виду «не большие звезды, которые видны еще днем, и не малые, которые не видны даже с наступлением ночи, а средние звезды» (Шабат 35б).

Хотя «с момента, когда видны три средних звезды, это, безусловно, ночь во всех отношениях» (как и отмечает р. Овадья из Бартануры), проблема заключается в том, что визуально определить этот момент появления трех «средних звезд» очень сложно (см. Тосафот, Шабат 35а, «Трей»). Поэтому уже с момента захода солнца (шкият а-хама) возникает сомнение: возможно, Шабат уже наступил. И весь промежуток времени от захода солнца до выхода трех средних звезд, называемый «бейн а-шмашот», считается «ночью из сомнения» (сафек лайла). До начала этого периода – еще безусловно день, а после него – уже наверняка ночь Шабата. И в соответствии с законодательным принципом: «сомнение относительно закона Торы – следует устрожать» (сафек де-орайта – ле-хумра), – весь этот период рассматривается в качестве самого Шабата. А значит, с заходом солнца вступают в силу все законы и запреты Торы относительно Шабата (Рамбам, Шабат 5:4; Шулхан арух, Орах хаим 261:1; см. также выше – коммент. 3 к мишне 1:3 и 2 к мишне 1:8).

В этой связи законоучители различают «начало захода солнца», когда солнечный диск лишь начинает опускаться за горизонт, и «окончательный заход солнца». Период бейн а-шмашот (а следовательно, Шабат) начинается от второго из этих сроков (Мишна брура 261:2).

Относительно «окончательного захода солнца» тоже существуют разные точки зрения. Большинство законоучителей, опираясь на мнение вавилонских гаонов, считает, что имеется в виду исчезновение за горизонтом самого диска солнца (см. Беур Агро 261:2). Однако рабейну Там полагает, что имеется в виду «заход» (т.е. исчезновение») солнечного света, который еще остается над горизонтом после заката самого диска. Согласно этой точке зрения, «заход солнца» происходит существенно позже (см. Тосафот, Шабат 35а, «Трей»). Но даже те общины, которые придерживаются точки зрения рабейну Тама, прекращают запрещенные в Шабат работы не позже видимого захода солнечного диска за горизонт.

В наши дни время захода солнца (в соответствии с различными точками зрения) указывается в специальных календарях. Однако необходимо учитывать, что это время зависит не только от географического расположения данной местности, а и от топографического рельефа. Но в календарях, как правило, невозможно учесть все особенности рельефа, и поэтому при составлении большинства из них принято умозрительно «убирать» близкие горы, расположенные с западной стороны, и указывать такое время захода солнца (шкии), которое было бы верным при ровном горизонте. А поскольку в реальности эти горы все-таки существуют, то в некоторых низких местах видимый заход солнца наступает на несколько минут раньше, чем указано в календаре. Например, в ряде районов Иерусалима или Нью-Йорка эта видимая «шкия» на десять-двадцать минут опережает ту, которая указана в календаре для всего города и окружающей его местности. Поэтому в соответствии с решениями законоучителей последних поколений распространился обычай не зажигать свечей и не выполнять других запрещенных в Шабат работ с момента видимого захода солнца, когда он предшествует указанному в календаре сроку (Игрот Моше, Орах хаим 1:97; Шевет Алеви 3:23; Зман шкият а-хама с. 12, 22-23, 30-32).

Важно подчеркнуть, что на период бейн а-шмашот распространяют как устрожения дня, так и устрожения ночи. Если Шабат только наступает, сумерки относят к наступающей субботней ночи. А если Шабат завершается – то к уходящему субботнему дню (Шабат 34б, Раши; см. комментарий р. Овадьи из Бартануры).

Кроме того, заповедано добавлять время к святому Шабату (тосефет Шабат) – как до его начала, так и в конце. В связи с этим в кодексе Мишна брура изначально рекомендуется прекращать все работы и зажигать субботние свечи не позднее, чем за двадцать минут до видимого захода солнца (Мишна брура 261:23). Знатоки сокровенных разделов Торы указывают, что заслуга того, кто добавляет от будней к Шабату, очень велика, так как тем самым он «расширяет рубежи святости». И «дополнительная душа» дается еврею при наступлении Шабата именно в заслугу того, что он добавляет время от будней к святому дню (Ликрат Шабат 1, 14:6/15/).

(12) Отделяют ли трумот и маасрот в субботние сумерки?

Как уже указывалось, если от плодов Земли Израиля не сделаны все необходимые отделения – трумот и маасрот, эти плоды запрещены в пищу (т.е. непригодны для своего основного употребления). Поэтому отделение трумот и маасрот является завершением подготовки плодов к еде – и это подобно их «исправлению» (Раши, Шабат 34а).

В связи с этим мудрецы запретили отделять трумот и маасрот в Шабат (см. Бейца 5:2) – ведь такое «исправление» плодов подобно «исправлению предмета» (тикун кли), которое в Шабат запрещено Торой (см. Рамбам, Шабат 23:9, 23:14-15).

Такое постановления мудрецов, в котором запрещается действие, похожее на работу, запрещенную Торой, или приводящее к совершению запрещенной работы, называется швут. Это название восходит к стиху Торы «Шесть дней занимайся своим трудом, а в день седьмой – прекрати (тишбот)» (Шмот 23:12). В этом стихе подразумевается, что в Шабат нужно «прекратить» и некоторые, определенные мудрецами, действия, которые не входят в число 39-ти запрещенных Торой работ. Слово швут («прекращение») – от тишбот («прекрати») (Рамбам, Шабат 21:1, Магид мишнэ; Йесодот алахот Шабат 4, 2).

В данной мишне указано, что подобные запреты мудрецов вступают в силу в сумерки, так же как и запреты Торы. Поэтому в сумерках, при наступлении Шабата, не отделяют десятину от плодов, от которых она, безусловно, не была отделена прежде (Раши, Шабат 34а; Шулхан арух, Орах хаим 261:1; см. комментарий р. Овадьи из Бартануры).

Однако если у него нет еды на Шабат, то сделать в сумерках необходимые отделения разрешается. Ведь в таком случае это необходимо для выполнения заповеди (ле-цорех мицва). А в отношении действий необходимых для выполнения заповеди мудрецы не распространили свой запрет – швут – на время бейн а-шмашот (Мишна брура 261:4; см. Шулхан арух 342:1). И так же, если есть хлеб, но нет плодов и овощей к нему, разрешается отделить. И даже когда есть все необходимые продукты, но десятины не отделены от самого хлеба, разрешено отделить от него – ведь хлеб является основой субботней трапезы (Кцот а-шулхан 75:5-6).

(13) Окунание утвари

В мишне подразумевается, что не окунают в микву утварь (например, одежду), которая приобрела нечистоту (тумъу) и не была очищена до Шабата, ведь это тоже похоже на «исправление предмета» (тикун кли). Это так же запрет мудрецов (швут), который нельзя нарушать не только в сам Шабат, но в сумерки (Раши, Шабат 34а).

Некоторые авторитетные законоучители считают, что этот запрет мудрецов распространяется и на окунание посуды, приобретенной у неевреев (Шулхан арух 323:7). Ведь и это похоже на «исправление предмета», так как до окунания этой посудой было запрещено пользоваться, а после – разрешено (Мишна брура 323:30). Поэтому, если в сам Шабат у человека нет другой посуды, кроме требующей окунания, ему следует передать эту посуду в подарок нееврею, а затем взять у него взаймы – и тогда окунание не требуется (но после Шабата все же нужно окунуть такую посуду без благословения, ведь она останется в постоянном пользовании еврея). А если в эту посуду можно набрать воды (например, в кастрюлю или тарелку), то следует окунуть ее в микву и набрать воду – после этого посудой разрешено пользоваться (но на такое «скрытое» окунание не благословляют) (Шулхан арух 323:7, Рамо, Мишна брура 35:36).

В соответствии с мнением тех, кто запрещает окунать в Шабат посуду, приобретенную у неевреев, это запрещено и в сумерки (бейн а-шмашот). Но в случае серьезной необходимости (например, если у него нет иной посуды на Шабат), в сумерки можно окунуть и благословить на выполнение этой заповеди (Мишна брура 261:5).

(14) «И не зажигают светильники»

Для чего в мишне написано «и не зажигают светильники», если разведение огня – это запрет Торы, а уже было сказано, что в сумерки не нарушают даже запреты мудрецов (в частности, «не отделяют десятину» и «не окунают в микву утварь»)?

Раши поясняет, что в данной мишне использован особый стилистический оборот, при котором изложение ведется от сложного – к простому. Такой оборот принято называть «зу ве-эйн царих ломар зу» – «это и уж тем более это». В применении к данному случаю, в сумерки нельзя делать «это» (т.е. запрещенное мудрецами) и уж тем более нельзя «это» (запрещенное Торой») (Раши, Шабат 34а). Соответственно, зажигать в сумерки светильник запрещено даже для нужд заповеди (и даже если нет другого источника света, чтобы провести при нем субботнюю трапезу) (Мишна брура 261:6).

Однако, по мнению ряда авторитетных законоучителей, здесь, как и в предыдущих двух случаях, речь идет о запрете мудрецов: слова «и не зажигают светильники» подразумевают, что в сумерки запрещено сказать нееврею, чтобы он зажег светильник (Ритва, Шабат 34а; см. коммент. р. Овадьи из Бартануры). И все же в случае серьезной необходимости (если еврей забыл или по независящей от него причине не смог зажечь субботний светильник), в сумерки разрешено попросить нееврея, чтобы он зажег (однако на такое зажигание свечей не благословляют) (Шулхан арух 261:1, Каф а-хаим 12).

(15) Плоды простолюдинов

Термином дмай называют плоды, приобретенные у простолюдинов, несведущих в законах Торы (амей а-арец).

В период Второго Храма, при первосвященнике Йоханане (преемнике Шимона А-Цадика), была совершена проверка по всей Земле Израиля. В ходе этой проверки выяснилось, что практически все евреи отделяют от плодов труму – дар коэнам, но многие несведущие в Торе простолюдины не совершают других необходимых отделений: первой и второй десятины, а в соответствующие годы – десятины для бедных. В связи с этим мудрецы постановили, что в отношении плодов простолюдинов существует сомнение, отделены ли от них необходимые десятины. Этот особый статус плодов и стали называть дмай (Рамбам, Маасер 9:1). Само слово дмай восходит к выражению до май? – «что это такое?» – т.е. эти плоды находятся «под вопросом»: неизвестно, отделены ли от них маасрот и разрешены ли эти плоды в пищу (Радваз).

От подобных «сомнительных» плодов совершают часть отделений: трумат маасер и «вторую десятину» (маасер шени) (Рамбам, Маасер 9:2). Но такое отделение не считается «завершением» этих плодов (см. выше – коммент. 12), поскольку существует уверенность, что большинство простолюдинов отделяет все необходимые десятины. Поэтому в сумерки разрешено отделять «от плодов, называемых дмай» то, что необходимо (Рамбам, Шабат 23:15; Шулхан арух 261:1, Мишна брура 9).

Однако Хазон Иш отмечает, что в наше время нет категории дмай, так как большинство невежественных в Торе людей не отделяет даже труму. И, соответственно, плоды земледельцев, не соблюдающих законы Торы, подпадают под категорию «плодов, от которых трумот и маасрот, безусловно, не отделены» (Хазон Иш, Дмай 15:4; см. также выше – коммент. 12).

Перевод и комментарий «Дополнительная душа» – рав Александр Кац.


http://www.beerot.ru/?p=53241