Трактат Шаббат — Глава первая — Мишна вторая — часть 2

Дата: | Автор материала: Рав Александр Кац

108
трактат шаббат, трактат шабат

В этой мишне указывается, какие дела запрещено начинать перед предвечерней молитвой Минха. Она является как бы предисловием к следующей, третьей, мишне, в которой указывается, что запрещено делать перед наступлением Шабата.

לֹא יֵשֵׁב אָדָם לִפְנֵי הַסַּפָּר סָמוּךְ לַמִּנְחָה, עַד שֶׁיִּתְפַּלֵּל. לֹא יִכָּנֵס אָדָם לַמֶּרְחָץ וְלֹא לַבֻּרְסְקִי וְלֹא לֶאֱכֹל וְלֹא לָדִין. וְאִם הִתְחִילוּ, אֵין מַפְסִיקִין. מַפְסִיקִין לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע, וְאֵין מַפְסִיקִין לִתְפִלָּה:

Пусть не садится человек перед парикмахером перед Минхой, пока не помолится, пусть не входит человек в баню и в кожевню, и не приступает к еде и к суду. Но если уже начали, не прекращают. Прерываются для чтения Шма, но не прерываются для молитвы.

Продолжение комментария раби Овадьи из Бартануры:

И не преступает к еде, даже к небольшой трапезе (например, к обычному обеду) – вдруг она затянется.(4)

И к суду, даже если судопроизводство находится на завершающей стадии и уже выслушали претензии обеих сторон, а осталось только вынести решение суда – вдруг возникнут новые аргументы, отрицающие решение, которое собирались вынести, и придется возобновить разбирательство с самого начала.

Но если уже начали заниматься одним из названных дел, то не прерываются, а завершают его, а затем уже молятся, – если только остается достаточно времени, чтобы завершить молитву до конца установленного для нее времени. Начало занятия стрижкой – когда на колени стригущегося кладут покрывало, чтобы волосы не падали на одежду. Начало мытья – когда снимают нижнее белье. А есть объясняющие: когда снимают головной убор, и это первое действие при раздевании. Начало работы в кожевне – когда за плечами завязывают тесьму нарукавников (как принято у кожевников), чтобы заняться кожами. Начало еды – когда омывают руки. Начало суда – когда судьи закутываются в талиты, чтобы вести заседание в страхе и трепете перед Небесами. А если они уже закутаны в талиты и ведут судебное заседание, а затем, перед Минхой, предстоит рассмотреть новое дело, то начало рассмотрения этого дела – когда началось слушание сторон.

Прерываются для чтения Шма – здесь обсуждается другая тема. Имеется в виду следующее: мудрецы, изучающие Тору, прерывают свои занятия для чтения Шма, так как время для него установлено самой Торой, ведь написано: «Во время, когда ложатся спать [и спят] и во время, когда встают» (Дварим 6:7).(5) Но не прерываются для молитвы – ведь время для нее Торой не установлено.(6) Здесь имеются в виду только такие [самоотверженно изучающие Тору мудрецы] как раби Шимон бар Йохай и ему подобные, ведь для них изучение Торы является постоянным и непрерывным занятием.(7) Но мы – поскольку мы прерываем изучение Торы для нашего заработка, то, тем более, мы должны прерывать его для молитвы.(8)

Продолжение комментария «Дополнительная душа»:

(4) Еда перед Минхой

В кодексе Шулхан арух этот закон приведен практически в том же виде, как и в комментарии р.  Овадьи из Бартануры: запрещено «начинать еду – даже небольшую трапезу – перед Большой Минхой» (232:2). «Небольшая трапеза» – это обычный обед, а большая – это общественная трапеза, например, свадебная или в честь обрезания (Мишна брура 11).

Вместе с тем, Рамо отмечает, что в этом отношении принято облегчать (это мотивируется тем, что шамаш – служка, как правило, созывает молящихся к синагоге). И соответственно, начинают даже большую трапезу перед Большой Минхой, а небольшую – даже перед Малой Минхой (232:2).

А в наше время принято облегчать еще в большей степени и начинать обычную домашнюю еду даже после того, как уже наступило время Малой Минхи – особенно, если человек привык молиться в определенном миньяне и собирается прийти в синагогу к установленному сроку (Мишна брура 232:26-28; Ишей Исраэль 27:21). Однако большую трапезу (свадебную и т.п.) не следует начинать за полчаса до Малой Минхи, и в таком случае нужно помолиться до трапезы (Мишна брура 232:26; Пискей тшувот 232:3)

Разрешено вздремнуть во время Большой Минхи вплоть до времени Малой Минхи, ведь днем не принято спать слишком долго, и поэтому не опасаются, что он может проспать молитву. Но все же лучше попросить кого-нибудь разбудить себя или воспользоваться будильником (Арух а-шулхан 232:17; Ишей Исраэль 27:27/87/).

(5) Время для чтения Шма

«Чтение Шма» включает три отрывка из Торы (Дварим 6:4-9, 11:13-21, Бемидбар 15:37-41), и в первом из них заповедано: «И да будут эти слова …в твоём сердце, …и произноси их, …во время, когда ложатся спать [и спят] и во время, когда встают» (Дварим 6:6-7). Таким образом, время для вечернего чтения Шма обозначено в самой Торе: вечером и ночью, когда люди ложатся спать и спят (Рамбам, Криат шма 1:1).

Началом этого периода считается появление звезд (а именно, трех малых звезд) (Шулхан арух 235:1) – даже на разных участках неба (Мишна брура 2). Визуально определить это время очень сложно, тем более в облачный вечер. В литовском крае, где жил Хафец Хаим, наверняка можно читать Шма через 72 минуты после захода солнца (Мишна брура 235:4; Ишей Исраэль 28/28/). В Земле Израиля, где темнеет значительно быстрее, чем в Восточной Европе, промежуток от захода солнца до появления звезд, соответственно, короче (см. Ишей Исраэль 28/2/). В наши дни время появления звезд для каждой местности и каждого дня указывают в специальных календарях.

Изначально следует прочитать Шма сразу с выходом звезд (Шулхан арух 235:3). Поскольку обычно заповедь чтения Шма выполняют в ходе вечерней молитвы Маарив, Хазон Иш рекомендовал живущим в Земле Израиля начинать Маарив не ранее, чем через сорок минут после захода солнца – чтобы прочитать Шма с появлением звезд (см. Ишей Исраэль 28:10/27/; Тфила ке-илхата 3:46/108/). В Иерусалиме, в соответствии с рекомендацией р. Й.-Ш. Эльяшива, следует начинать Маарив не ранее чем через тридцать минут после захода солнца.

Но если молятся Маарив раньше времени, установленного для чтения Шма, то, хотя во время молитвы и произносят Шма с соответствующими благословениями, тем не менее, необходимо прочесть Шма еще раз в установленное для этого время, но уже без благословений (Шулхан арух 235:1).

Заповедь чтения Шма можно выполнить до середины ночи. А если пропустил и этот срок, то разрешено прочитать до утренней зари (амуд а-шахар). И, наконец, если человек по какой-либо независящей от него причине (онес – например, он плохо себя чувствовал и т.п.) не смог прочесть Шма до утренней зари, то последним сроком для него является восход солнца (нец а-хама) (Шулхан арух 235:3-4; Мишна брура 29). Ведь в это время некоторые люди еще продолжают спать, а слово ָוּבְשָׁכְבְּך («во время, когда ложатся спать [и спят]») подразумевает весь тот период, когда люди находятся в постелях (Мишна брура 30 и 33).

(6) Заповедь молитвы

Если предположить, что и в заключительной части этой мишны речь идет о молитве Минха, то слова «но не прерывается для молитвы» являются излишними – ведь выше уже сказано: «но если уже начали [одно из перечисленных дел], не прекращают».

В связи с этим в Гемаре (11а) объяснено, что в заключительной части мишны речь идет совсем о другом, как и объясняет раби Овадья из Бартануры: «изучающие Тору прерывают свои занятия для чтения Шма, … но не прерывается для молитвы – ведь время для нее Торой не установлено».

Относительно обязанности ежедневно молиться существует две основных точки зрения. По мнению Рамбама, это заповедь Торы, ведь написано: «И служите Б-гу, Всесильному вашему» (Шмот 23:25). И еще сказано: «Служите Ему всем сердцем вашим…» (Дварим 11:13). А в Талмуде объяснено: служение «сердцем» – это и есть молитва (ВТ, Таанит 2а; см. Рамбам, Тфила 1:1; Сефер амицвот, Асе 5). Но, по другому мнению, ежедневная молитва –  установление мудрецов (Рамбан, Сефер а-мицвот 5).

Однако, согласно всем мнениям, конкретное время для молитв установлено мудрецами. Поэтому в данной мишне указано, что тот, кто занимается изучением Торы, выполняя тем самым повеление самой Торы, «не прерывается для молитвы – ведь время для нее Торой не установлено». Но в Гемаре разъяснено, что этот закон имеет существенные ограничения (и раби Овадьи из Бартануры приводит это разъяснение: «здесь имеются в виду только такие как раби Шимон бар Йохай…»).

(7) Раби Шимон бар Йохай

Раби Шимон бар Йохай (Рашби) был одним из пяти величайших учеников раби Акивы. Когда раби Акива был брошен римлянами в темницу, раби Шимон, рискуя жизнью, пробирался к нему, чтобы не прерывать совместного изучения Торы (ВТ, Песахим 112а).

Вскоре после смерти раби Акивы римляне приговорили раби Шимона к смертной казни. Ему удалось бежать, и в течение двенадцати лет он скрывался в пустыне, в одной из пещер, вдвоем со своим сыном и учеником раби Элазаром. Питаясь стручками рожкового дерева и утоляя жажду водой из родника, они посвящали все свое время постижению сокровенных тайн Торы (ВТ, Шабат 33б). Именно в эти годы непрерывных занятий были заложены основы святой книги Зоар, ставшей основополагающим трактатом кабалы (см. Седер а-дорот).

Раби Шимон бар Йохай считал, что каждый еврей должен полностью посвятить себя изучению Торы, ведь написано: «Пусть не отходит эта книга Торы от твоих уст, и занимайся ею днем и ночью» (Йеошуа 1:8) – и следует выполнять это предписание в буквальном смысле. Тогда заботу о пропитании и других материальных нуждах народа Израиля возьмет на себя Всевышний, как это было в Синайской пустыне (см. ВТ, Брахот 35б).

И соответственно, такие величайшие мудрецы, как раби Шимон бар Йохай, которые не прерывают изучение Торы даже для ремесла, «не прерываются также и для молитвы» (Шабат 11а).

(8) Изучение Торы и молитва

В Гемаре приведена дискуссия между раби Шимоном бар Йохаем и другим великим мудрецом Мишны раби Ишмаэлем, который утверждал, что изучение Торы следует сочетать с дерех эрец (в данном контексте – с трудом и ремеслом), ведь в самой Торе сказано: «И соберешь ты свое зерно, и свое вино и свое оливковое масло» (Дварим 11:14). Итог этой дискуссии подведен в Гемаре следующим образом: «Многие поступали, как раби Шимон, – и не преуспели, многие поступали, как раби Ишмаэль – и преуспели». Но чтобы добиться успеха на пути, предложенном раби Ишмаэлем, человеку необходимо правильно расставить приоритеты: сделать изучение Торы главным и постоянным своим занятием, а ремесло – второстепенным и вспомогательным (ВТ, Брахот 35б). И в соответствии с этим определена алаха: «Пусть ремесло не будет для тебя главным делом, но лишь вспомогательным, а Тора – главным»  (Шулхан арух, Орах хаим 156:1). Но поскольку люди прерывают занятия Торой ради своего ремесла, то тем более они «должны прерывать его для молитвы» (см. Раши, Шабат 11а).

Вместе с тем, в последних поколениях имеется много знатоков Торы, «у которых есть люди, желающие обеспечивать их потребности ради того, чтобы они могли заниматься Торой» – как когда-то колено Звулуна обеспечивало мудрецов из колена Иссахара (см. Беур алаха 156:1). Ведь, как поясняет р. М. Файнштейн, «в наше время большинство людей находится на таком духовном уровне, что не способно одновременно изучать Тору с необходимой глубиной понимания и зарабатывать на жизнь, – поэтому в наше время разрешено принимать вознаграждение за раввинскую деятельность и за изучение Торы (Игрот Моше, Орах хаим 2:111). И, согласно этому пониманию, человек не только имеет право принимать деньги ради того, чтобы получить возможность изучать Тору, – но и обязан так поступать (там же, Йорэ деа 4:36/3/). Но даже те знатоки Торы, которые не занимаются никакой профессиональной деятельностью, посвящая всё свое время изучению Торы, тем не менее, как правило, прерывают свои занятия ради неотложных дел, связанных с пропитанием и обеспечением своей семьи, – поэтому и они обязаны прервать свои занятия «для молитвы».

В Гемаре этот принцип сформулирован так: «Время для молитвы – само по себе и время для изучения Торы – само по себе» (зман тфила ле-худ у-зман Тора ле-худ; Шабат 10а).

Кроме того, каждому изучающему Тору необходимо просить Творца о помощи и поддержке – ведь подлинное познание дается в награду за затраченные усилия как дар с Небес. Первое из тринадцати «средних» благословений молитвы Шмонэ-эсрэ – Ата хонен ле-адам даат («Ты даруешь человеку разум») – как раз и посвящено этой теме. В это благословение, как и в каждое из тринадцати средних благословений, можно включать дополнительные просьбы, соответствующие его теме (Шулхан арух 119:1), причем сначала произносят установленное начало благословения, потом  – особую просьбу, а затем уже – установленное завершение благословения (Рамо). И если человек испытывает трудности с изучением Торы – например, забывает изученное, ему следует попросить о помощи в этом благословении (Раши, Авода зара 8а). А если ему было даровано некое духовное постижение или открытие при изучении Торы, следует поблагодарить Творца в молитве за этот дар (Сидур а-Ябец от имени Шла А-Кадош; Ба-румо шель олам 16:7).


http://www.beerot.ru/?p=51274