Бехукотай — Стоит ли напиваться?

Дата: | Автор материала: Рав Яаков Галинский

448
вино

Недельная глава Бехукотай

«Если вы не послушаетесь Меня… нашлю на вас смятение, а также чахотку и лихорадку… обращу на вас Мой гнев — и враги победят вас…» (26:15-16)

Давайте проанализируем, взвесим все «за» и «против»: почему люди напиваются и стоит ли избегать выпивки.

Начнем с конца, почему не стоит пить? Потому, что «насмешник – вино, буян – хмель, всякий, кто дурманится ими, не станет мудрым» (Мишлей, 20:1). Не станет мудрым?! Да он же вообще теряет разум и превращает себя в глупца! Не может следить за своим языком: «вошло вино – вышла тайна».

В трактате «Йома» (75а) сказано: «Каждому, кто устремляет свои глаза в стакан, весь мир видится равниной». Какое замечательное сравнение: человек, скажем, ведет машину. Иногда на дороге есть спуски и подъемы, нужно менять скорости. Есть светофоры – нужно нажимать на тормоза. Есть повороты – нужно поворачивать руль. Бывают ямы или другие препятствия, нужно их осторожно объезжать. Пьяному же кажется, что весь путь прямой и ровный – так что он едет на красный свет, мчится, как слепой, по опасным перекресткам, не поворачивает на повороте, а продолжает прямо – и… попадает в аварию.

Когда пророк Элияу встретил святого амору (мудреца времен Талмуда), что он ему посоветовал? Ведь тот был таким праведником, что не было заповеди, которую бы он не выполнил, и не было греха, который бы он совершил. Поэтому Элияу посоветовал ему не напиваться, чтобы не терять здравый смысл: «Не напивайся и не согрешишь» (Брахот, 39б)

Была история с одним человеком, который участвовал в каком-то торжестве. Он сильно напился и нанес ущерб имуществу хозяев. Потом он утверждал, что не должен возмещать ущерб, поскольку был подобен сумасшедшему, с которого ничего не возьмешь. Но великий автор «Байт хадаш» (старое издание ответов на вопросы, п.62) постановил, что «вне всякого сомнения, он должен возместить ущерб, поскольку обязан был изначально остерегаться, чтобы сильно не напиться и не нанести ущерб другим.»

Это – почему нехорошо напиваться. Тогда зачем люди это делают? Тоже написано прямым текстом в «Мишлей» (31:6-7): «Дайте хмельное пропащему, а вино – отчаявшимся. Выпьет – и забудет свою нищету и горе свое не вспомнит больше!»

Люди хотят радоваться, веселиться, расслабляться, забывать о своих бедах и горестях, убегать от реальности. А те, кто уже находятся в зависимости от алкоголя, ощущают к нему тягу, которой тяжело противостоять.

Теперь, если я желаю убедить человека, который любит выпить, чтобы он не пил, что я ему скажу? Все, что мы говорили выше – чтобы оберегал себя и свою честь, не терял разум, чтобы потом не приходилось дорого платить за это.

А что мы скажем тому, кто предостерегает пьяницу, уже протягивающего руку за бутылкой, что тому не стоит пить, поскольку похмелье тяжело, сопровождается головной болью и тошнотой? Мы скажем, что это второстепенная вещь, мелочи. Не из-за этого следует воздерживаться от выпивки. Это все очевидно.

Тогда как же нам понять проклятия, высказанные в нашей недельной главе? Ведь все эти наказания второстепенны по сравнению с вредом который наносит сам грех.

В святой книге «Зоар» (Зоар хадаш, Ки таво) проклятия называются «громкими криками», подобно отцу, который боится за сына и сурово предостерегает его.

В трактате «Брахот» (33а) сказано, что «грех умерщвляет» – с духовной точки зрения, опускает и отупляет человека, «грех отупляет сердце человека» (Йома, 39а), «ведь ваши грехи ставят преграду между вами и вашим Б-гом», (Ишайя, 49:2). Грехи отбирают у человека все его духовные достоинства, прогоняют Шхину и усиливают силу духовной нечистоты, грех «окутывает человека», «привязан к нему, как собака» (Сота, 3б), подталкивает его к новым грехам. Так он катится все ниже и ниже.

А вместо того, чтобы сказать нам об этом, Тора предостерегает нас от «головной боли» после выпивки – говорит о наказаниях, которые придут за грехи.

Ведь нет ничего хуже и горше греха самого по себе! Как объясняют мудрецы сказанное в «Пиркей Авот» (4:2): «наказание за грех – грех», что нет более страшного наказания за грех, чем сам грех! Великий а-Шла а-Кадош (предисловие к «Толдот Адам») пишет, что любое наказание в Геиноме (Аду) – это лишь отражение порчи, вызываемой грехом, и разрушения души!

Однако, вот что я вам расскажу.

Приехав в Бней-Брак, мы поселились в однокомнатной подвальной квартирке. Над нами жил один еврей, прошедший войну, который сбросил с себя бремя Торы. Он был постоянно недовольным и всегда имел претензии к Б-гу, Торе, религиозным… Настоящий вероотступник.

Я не желал с ним связываться, но он от меня не отставал. Я вынужден был против своей воли отвечать ему на его глупости, доказывать, насколько искажен его взгляд, но он оставался при своем.

И вот однажды я возвращаюсь из синагоги, иду по направлению к дому и вижу его в окне. Ошибиться было невозможно: он стоит, закутанный в талит и тфиллин и молится!

Ноги сами повели меня к его квартире, я постучал в дверь. «Что случилось?» – спросил я его.

«Ой, и не спрашивай! – ответил он, — Вдруг начались непонятные боли, я сделал анализы, и пришел результат. Ситуация непростая…»

Ну, я, конечно, пожелал ему доброго здравия.

Вышел из его дома и вдруг понял: не нужны были все наши дискуссии, споры и доказательства. Боль, анализы и их результат – вот чего не хватало!

Я слышал от Стайплера, благословенна память праведника: говорится в трактате «Недарим» (22а): «Каждый, кто гневается – все виды Геинома властвуют над ним. (Рош объясняет, что за каждый вид греха человек попадает в другое отделение Геинома. Тот же, кто гневается, в состоянии совершить любые грехи, поскольку в гневе он не способен остановиться, и поэтому может попасть в любые отделения Геинома). Как сказано: «Прогони гнев из своего сердца, и уйдет зло от твоей плоти» (Коэлет, 11:10), а зло – это не что иное, как Геином, как сказано: «Все содеял Б-г ради собственных (замыслов) и нечестивца тоже – на день зла (время пребывания в Геиноме)» (Мишлей, 16:4). И кроме того – им овладевает болезнь кишечника, как сказано: «Пошлет тебе Всевышний сердечные терзания, помрачение глаз и душевную муку» (Дварим, 28:65). Что омрачает глаза и мучает душу? Это кишечная болезнь».

Стайплер удивляется: Рамбан в книге «Шаар а-гмуль» пишет, что один час в самом легком отделении Геинома страшнее, чем вся жизнь Иова, полная тяжких страданий. Как же, после того, что человека предостерегают, что гнев может привести к страшным видам Геинома, говорят «и более того», он заболеет еще и кишечной болезнью! Это непонятно. «Но что поделаешь, — сказал Стайплер, — Геином – на небесах, а болезнь кишечника – вот она, здесь!» Геином для нас понятие абстрактное, а кишечная болезнь реальное и ощутимое…

Перевод: г-жа Л. Шухман


http://www.beerot.ru/?p=90782