Удостаивающие многих — Афтара главы Толдот

Дата: | Автор материала: Рав Нахум Шатхин

535
удостаивающие других

В афтаре недельной главы Толдот читается отрывок из книги пророка Малахи (1:1-2:7).

Связь афтары с недельной главой

Пророк Малахи говорит о том, как Всевышний возлюбил Яакова и возненавидел Эсава. Это созвучно с недельной главой, одной из центральных тем которой являются непростые отношения между братьями («Левуш», §669:1).

Содержание

Во время возвращения народа Израиля из Вавилонского изгнания, после того, как был возведен Второй Храм, духовное состояние еврейского народа было не самым лучшим. Мало того, что евреи не в полной мере вернули должное Творцу за то, что Он позволил им вернуться на родину и восстановить духовный центр, они продолжили грешить, вводя в свои дома нееврейских жен. Вдобавок к этому они выказывали пренебрежительное отношение к духовным лидерам народа, приносили непригодных для жертвоприношений животных, не отделяли то, что полагалось от жертв коэнам.

И тогда Всевышний посылает пророчество через Малахи, последнего из пророков. Малахи увещевает народ за негодные поступки, и упрек, главным образом, адресован тем же священнослужителям, чтобы ходили путями праведности и были примером для народа в служении Творцу, в трепетном отношении к законам Торы. Всевышний сообщает, что непременно наступит тот судный день, когда нечестивцы будут наказаны и сгинут. И тогда засияет свет мудрости и справедливости для тех, кто всегда трепетал перед Всевышним и чтил Его.

Но в самом начале пророчества Всевышний раскрывает то, насколько велика Его любовь к народу Израиля: «Возлюбил Я вас…» (1:2). Творец напоминает, что это непроходящая любовь со времен праотцов. Когда у Ицхака было два сына — первенец Эсав и младший Яаков, — уже тогда Всевышний возлюбил только Яакова, избрав его потомков продолжателями дела Авраама и Ицхака.

Удостаивающие заслугами многих будут сиять, как звезды

«Тора истинная была в устах его, и несправедливость не пребывала на губах его, в мире и справедливости ходил он со Мной и многих отвратил от греха» (Малахи 2:6).

«Когда умирал раби Аси, то зашел к нему племянник и увидел, что он плачет. Спросил он: “Разве есть Тора, которую ты не учил и которой не обучал учеников? Ведь здесь сидят твои ученики. Разве не совершал ты добрых дел? Разве ты всеми силами не отдалялся от судопроизводства? Разве не исправлял ты свои качества, отказываясь от общественных должностей [чтобы не возгордиться?]” Тогда ответил ему раби Аси: “Мне горько оттого, что, может быть, придется мне дать ответ за то, что мог я судить свой народ, но не делал этого”» («Мидраш Танхума», Мишпатим, гл.2).

Поясняет «Даат Cофрим», что всю свою жизнь раби Аси посвятил изучению Торы и добрым делам. Однако делал он это лично, а не на общественном уровне. Он отказывался занимать должности раввина и судьи. В истории еврейского народа известны много случаев такого поведения. Но раби Аси все же плакал, опасаясь того, что, выбрав такой путь, он упустил возможность приносить пользу в еще больших масштабах.

Если бы у нас были настолько исправленные качества, какие были у раби Аси, — разве стал бы хоть кто-то из нас плакать? Если бы мы обладали такими знаниями Торы, какими обладал раби Аси, стали бы мы плакать? Если бы у нас было столько учеников, сколько было у раби Аси, — разве осталось бы у нас место для горечи? И если бы мы совершили так много добрых дел, сколько совершил раби Аси, — было бы нам этого мало?

Но раби Аси плачет и горюет. А когда племянник пытается утешить его, находя правильным выбранный путь поведения, это еще больше удручает мудреца. Он сожалеет об упущенных возможностях помочь многим евреям избавиться от бед, тягот и ссор. Раби Аси находит здесь место для упрека, потому что подобный образ жизни не позволяет в полной мере возложить на себя общественное бремя. А если бы он был судьей, то имел бы возможность помочь своим братьям избавиться от многих бед и неприятностей. Он бы мог иметь доступ к системе отношений между людьми, чтобы улучшить их своим вмешательством.

И вот что еще следует из горечи мудреца: изучение Торы также может быть разного уровня и качества. Раби Аси всю свою жизнь посвятил изучению Торы и весьма в этом преуспел. Также он выполнил и другую свою обязанность – обучать Торе других. И здесь мы знаем, что в учениках у него не было недостатка.

Чем тут быть недовольным?

Но очевидно, что, когда человек стоит у руля общины, ешивы, или еврейского суда, – это открывает дополнительные возможности для оказания влияния на окружающий мир. Ведь тогда на нем лежит безграничная ответственность за духовный уровень его подопечных.

Также можно встретить праведников, которые избегают официальных назначений, чтобы не принимать на себя общественное бремя из опасения, что это может помешать изучению Торы. Но они ошибаются в этом. Потому что известны нам свидетельства от мудрецов всех эпох, что, когда они начинали действовать ради блага многих, — благодаря этому достигали таких духовных вершин, о которых даже не помышляли. Ведь не просто так обещает нам Всевышний: «А мудрые будут сиять, как сияют небеса, и удостаивающие многих по пути справедливости – как звезды, во веки веков» (Даниэль, 12:3).

А о тех, кто обладает знаниями Торы, но не делится ими с другими, сказано, что они причиняют себе вред («Тана де-вей Элияу»). То есть они не только не позволяют другим прогрессировать, но ограничивают себя тем, что не получают помощи с Небес, и их собственная учеба не дает значительных результатов.


http://www.beerot.ru/?p=48265