О подобии Творцу и постановлениях мудрецов

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

182

В чем мы подобны Творцу?

В исполнении каждой заповеди есть две стороны. С одной стороны исполнение или неисполнение. Другая сторона заповеди – наше к ней отношение: как мы эту заповедь ценим, насколько ее уважаем. Эта вторая сторона соблюдения настолько важна, что при том, что заповедь будет соблюдена, она получит совершенно другую оценку. Так написано в Торе, и так пишет Хафец Хаим в книге «Шем Олам», в первой части (переведенной недавно на русский язык): заповеди, исполненные праведником, имеют очень большую «цену», тогда как заповеди, исполненные преступником, такой «цены» не имеют. Духовная сторона дела, намерение исполняющего и отношение к заповеди влияет самым непосредственным образом на ее суть, тогда как внешне это может быть не так очевидно. При этом заслуги праведника в силу исполнения им заповедей при жизни настолько велики, что продолжают иметь влияние на мир и после его смерти. Пример тому – большой праведник и известный защитник еврейского народа перед Б-гом раби Леви Ицхак из Бердичева. Бердичев находится недалеко от Чернобыля, и, когда в Чернобыле произошла трагедия – взрыв на атомной станции, – чудесным образом радиация никак не коснулась Бердичева. Уехавшие оттуда евреи свидетельствуют, что даже неевреи признавали в таком чуде влияние заслуг раби Леви Ицхака из Бердичева и того факта, что его могила находится именно там.

Про великого раби Леви Ицхака из Бердичева рассказывают такую историю: как-то раз он наблюдал за работой еврейского кузнеца. Не выпуская из рук молотка, кузнец надел тфилин, подковывая лошадь, сказал «Шма», пробормотал благословения, прилаживая подкову к копыту… Многие из нас возмутились бы такому отношению к молитве, но только не праведник из Бердичева. Он обратился к Всевышнему с такими словами: «Г-споди, посмотри, какие преданные у тебя сыновья! Даже занятые своей работой, они находят время, чтобы обратиться к Тебе!»

Эту историю однажды напомнили Сатмарскому Ребе, с некоторой претензией, поскольку он был известным порицателем еврейского народа – почему он не ведет себя так, как Леви Ицхак из Бердичева? На что Сатмарский Ребе заметил – все знают слова праведника, обращенные к Всевышнему: «Неужели вы думаете, что то же самое он говорил и кузнецам?»

Представим ситуацию, в которой есть два еврея-кузнеца, оба из которых должны с раннего утра зарабатывать свой хлеб, и ни у одного из них нет ни одной свободной минуты. Однако один из них находит время вдумчиво и спокойно надеть тфилин, сказать Шма, помолиться Шахарит – 40 минут (не так много, на самом деле). А другой впопыхах намотает тфилин и «пробежит» Шахарит со всеми благословениями минут за 15-25. При одинаковом тексте и атрибутах, это будут два разных тфилина, два разных Шма и две разные молитвы. Но, что особенно важно, перед нами – два совершенно разных человека.

Нас судят каждый год на Рош а-Шана, и в конце жизни нам предстоит суд – Великий Суд над всеми нашими действиями на основании мудрости Всевышнего. Оцениваться наши поступки и заповеди будут (кроме самого факта исполнения заповеди), прежде всего, по нашему к ним отношению: насколько легко нам было нарушить ту или иную заповедь, или, наоборот, как мы искали заповедь, чтобы ее исполнить – и они будут иметь совсем другой вес.

Сказано в Талмуде, что если бы Реувен, который спас Йосефа от братьев, знал, что его поступок будет записан в нашей святой Торе, то он бы поднял Йосефа на плечи и пришел бы так пешком к Яакову. Речь здесь идет о том, что даже человек, находящийся на таком высочайшем уровне, как Реувен, в силу сокрытия Истины в этом мире не понимал и не постигал всего того, что он делает. А если бы он все понимал – то делал бы все во много раз лучше! Так и мы с вами делаем много хорошего в жизни, но в силу того, что мы не понимаем всей важности совершаемого нами добра, мы делаем это, не особо вдумываясь.

Одна из наших проблем в том, что мы не понимаем собственной важности. Речь не идет о том, что следует предаться гордыне и высокомерию. Достаточно помнить о том, что человек – венец творения, а наш народ – совершенно особенный, мы называемся детьми Царя!

Мы не полностью осознаем это сейчас, являясь относительно свободными. Насколько сложнее было евреям в Египте, находясь в состоянии рабства! Люди постепенно привыкли к тому, что они – «рабочие лошади», ничего не стоящие «говорящие орудия». Всевышний выводит евреев из Египта, чтобы дать Тору, чтобы мы стали «царством священнослужителей». Но для того, чтобы соответствовать такому высокому званию, просто необходимо знать, что человек делает, и на каком уровне он находится. Именно в этот момент Всевышний открывает всю важность служения, говоря: ваши действия, ваше отношение, ваши поступки влияют на все мироздание!

Пример из реальной жизни – вопрос многих людей, подверженных страсти к алкоголю: а где в Торе написано, что нельзя напиваться просто так? Ответ – именно в строчках «по образу и подобию Б-га создан человек». Это относится также ко всем другим страстям человека – запрет из Торы – терять соответствие образу Творца! Естественное достоинство принца, осознание собственной значимости – быть сыном Царя – именно ее надо нести через всю жизнь, не пачкая образ низменными, несоответствующими высокому положению поступками. То есть, с одной стороны, нет запрета выпить рюмку или бокал, если к этому располагает событие (выпить в Пурим ) – даже заповедь, важно лишь всегда сохранять человеческий облик.

В книге «Шаарей Авода» Рабейну Йоны сеть важное правило: начало и залог правильного служения Творцу – это осознание собственной важности. Каждый из нас получил в подарок от Всевышнего два великих дара: возвышенную душу и тело, которое подобает этой душе. Это сочетание обязывает нас вести себя по-человечески (только не надо путать с известным выражением «ничто человеческое мне не чуждо» – в этом случае имеется в виду противоположное, «животное» влечение).

Сила постановлений мудрецов

Первая заповедь в Торе – освящение нового месяца – была передана Моше и ему подобным – Санедрину, собранию мудрецов. На самом деле, у любого человека, который является кашерным свидетелем по Торе, есть удел в этой заповеди: такой человек, увидев новую луну, должен прийти свидетельствовать Санедрину об увиденном – с напарником, поскольку свидетелей должно быть двое. Ради этого свидетельства допускается даже нарушение Субботы, настолько важно для Санедрина освятить новый месяц. Есть известная мишна в трактате Рош а-Шана, которая описывает спор между рабаном Гамлиэлем и раби Йешуа. Пришли свидетели свидетельствовать о новом месяце, и в чем-то они ошиблись, настолько, что раби Йешуа посчитал их лжесвидетелями. Рабан Гамлиэль же принял их показания и освятил новый месяц. Раби Йешуа был не согласен с таким решением, и тогда рабан Гамлиэль приказал ему явиться с посохом и деньгами в тот день, в который, по его расчету, должен был быть Йом Кипур – по сути, нарушить самый святой для евреев день в году! Эта история показывает нам, насколько великую силу имеет решение Санедрина – не только Моше и Аарона, но и последующих. Это решение, даже если они и ошиблись в расчетах, освящает новый месяц и обязывает всех.

Это установление подводит нас к еще одному важному принципу – законы Торы раскрываются через величайших мудрецов Торы. Безусловно, честь и хвала тем юношам, которые научились читать сидур и даже выучили огласовки, однако это, мягко говоря, не гарантирует ясное понимание всех трудных (и не трудных) мест в Торе! И всякие споры «на равных» таких «новичков» с раввинами, проучившимися много лет у самых выдающихся учителей, выглядят довольно жалко.

После дарования Торы на горе Синай сказано про Тору – «не на небесах она». После смерти Моше, который получил Тору через пророчество, его преемник, Йешуа бин Нун, забыл часть законов. Он взмолился к Всевышнему: меня готовы убить за то, что я потерял Тору, дай мне забытые алахот (через пророчество)! Всевышний ответил, что только Моше получил Тору через пророчество, и этот уникальный дар ушел из мира с его смертью. Теперь лидер еврейского народа должен собрать мудрецов с тем, чтобы они подумали и сами вывели закон. Йешуа бин Нун так и сделал, и мудрецам его поколения удалось восстановить забытое.

В случае, когда между великими мудрецами возникал спор по поводу того, как трактовать какое-либо место в алахе, они должны были подняться в Иерусалим и обратиться в Санедрин. Санедрин изучал мнения обеих сторон и, взвесив все обстоятельства, выносил решение. Та же сторона, которая не была согласна с таким решением, подвергалась страшным наказаниям, вплоть до смертной казни (если продолжала наставлять людей по отвергнутой точке зрения). При этом, поскольку сказано про Тору, что она – «живая», то вполне легитимно могут существовать несколько различных мнений по одному вопросу. Но только до тех пор, пока по этому вопросу не вынесено решение Санедрина.

Есть спор в Гемаре относительно брит милы, которую надо исполнить в Шаббат: если испортился нож для брита, можно ли его исправить в Шаббат? В одном месте, где жил тана, который считал, что можно, изначально эти ножи даже изготовлялись в Субботу – из особой любви к заповеди. Казалось бы, это – прямое нарушение Шаббата, и делающие так должны получить наказание карет (не про нас будет сказано) и умереть раньше времени. Однако мы знаем, что в том месте никто раньше времени не умер. Объяснение этому в том, что до вынесения решения Санедрина по этому вопросу, точка зрения местного мудреца Торы была совершенно легитимной. А вот если бы Санедрин вынес решение, по которому такие действия считаются нарушением Шаббата, а тана продолжал бы настаивать на своем мнении, тогда бы он получил статус «закен мамре», и его ждали бы тяжелые последствия.

Мы видим, что самую большую силу имеют решения большинства мудрецов Торы. Даже несмотря на то, что, казалось бы, в Письменной Торе написаны, на первый взгляд, простые вещи понятным языком, истинный и правильный смысл сказанного в ней невозможно понять без Устной Торы. Законы толкования Торы передавались из поколения в поколения, от одного великого мудреца Торы к его преемнику. Одним из таких законов является выведение практической алахи: во всех вопросах нам следует идти за большинством мудрецов Торы. Так как Тора охватывает все сферы нашей жизни, то и принятие решений мудрецами также охватывает все сферы жизни. Их решения – такой же закон для нас, как и приведенное в Письменной Торе, а в ней как раз сказано – «идти за большинством». Тот, кто считает, что есть сферы жизни, не подвластные Торе – тот изгоняет Творца из этих сфер.

Подготовила А. Швальб.


http://www.beerot.ru/?p=51857