Великие мудрецы Торы о молитве

Дата: | Автор материала: Рав Арье Кац

625
молитве

Рав Ицеле из Воложина и благополучие русского царя

Сын великого рава Хаима из Воложина (ученика Виленского Гаона и основателя Воложинской ешивы) рав Ицеле (Ицхак) был не только выдающимся мудрецом Торы, но и признанным защитником интересов народа Израиля перед русским правительством.

Однажды раву Ицеле предстояло встретиться с высокопоставленным русским чиновником, который был известным ненавистником евреев. Чиновник, вместо того, чтобы обсудить необходимый вопрос, решил затеять диспут с известным раввином: «Я знаю, что у евреев есть особая молитва о благополучии правителей, которую читают в Шаббат. Я попросил, чтобы мне ее перевели. И теперь мне точно известна ваша еврейская двуличность. Ведь вы и ваши собратья произносите одну и ту же молитву, где бы вы ни жили. Получается, что в Германии вы молитесь о благополучии Кайзера, в Англии – английского короля, а в России – нашего государя-самодержца. И вас совершенно не интересует, что ваши собратья молятся за врагов нашего царя и государства! Разве это не двуличность?»

Рав Ицеле улыбнулся: «Ведь ваша светлость слышала перевод молитвы? Там говорится аносен ба-ям дерех у-бе-маим азим несивос – «Тот, Кто прокладывает путь в море и в бушующих водах тропы». Какое это имеет отношение к молитве за благополучие государя? Представим себе двух людей, которые плывут по морю: один с запада на восток, другой – с востока на запад. Мы понимаем, что каждому из них требуется попутный ветер – в противоположных направлениях. И оба они просят Всевышнего как можно скорее добраться до места назначения. И Всемогущий Творец может дать попутный ветер, который поможет каждому из них.

Подобно этому мы молимся за благополучие русского царя, а наши собратья в Германии – за благополучие кайзера. Всевышний может дать каждому из земных владык  благословение и успех…»

Имрей Эмет из Гур о молитве вовремя

Когда великий мудрец Торы рав Авраам-Мордехай Алтер (известный как автор книги «Имрей Эмет») стал главой хасидского двора Гур, он немедленно начал борьбу с неприятным явлением – молитвой не в положенное время. Во всех синагогах гурских хасидов было запрещено устраивать миньяны после окончания алахического времени молитвы.

Один из уважаемых хасидов вскоре пожаловался Ребе, что после нового постановления он не в состоянии как следует подготовиться к молитве и должным образом сконцентрироваться. И теперь его молитва не имеет должной каваны.

Ребе из Гур выслушал хасида и немедленно дал ответ: «Как вам неплохо известно, если в Питум а-Кторет (смесь воскуряемых в Храме благовоний) добавить мед – смесь окажется непригодной для воскурения. Почему так? Ведь мед – субстанция, которая дает приятный запах. Почему же Тора запрещает нам его добавлять?

Все дело в том, что не во власти человека решать подобные вещи. Всевышний установил нам порядок воскурения благовоний, и мы не имеем право добавить в смесь ни единой капли других компонентов, пускай даже они усиливают приятный запах смеси.

И то же самое верно для молитвы. Мы не имеем права искать лучший способ служения Всевышнему за пределами Торы. Творец в своей бесконечной мудрости управляет миром и решает, что лучше для нас. Если наше служение Ему идет вразрез с установленным Торой и мудрецами – это плохо пахнет, какой бы “мед” мы не добавили…»

Стайплер об умении видеть и ценить управление Всевышнего

В шахарит мы произносим (в благословениях перед чтением Шма) Йоцер ор у-воре хошех – мы благодарим Всевышнего за создание света и тьмы. А в вечерней молитве – маариве мы говорим Боре йом вэ-лайла в благодарность Творцу за создание дня и ночи. Говорит гемара (Брахот, 11б), что мы обязаны упоминать это (сотворение света и тьмы и дня и ночи) именно таким образом – утром и вечером. Почему?

Книга «Талилей Орот» приводит объяснение великого мудреца Торы рава Яакова-Исраэля Каневского (гаона Стайплера) на эту тему. Если бы было так, что день продолжался постоянно, то люди очень скоро перестали бы обращать на это внимание. И только после того, как на мир опускается тьма ночи, которая сменяется светом с утра, – мы можем оценить величие Творца и ощутить чудо обновления мира.

Точно так же, если бы ночь продолжалась вечно, мы бы не смогли оценить той милости, которую Всевышний нам послал: во тьме ночи мы можем скрыться от шума и суеты дня и собраться с силами для нового дня. Поэтому мы должны благодарить Творца, посылающего нам ночь и тьму для подготовки себя к новому дню.

Рав Хаим Шмулевич о том, как негодяй становится праведником

Мидраш (Берейшит Раба, 65:22) говорит, что когда яваним (греки) захотели ограбить Храм, они испугались и решили позвать предателя из числа евреев. Этого человека звали Йосеф Мешиса, ему было обещано, что первое, что он вытащит из Храма, он сможет забрать себе в награду.

Предатель пошел и принес грекам менору. Пораженные красотой и величественностью Храмовой меноры, греки решили, что лишь царь (а не простолюдин) может владеть такой драгоценностью. Поэтому они приказали предателю снова пойти в Храм и взять что-то другое. На это он сказал: «Неужели недостаточно вам того, что я уже разозлил Творца? Почему вы хотите, чтобы я сделал это снова?!» Греки пытались убедить его, а потом стали угрожать, но тот не сдвинулся с места. Тогда они принесли плаху и стали резать его живьем, но бывший предатель лишь прокричал, умирая: «Горе, горе мне, разозлившему Творца!»

Рав Хаим Шмулевич задает вопрос: как случилось так, что предатель в одночасье превратился в праведника, совершившего Кидуш а-Шем? Какая сила подвигла негодяя на беспрецедентный месирус нефеш? Ответ прост – тот человек зашел в святой Храм, и это полностью изменило его!

Именно об этом мы говорим каждый день, повторяя Ашрей йошвей вейсеха – «Замечателен удел сидящего в Доме Твоем». Каждая синагога, каждый штибл – это «маленький» Храм, место обитания Всевышнего, пока наш народ находится в изгнании. Совсем немного времени, проведенного в Доме Творца в размышлениях о Его величии, – достаточно, чтобы изменить жизнь человека.

Ашрей йошвей вейсеха – «Замечателен удел сидящего в Доме Твоем», Од йеалелуха сэла – не важно, кто вы сейчас; когда вы приходите в Дом Творца, вы можете изменить себя и подняться на самую высокую ступень святости.

Каждая молитва в миньяне в синагоге – наша уникальная возможность для духовного роста. Когда приходит время молитвы, мы просто обязаны воспользоваться моментом и наслаждаться каждой минутой, проведенной в Доме Всевышнего.

Об утреннем пробуждении и злом начале

Ни для кого не является секретом, что пробуждение утром требует иногда больших душевных сил. Заставить себя проснуться и пойти на утреннюю молитву – для многих людей намного тяжелее, чем потом провести весь день в сосредоточенном изучении Торы (хотя и это, без сомнения, требует невероятных затрат сил). Тем, кто хорошо знаком с этой проблемой, следует напомнить, что злое начало – йецер а-ра – «работает» без сна и отдыха.

Великий мудрец Торы рав Хаим Альберштам («Диврей Хаим» из Цанза), выдающийся хасидский наставник и основатель Цанзского хасидского двора, в зрелые годы вскакивал поутру с постели с криком: «Ты намного старше меня, и ты уже проснулся!» На недоумение близких и учеников он ответил: «Вы ведь не думаете, что ваше злое начало младше вас? Так что мешает вам вставать вовремя на борьбу с ним?»

Подобное рассказывают и про великого Хафец Хаима. Тот «будил» себя словами: «Ты (ецер а-ра) ведь уже проснулся – так почему я должен продолжать спать?»

Величайший наставник последних поколений, великий мудрец Торы рав Элиэзер Менахем Ман Шах говорил так: «То, что мы видим у некоторых людей, как им тяжело встать с утра, – несомненно проистекает от недостатка веры. Человек, живущий полной верой, понимает, что Всевышний, благословен Он, дарит еще один день жизни по Своей великой милости. Правильное осознание такого «подарка» включает в себя понимание того, на что его необходимо потратить – на служение Творцу в полную силу. А если так, то как же может человек оставаться подолгу в кровати с утра?!».          

 


http://www.beerot.ru/?p=38229