Уроки катастрофы автобуса

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

5125
уроки катастрофы автобуса
Недавно произошло трагическое событие: перевернулся автобус, следующий из Модиин Илит в Иерусалим.

В результате погибли девушка и молодая замужняя женщина, мать семимесячного ребенка. Кроме того, более 40 человек были ранены. Человек, не привыкший смотреть на события сквозь призму Торы, назвал бы это случайностью, трагическим стечением обстоятельств. В святом языке слово микрэ (случай) состоит из тех же букв, что и слова рак ми-Ашем («только от Всевышнего»). То есть все происходящее – только от Всевышнего. Только Он правит миром и власть Его всеобъемлюща.

Однако при этом Он оставляет нам возможность влиять на Его управление миром поступками.

Например, управляя транспортом и разговаривая при этом по мобильному телефону, который держим в руке, или превышая скорость и т. п., мы проявляем страшную халатность в заботе о человеческих жизнях. Таким образом, у человека есть выбор постольку, поскольку Всевышний поставил Свое правление в зависимость от действий людей. А это накладывает на каждого из нас личную ответственность за «трагические стечения обстоятельств», причиной которых является халатность. Это причина для жесткого отчета перед собой и перед Всевышним от тех, чьи действия привели к катастрофе. Однако личная судьба каждого пострадавшего предопределена Высшим судом в Рош а-Шана и Йом Кипур. Кроме того, сказано в книге «Даат Твунот», что перед приходом Машиаха многие трагические события происходят ради исправления мира, и поэтому праведники часто страдают не за свои и чужие грехи.

Есть личный аспект этой трагедии – сигнал каждому из пострадавших, что он сделал что-то не то. [Однако, это «не то» могло быть сделано и в предыдущих воплощениях его души.]

Это причина обратить внимание на свои поступки и исправить их. Кроме того, пострадавший и несчастье, произошедшее с ним, могли относиться к категории «праведник, и плохо ему». То есть его трагедия служит средством исправления всего нашего мира. При этом у каждого пострадавшего была своя личная причина для этого.

Много лет назад произошла трагедия: в иерусалимском районе Тальпиот в зале торжеств рухнул пол во время свадьбы. Там погибло 23 человека и было ранено около 400. Рав Хаим Каневский тогда сказал: «Не зал упал. Люди упали…». То есть у каждого из пострадавших была своя, неизвестная нам причина, по которой Всевышний трагически свел их всех в одно место.

Есть также общественный аспект случившегося.

Трагедия в автобусе так или иначе коснулась почти всех жителей города Модиин Илит, и не только его. Это боль огромной общины. Модиин Илит – один из важнейших центров Торы. И здесь можно говорить о послании Всевышнего, адресованном всей общине. И нам необходимо «услышать» это послание.

Хочу поделиться тем, что было сказано от имени трех великих мудрецов Торы нашего поколения: рава Хаима Каневского, рава Гершона Эдельштейна и рава Шалома Коэна.

Рав Хаим Каневский говорил в связи с этим о необходимости усиления изучения Торы и поддержки людей, изучающих ее.

В этой связи хочу сказать об одном аспекте пренебрежения Торой, который касается всех нас. К сожалению, непрерывная учеба без отвлечений на посторонние вещи и сегодня является уделом немногих. Нам крайне необходимо сегодня приучать себя к такой учебе. Величие рава Эльяшива было в том, что во время своей учебы он не прерывался. Когда его пытались отвлечь от учебы для решения важных вопросов, он как-то отреагировал, спросив, было бы это причиной, чтобы его разбудили ночью. Иногда необходимость прервать учебу действительно есть. Например, для выполнения заповеди, которую невозможно исполнить в другое время. Сказано, что человек не удостаивается Торы до тех пор, пока он не умерщвляет себя ради нее. Речь здесь не о том, что он должен умереть физически или довести себя до истощения. Он должен быть как бы мертвым для всего мира во время своей учебы. Это и есть то, что называется постоянством в учебе. Кроме того, важно приучить себя не прерывать других во время их учебы.

Один из них аспектов пренебрежения Торы — пренебрежение самой учебой. Но есть в этом и более серьезная проблема: отсутствие должного уважения к Торе.

Ведь человек не прерывается в том, что для него по-настоящему важно. Это особенно существенно для тех, кто не посвящает учебе много времени. Необходимо, чтобы те пару часов, которые такой человек выделил для своей ежедневной учебы, были непрерывными. Это может быть даже учеба дома, при условии, что человека никто и ничто не отвлекает. И речь здесь именно об отношении к учебе.

Рав Гершон Эдельштейн в связи с происшедшей трагедией коснулся другой темы.

Речь идет об отношениях между людьми и опасности злословия и дурных мыслей о других людях. Во время последней предвыборной кампании он подчеркивал важность того, чтобы не говорить и не думать плохо ни о ком. Не говорить — тяжело, но не думать – гораздо тяжелее. Однако если приучить себя не думать плохо, тогда гораздо легче и не говорить. Это совет великого мудреца Торы, который сам десятки лет работал над собой в этой сфере.

Отсутствие мира в народе Израиля является причиной многих катастроф.

Из-за беспричинной ненависти был разрушен Второй Храм. Хафец Хаим пишет, что для того, чтобы удостоиться восстановления Храма, нам необходимо всеми силами стараться исправить то, из-за чего он был разрушен: беспричинную (не имеющую уважительных причин) ненависть, сопровождаемую злословием. К сожалению, мы сегодня наблюдаем вокруг себя только рост этих связанных между собой явлений. Это не нужно объяснять людям, знакомым с современными социальными сетями. Причем этот страшнейший бич современного общества затронул и религиозных людей. Порочащие сведения о ком-либо одним нажатием кнопки сегодня становятся достоянием сотен тысяч подписчиков социальных сетей и новостных сайтов. Мы должны помнить о необходимости исправления этих грехов.

Однако, при всем этом, каждый утверждает, что именно его ненависть — не беспричинна.

Причем эта причина, конечно же, уважительная, и она не одна. Рав Найман, основатель ешивы «Ор Исраэль» в Петах Тикве, объяснил, как возникает беспричинная ненависть. Когда у человека есть изначальное неприятие другого, он запоминает на много лет каждое не понравившееся его действие. Если бы не это первичное неприятие, человек давно бы все забыл. Это и есть беспричинная ненависть. Поэтому каждому человеку здесь нужно поработать над самим собой. Если же каждый будет обличать беспричинную ненависть другого человека, то это только увеличит ее количество. И если это явление наши мудрецы назвали причиной разрушения Храма, то безусловно это – очень тяжелый грех.

Когда у рава Аарона Лейба Штеймана спрашивали о причинах различных печальных событий, он часто не отвечал на эти вопросы. Уж слишком много сегодня причин для трагедий. Однако об этих вещах стоит задумываться. Всевозможные раздоры сегодня касаются, к сожалению, и людей Б-гобоязненных. Это, в свою очередь, становится причиной того, что Всевышний взыскивает с нас по мере Суда.

Особо я хочу поговорить о том, что сказал в связи с последней трагедией глава сефардского еврейства — гаон рав Шалом Коэн.

В недельных главах Торы Ки Тиса и Ваякель, рассказывающих о строительстве переносного Храма, Тора параллельно приводит заповеди соблюдения Субботы. Раши объясняет, что об этом сказано именно здесь, чтобы подчеркнуть, что даже строительство переносного Храма не отодвигает эту заповедь (Шмот, 31:12-13, 35:1-2, Раши там). К Шаббату имела отношение и часть заповедей, связанных с маном (Шмот, 16:23-26). Заповедь соблюдения Шаббата фигурирует и в Десяти речениях, Всевышнего, полученных Моше на горе Синай (Шмот, 20:1-14; Дварим, 5:6-18). Это, безусловно, говорит о чрезвычайной важности Шабата.

Мы недавно пережили в Иерусалиме тяжелейшие выборы мэра.

Это было буквально спасение города от ставленника злостных нарушителей Торы. Чтобы понять, что могло произойти в Иерусалиме в результате его победы, достаточно взглянуть на происходящее сегодня в Тверии. Это старинный еврейский город, упоминаемый в Танахе. Там похоронены великие светочи Торы: раби Йоханан бен Закай и его ученики. Там же похоронены светочи хасидизма на Святой Земле. Мы называем Тверию святым городом. И вот, во главе города оказался человек, с самого начала своего прихода к власти ставший массово поощрять общественное нарушение Шаббата. В частности, он пытался организовать в городе бесплатные рейсы автобусов в Шаббат. Говорят, что ездили этими рейсами, в основном, профессиональные активисты, «борцы с религиозным засильем».

К раву Шалому Коэну пришел один из раввинов Тверии с вопросом, как на это реагировать. Рав Коэн ответил ему, что нужно первым делом молиться за этого падшего человека, происходящего из семьи раввинов. Кроме того, сказал он, нам нужно усилить молитвы за наших детей и внуков, чтобы с ними не произошла такая же катастрофа. А по поводу страшной трагедии с автобусом, рав Шалом Коэн сказал следующее: «Суббота взыскивает с нас за ее осквернение». Казалось бы, какое отношение имеет общественное осквернение Шаббата в Тверии к аварии автобуса? Рав Шалом Коэн объяснил, что мы недостаточно протестуем против нарушения Шаббата, и это не является нашей болью.

В чем здесь проблема?

Народ Израиля в большей степени, чем остальные, является воплощением частей души Адама. Поэтому мы можем естественным образом ощущать боль друг друга. Сказано, что змей внес в Хаву скверну, которая воплотилась во всем ее потомстве. Когда народ Израиля стоял на горе Синай, эта скверна ушла от него. Виленский Гаон пишет, что эта скверна проявляется в разрозненности: силы зла воюют друг с другом. Там, где есть разрозненность, нет причины чувствовать боль друг друга. Эта скверна частично вернулась к нам с грехом золотого тельца и проявляется в разрозненности нашего народа и беспричинной ненависти. Она стала причиной разрушения Храма. Она сегодня отдаляет нас от Всевышнего и друг от друга.

Когда мы говорим о необходимости ощущать боль за то, что другой еврей не соблюдает Шаббат, нужно задуматься о том, а испытываем ли мы боль за собственное непреднамеренное его нарушение? А если это нам не болит, то как же нам может болеть нарушение Шаббата другими? И за эту бесчувственность с нас взыскивается.

У Хафец Хаима есть по этому поводу очень глубокая притча. Допустим, есть небольшой продовольственный магазин, над входом висит вывеска. Он уже какое-то время стоит закрытым, но вывеска не меняется. Это означает, что хозяин временно заморозил свой бизнес. Но не ликвидировал его. Если приходит хозяин и снимает вывеску, то это означает, что магазина больше нет.

Шаббат – это «вывеска» еврея.

Когда в публичной сфере есть хоть какое-то соблюдение Шаббата, это означает, что вывеску, свидетельствующую о нашем еврействе, мы еще не сняли. Если же, не дай Б-г, этого нет, это означает, что свое еврейство мы ликвидировали.

Есть особая претензия Небес за публичное нарушение Шаббата. Пока человек не нарушает Шаббат хотя бы на глазах других людей, он остается частью общины с точки зрения еврейского закона. Поэтому наши мудрецы всегда тяжело порицали в первую очередь публичное нарушение Шаббата, исходящее от властей, называющих себя еврейскими. Это гораздо хуже любого индивидуального нарушения субботы. И это – то, что нам должно болеть. Необходимо усилить соблюдение Шаббата нами самими и нашими семьями, а также изучение его законов. Что же касается необходимости ощущения личной боли друг за друга, то если мы прекратим плохо думать и злословить о других, это поможет нам пробудить наши лучшие чувства. Каждый из нас пусть извлечет для себя урок из этой трагедии в автобусе, чтобы голос Всевышнего, явившийся нам таким образом, не прошел для нас бесследно.

Подготовил: рав Цви Маламуд


http://www.beerot.ru/?p=45833