Уроки веры и упования — 2 — Роль, отведенная человеку

Дата: | Автор материала: Рав Моше Айнхорн

2593

В предыдущей статье мы обсудили, что такое вера.

Подведя краткий итог, можно сказать, что вера не является знанием. Вера – это, в принципе, понимание того, что так должно быть: я понимаю, что в упаковке, на которой написано «йогурт», находится йогурт, я понимаю, что водитель автобуса поведет автобус в соответствии с маршрутом. Речь идет об очень высокой вероятности. Это и называется верой. Обладая верой, можно быть уверенным в чем-либо не на девяносто и не на девяносто девять, а на все сто процентов. Когда человек берет в руки упаковку йогурта, он уверен на сто процентов, что внутри находится именно йогурт. И тем не менее эта уверенность является верой, а не знанием. Мы говорили о том, что основанием веры являются доказательства. Чем больше доказательств – тем сильнее вера. Мы говорили о том, что возможна ситуация, в которой даже при отсутствии доказательств человек верит в то, что не имеет для него особенного значения, то есть в то, из-за чего он не понесет убытков в результате ошибки. Чем выше цена вопроса, тем больше доказательств требует вера. Так, мне нетрудно поверить незнакомцу в том, как пройти до такой-то улицы, но для того, чтобы дать ему в долг тысячу шекелей, я должен сначала получить доказательства того, что он платит свои долги.

Мы не будем повторять все сказанное – просто вспомним основные моменты. Уверенность (битахон) – синоним слова «вера». Под уверенностью мы понимаем душевное спокойствие. Каждый из нас, будучи ребенком, подходил к отцу либо к матери, чтобы попросить небольшие деньги на что-то необходимое (например, на проездной билет), пребывая в полной уверенности в том, что он тут же получит от родителя эти деньги. Почему? Поскольку раньше ребенок всегда получал от родителей то, что ему нужно. Поэтому он верит в то, что и сейчас будет так же, и поэтому он спокоен. Итак, вера основывается на доказательствах и создает уверенность, то есть душевное спокойствие. Далее мы увидим, что об этом говорит Хазон Иш. Это – вкратце – то, о чем мы говорили в прошлой статье.

Все мы знаем, что вера и упование (уверенность) являются нашей обязанностью.

Хазон Иш в своей книге «Вера и упование» (2:1) пишет: «Старая ошибка укоренилась во многих сердцах в вопросе о том, что такое упование на Всевышнего. Понятие это, означающее душевное качество, столь важное и столь восхваляемое среди праведников, в устах других людей превратилось просто в обязанность верить, что все будет хорошо… Всякий раз, когда какая-то ситуация ставит человека перед неизвестным будущим, и перед ним две дороги, одна из которых – хорошая, а другая – нет, он якобы должен верить, что непременно будет хорошо, а если он опасается, что будет иначе – значит, ему недостает упомянутого качества упования… Но это неверно! Всегда, когда нет у нас пророчества на будущее, оно остается для нас неопределенным, ибо кто знает суды Всевышнего, и кому ведомо, как воздает Он за наши дела? Если это так, то что есть упование, и во что же следует верить? В то, что ничто в мире не происходит случайно, и все, что делается под солнцем – объявлено о том заранее из уст Всевышнего, будь Он благословен! И в том, как воздействует эта вера на ход жизни человека и пути его, мы находим общие закономерности с воздействием на его жизнь других качеств, таких, например, как скромность, милосердие и т. п., которые нельзя сравнивать с вещами, облеченными в материальную оболочку… Однако свойства человеческой души могут существовать и проявлять себя на многих ступенях, и у каждого порядочного человека есть в той или иной мере скромность и милосердие, но нет людей, одинаковых в этом, и в каждом деле один превосходит другого. Все сказанное относится и к качеству веры; есть много ступеней, и люди со слабой верой все-таки тоже относятся к категории тех, кто верит, а не к “безбожникам” и вероотступникам. И, тем не менее, у человека со слабой верой она не властвует над ним безраздельно, а только помогает ему воздержаться от наиболее явных грехов, которых остерегаются все; у людей же с более крепкой верой воздействие ее на жизнь более заметно. Так и в сообществе праведников, проявляющих свою веру в жизни, есть, тем не менее, у каждого своя личная ступень.

Когда человек сталкивается с ситуацией, которая обычно воспринимается людьми как опасная, то для него естественно испытывать страх перед этой природной опасностью, и душевная тревога не позволяет ему вспомнить, что не случай – господин над нами, и никто не может помешать Всевышнему спасти нас и воспрепятствовать Ему подготовить естественные причины, которые изменят ситуацию и устранят опасность! И в этот трудный час сдержанность и самообладание должны помочь человеку внедрить в себя, в свое сердце известную истину, что все, что происходит с ним – не злой произвол случая, но все – только от Всевышнего, будь Он благословен, будь то к добру или (как нам кажется) нет. И вера эта, укореняясь, изгоняет страх и дает крепость и силы верить в спасение, верить, что в переживаемой трудной ситуации наклонность ко злу не больше и не сильнее, чем к добру! И подобная вера называется упованием на Всевышнего.

Упование это проявляет человек и тогда, когда видит, что ему, возможно, предстоят тяжкие испытания и мучения, и укрепляется в вере, что не случайно его постигает беда, ибо нет в мире случая, и все – только от Всевышнего, будь Он благословен…

Человек, уповающий на Всевышнего, проявляет это и в том, какого рода усилия он прилагает для своего спасения. Всем людям свойственно стараться что-то предпринять в тяжелой ситуации, но такой человек, вместо того, чтобы бегать за влиятельными людьми и изыскивать всякие другие средства, которые не принесут пользы, тщательно проверяет свои дела и обращает свое сердце к раскаянию и возвращению ко Всевышнему, к молитве и благотворительности, чтобы отвратить от себя злое предопределение».

Например, человек ищет работу. Он не знает, найдет он работу или нет. Или один из его близких болен. Человек не знает, выздоровеет больной или же, не дай Б-г, покинет этот мир. Возможно, человек ищет пару и не знает, найдет ли. Или человек уже создал семью, но еще не знает, будут ли у него дети или, не дай Б-г, он останется бездетным. Во всех этих случаях есть вероятность как благоприятного, так и менее благоприятного развития событий. Человек не может знать, что будет. Итак, по мнению, которое Хазон Иш называет ошибочным, попав в такую ситуацию, человек должен быть спокоен и уверен в том, что, конечно же, все будет хорошо. Разумеется, он найдет себе заработок. Разумеется, больной выздоровеет. Конечно же, он найдет себе пару. Без сомнения, у него будут дети. А если этот человек говорит: «А вдруг нет? Вдруг, не дай Б-г, больному суждено умереть? Вдруг, не дай Б-г, мне суждено остаться без заработка?» В соответствии с этим ошибочным мнением, такому человеку не хватает упования, и он будет наказан за этот недостаток. Однако сам Хазон Иш утверждает, что до тех пор, пока будущее не стало известно нам в результате пророчества, мы не можем знать, что произойдет, поскольку не имеем информации ни о Б-жьем суде, ни о Его воздаянии. А раз так, то мы не можем быть уверены в благоприятном развитии событий. Следовательно, тот, кто, размышляя над сложившейся ситуацией, допускает вероятность неблагоприятного развития событий, не проявляет тем самым недостаток упования и не будет наказан.

Слышали ли вы когда-нибудь фразу «думай хорошо – будет хорошо»? Откуда это пошло? Я попросил показать мне источник, однако поиски не увенчались успехом. Лично я уверен почти на сто процентов, что никто из наших мудрецов не говорит так – и я докажу, что невозможно всерьез заявлять подобное. Надеяться на лучшее – это замечательно. [Примечание рава Игаля Полищука. Надежда на хорошее основана на вере и знании, что Творец все делает к лучшему. Это, безусловно может быть причиной того, что добро откроется и в этом мире, однако нет причины полагаться на это полностью.] Но упование означает быть абсолютно спокойным за то, что именно так все и будет. Даже надеясь на то, что все будет хорошо, мы должны отдавать себе отчет в том, что возможно и обратное. Вспомним, насколько мы спокойны за то, что наш автобус поедет согласно своему маршруту. Неужели молодой человек обязан быть настолько же спокойным за то, что найдет себе пару? На каком основании? Ведь может быть и наоборот!

Рав Элияу Деслер приводит в своей книге «Кунтрес а-Бхира» (часть 3, раздел 4) следующую историю: раби Ханина бен Доса был очень бедным человеком. При этом он отличался особенным упованием. Когда о ком-то хотят сказать как об обладателе качества упования, его сравнивают с раби Ханиной бен Досой. Его жена каждую пятницу растапливала печь, поскольку хотела, чтобы ее соседки увидели дым и не догадались, что ей нечего печь к субботе. Однако, говорит Гемара, у нее была дурная соседка, которая сказала: «Я-то знаю, что ей нечего печь. Зачем она растапливает печь? Зайду-ка я к ней и покажу ей, что видела, что ее печь пуста!» Эта злая соседка пришла к жене раби Ханины бен Досы и открыла дверь. Услышав, что кто-то открыл дверь, жена раби Ханины бен Досы устыдилась и убежала на чердак. Но вдруг – произошло чудо, и печь наполнилась халами, а корыто – тестом. Обескураженная соседка закричала: «Быстро спускайся – твои халы сейчас сгорят!» Жена раби Ханины бен Досы, напротив, не растерялась и ответила: «Да-да, я просто заглянула на чердак за лопатой для хлеба». После того, как соседка ушла, жена раби Ханины сказала: «Все. Я больше не могу так. Я хочу денег». Однако она не стала просить своего праведного мужа отправляться на заработки. Она сказала ему: «Помолись, и у нас будут деньги». Раби Ханина помолился, и тогда им спустили с Небес золотую ножку стола. На вырученные деньги они могли бы прожить до ста двадцати! Однако ночью, по одной версии, раби Ханине, по другой – его жене приснился сон: все праведники сидят за столами о трех ножках, а они – за столом о двух ножках, то есть за столом, который не может стоять. Тот, кому это приснилось, понял, что с Небес им намекнули: полученная вами золотая ножка будет «списана» с вашего «счета» в Грядущем Мире! Посоветовавшись, супруги решили, что не заинтересованы в таком «подарке». «Так что же нам делать?» – спросил раби Ханина бен Доса жену. «Помолись о том, чтобы эту ножку забрали обратно». Раби Ханина бен Доса помолился, и ножку забрали.

Как мы уже говорили, раби Ханина отличался особенно сильным упованием. Именно он сказал своей дочери: «Тот, кто приказал маслу гореть, прикажет и уксусу гореть», – и благодаря упованию раби Ханины уксус горел вплоть до исхода субботы. Благодаря своему упованию раби Ханина спустил с Небес золотую ножку, но затем понял, что это затрагивает их интересы в Будущем Мире, и попросил забрать эту ножку назад. Получается, что качество упования не обеспечило раби Ханине бен Досе возможность получить деньги – вернее, обеспечило, но только за счет Будущего Мира.

Похожая история приведена в конце комментария «Мидраш Раба» на недельную главу Пекудей. Раби Шимон бен Халафта был очень беден. Однажды в пятницу им было нечего есть. Он вышел за город и помолился. С Небес ему спустили золотую монету. Раби Шимон разменял золотой у менялы, затем купил все, что нужно, к субботе, а потом вернулся домой. Жена раби Шимона знала, что им нечего есть. И вот она видит своего мужа с двумя корзинами, полными всяческих продуктов. «Откуда это?» – спросила жена. «Святой, благословен Он, послал нам пропитание» – ответил раби Шимон бен Халафта. Жена была непреклонна: «Либо ты скажешь мне, откуда это, – она не хотела получать подарки от людей, – либо я даже не притронусь к твоей еде». Раби Шимон рассказал ей: «Я помолился и получил золотую монету». Как отреагировала бы любая современная еврейская женщина на такое заявление? В худшем случае она бы заподозрила, что ее муж болен. Но если бы она поверила в эту историю, то она бы, конечно, очень обрадовалась и предложила бы своим соседкам получить благословение от ее мужа, который силой своей молитвы спускает с Небес золотые монеты. А какова была реакция жены раби Шимона? Во-первых, ей было очевидно, что ее муж говорит правду. Во-вторых, она ответила: «Обещай мне, что на исходе субботы ты одолжишь недостающую сумму и вернешь золотую монету обратно». «Но зачем?» – спросил раби Шимон. «А ты хочешь, – отвечала жена, – чтобы в Будущем Мире на нашем столе недоставало яств, а столы твоих товарищей были полны?» Раби Шимон пошел к своему учителю раби Йеуде а-Наси, чтобы спросить его совета. Раби Йеуда а-Наси ответил: «Скажи ей, что я обеспечу ее Будущий Мир за свой счет, возместив ей все, чего ей будет не хватать». Если бы рав Хаим Каневский гарантировал мне Будущий Мир за свой счет, я бы начал танцевать от радости! Раби Шимон бен Халафта вернулся домой, уверенный в том, что теперь его жена, наконец, успокоится, и передал ей слова раби Йеуды а-Наси. Но жена заявила: «Ты знаешь, я бы хотела сама поговорить с твоим учителем». Жена раби Шимона пришла к раби Йеуде а-Наси и спросила его: «Разве в Будущем Мире один человек видит другого? Ведь написано: “Ибо уходит человек в вечный дом свой” (Коэлет, 12:5), а не “в дома”!» Раби Йеуда а-Наси сказал: «Да, ты права». На исходе субботы ее муж вернул золотую монету обратно на Небеса.

Итак, жена раби Шимона бен Халафты поняла, что даже когда речь идет о людях, обладающих сильным качеством упования, не существует возможности получить в этом мире больше, чем тебе полагается, без ущерба для своего удела в Грядущем Мире.

Раби Элазар бен Педат был очень бедным человеком. Его бедность стала просто притчей во языцех. В то время было принято пускать людям кровь в лечебных целях. Однажды раби Элазар бен Педат прошел через эту процедуру. И все было бы хорошо, но у раби Элазара было совершенно нечего есть. Он нашел кусочек чеснока и съел его. Все это (потеря крови, голод, острый чеснок) привело его к потере сознания. Пока раби Элазар бен Педат лежал без сознания, его друзья решили навестить его. Они увидели, как, лежа без чувств, раби Элазар сначала заплакал, а затем засмеялся. После того, как раби Элазар бен Педат проснулся, его спросили, что произошло с ним, пока он был без сознания. Раби Элазар бен Педат ответил: «Я разговаривал со Святым, благословен Он, и спросил его: “До каких пор я буду терпеть позор голода?”» Разумеется, раби Элазар бен Педат не мог удостаиваться пророческих откровений – ведь он не был пророком. Однако здесь речь идет о некотором проявлении святого духа постижения. Творец не ответил раби Элазару: «Уповай». Он сказал: «Смотри. Ты можешь попросить меня разрушить мир, а затем создать его заново. Тогда, возможно, у тебя будут деньги». То есть в этом мире у раби Элазара бен Педата нет никакой возможности быть состоятельным человеком. Если бы Всевышний разрушил мир, а затем создал его заново, то в новом мире – возможно – у раби Элазара были бы деньги. Раби Элазар бен Педат спросил Творца: «Провел ли я уже в этом мире более половины отведенного мне срока?» «Да», – ответил Творец. «Если так, – сказал раби Элазар, – я уступаю Тебе. Не разрушай мир, оставь меня бедняком». «Когда я услышал, – объяснял раби Элазар бен Педат своим товарищам, – что провел в этом мире более половины отведенного мне срока, я заплакал. И тогда Святой, благословен Он, сказал мне: “За то, что ты уступил Мне, Я обещаю тебе, что в Грядущем мире у тебя будет тринадцать рек масла афарсемон”. Когда я услышал это – я засмеялся».

Гемара рассказывает, что однажды раби Элазар бен Педат очень сильно болел, и его наставник, раби Йоханан, пришел навестить его. Когда раби Элазар бен Педат увидел своего рава, он заплакал. Раби Йоханан сказал ему: «Если ты плачешь из-за того, что ты беден – не плачь. Ибо не всякий удостаивается обоих столов. Благодари Святого, благословен Он, за то, что удостоился короны Торы». Итак, раби Йоханан не сказал своему ученику «уповай на Г-спода» или «тебе не хватает упования». Он сказал, что у раби Элазара нет и не будет денег.

Четвертый – и последний пример – раби Авраам ибн Эзра. Раби Авраам в делах этого мира был постоянным неудачником, и даже сочинил про себя песню: «Если я буду продавать свечи, солнце не зайдет. А если я займусь продажей саванов, люди перестанут умирать». Почему же раби Авраам ибн Эзра мыслил столь негативно? Разве он не знал правила «думай хорошо – будет хорошо»?

Рассказывают, что один из сватов ибн Эзры был очень богатым человеком и хотел помочь раби Аврааму материально. Однако ибн Эзра не хотел принимать подарков от людей. Тогда этот сват решил: «Хорошо. Я сделаю так, чтобы у него появились деньги». Сват знал, что рано утром ибн Эзра выходит из дома и отправляется в синагогу. Ибн Эзра выходил затемно, однако дорогу уже было видно. Поэтому он положил на дорогу туго набитый деньгами кошелек, чтобы ибн Эзра смог найти его и, в отсутствие опознавательных знаков, забрать себе. В то утро, перед выходом из дома, ибн Эзра сказал: «Властелин мира! Сегодня я буду работать над своими глазами» (т.е. тщательно ограждать себя, чтобы не увидеть ничего запрещенного или предосудительного). Сказав это, он надел на глаза полотенце и пошел в направлении синагоги… Дойдя до синагоги, он видит своего довольного свата, но, вопреки ожиданиям последнего, никак не демонстрирует, что нашел что-то в дороге. Сват спрашивает: «Авраам, все в порядке?» «Да», – отвечает ибн Эзра. «Ты ничего не нашел, пока шел?» «Нет» «А кошелька не видел?» «Нет» «Как так?» «Так как сегодня я решил работать над своими глазами». Услышав это, разочарованный сват заключил: «Что ж, по-видимому, тебе суждено провести в бедности всю свою жизнь…»

Итак, мы привели четыре примера. Раби Ханина бен Доса, раби Шимон бен Халафта, раби Элазар бен Педат и раби Авраам ибн Эзра. Что их объединяет?

Рав Элияу Деслер пишет в своей книге «Кунтрес а-Бхира» (часть 3, раздел 4): перед тем как каждый из нас пришел в этот мир, Творец показал каждому из нас роль, которая ему отведена. Рабейну Бехае (в своем комментарии на стих Дварим, 22:8: «…сделай перила к кровле твоей…») говорит: прежде чем человек спускается в этот мир, ему показывают, как он будет жить и как умрет. Показывают, будет ли он жить за счет своего или за счет чужого. Показывают, будет ли он жить вольготно или в страданиях. И все, кто находится в этом мире, прошли через этот процесс и приняли свою участь добровольно. Рамхаль («Дерех Ашем», раздел 2, глава 3) говорит: «Бывает, что роль человека – подвергнуться испытанию бедности и выстоять в нем». Другими словами, что бы ни делал такой человек – изучал бы он много Торы, или уповал на Творца, или молился Б-гу, или жертвовал деньги на благие дела, или умножал усилия в направлении заработка, или получил благословение от праведников – ему бы ничего не помогло, он так и остался бы очень бедным всю свою жизнь. Все потому, что его роль в этом мире – испытание бедностью. Тому, чья роль, не дай Б-г, оставить этот мир, не оставив потомков, тоже ничего не поможет – он никогда не станет отцом детям.

Около 87 лет тому назад рав Яаков Исраэль Каневский (Стайплер) назвал своего единственного сына, ныне известного как рав Хаим Каневский, Шмарьяу Йосеф Хаим – в честь своего отца и отца своей жены. На церемонии обрезания младенца присутствовал шурин Стайплера рав Авраам-Йешаяу Карелиц, также известный как Хазон Иш. Итак, рав Яаков Исраэль Каневский дал своему сыну, с одной стороны, имя Шмарьяу Йосеф – в честь рава Шмарьяу Йосефа Карелица, отца Хазон Иша и матери новорожденного; с другой стороны, он дал ему имя Хаим в честь своего отца Хаима Переца Каневского. «Почему ты дал ребенку два имени?» – спросил свояка Хазон Иш. (Хазон Иш считал, что, если дать ребенку два имени, вместе они образуют новое имя, а потому назвать дитя двумя именами в честь двух его дедушек, каждый из которых назывался одним из этих имен, означает не назвать его ни в честь первого, ни в честь второго.) «А что делать? – Развел руками Стайплер. – Я ведь знаю, что у меня больше не будет сыновей…»

Итак, каждому из нас отведена роль, ради которой мы и пришли в этот мир. Именно за надлежащие действия в рамках этой роли мы удостоимся награды в Грядущем Мире. Невозможно уклониться от роли – ведь мы уже согласились на нее еще до зачатия. Общий знаменатель приведенных выше четырех примеров – испытание бедностью. Жена раби Шимона бен Халафты сказала раби Йеуде а-Наси: «Как понять твое заявление о том, что ты восполнишь недостающее нам в Будущем Мире? Твое испытание – испытание богатством. Наше – испытание бедностью. Как только у нас появятся деньги, испытание закончится. А у тебя – другое испытание. Как же ты сможешь восполнить нам то, чего мы недозаслужили в рамках нашей роли и нашего испытания?»

Именно так следует разъяснить то, что показали Небеса раби Ханине бен Досе: «Ты хочешь денег? Что ж, значит твое испытание бедностью закончено, а вместе с ним закончено и то, ради чего ты пришел в этот мир. Ты, конечно, можешь получить деньги, но это очень сильно ударит по твоему положению в Грядущем Мире. Ведь основа твоего Будущего Мира – это твое служение Творцу в рамках предопределенной тебе роли в этом мире. Именно поэтому раби Ханина бен Доса помолился о том, чтобы золотая ножка вернулась на Небеса.

Распределяемые Всевышним роли не ограничиваются богатством, бедностью, обилием детей или их отсутствием. Чья-то роль – просыпаться по ночам по многу раз, чтобы успокоить плачущего младенца и при этом не терять терпения. Роли могут быть маленькими, а могут быть великими. Например, жить с тяжелой болезнью, помилуй Б-г… Жить, испытывая трудности с пропитанием. Жить, испытывая трудности в поиске пары. Или в деторождении.

«Как, – пишет Хазон Иш, – ты можешь быть спокоен за то, что у тебя будут дети? Может, твоя роль заключается именно в том, чтобы уйти из этого мира, не оставив детей?»

Как известно, у самого Хазон Иша не было детей. Рав Авраам Оровиц, который близко знал как Хазон Иша, так и Стайплера, пишет в своей книге «Орхот Рабейну», что однажды жена Хазон Иша ворвалась в колель и с болью и криком сказала: «Сколько раз я просила у него (у мужа – Хазон Иша), чтобы он пошел к Хафец Хаиму и попросил благословения о детях! А он ни разу не ходил за благословением! А я столько раз просила!» Поведав эту историю, рав Авраам Оровиц пишет, что, как ему кажется, Хазон Иш не пошел за благословением по той простой причине, что знал, что у него не будет детей.

У одной пары не было детей на протяжении многих лет. Они приходили к автору книги «Имрей Эмет» раву Аврааму Мордехаю Альтеру, адмору гурских хасидов, дедушке современного нам гурского ребе, чтобы получить благословение о детях, но адмор ни разу не дал им такого благословения. Он говорил много других вещей, но благословения супругам получить так и не удалось. Когда муж в очередной раз хотел попасть на прием к адмору, сын адмора рав Исраэль Альтер, сам ставший впоследствии ребе – мы знаем его как автора «Бейт Исраэль» – сидел снаружи. «Что тебе нужно от моего отца?» – спросил будущий адмор. «Я хочу получить благословение о детях», – ответил тот. Сын ребе сказал: «Я кое-что напишу, и если мой отец согласится, у тебя будут дети». Написав, сын адмора сложил свое послание и дал его тому, кто пришел просить благословения. Тот взял письмо, зашел к адмору и стал в очередной раз просить о благословении о детях, не забыв упомянуть о полученной от сына ребе записке. Рав Авраам Мордехай Альтер читает записку и спрашивает этого еврея: «Ты согласен?» «Я не знаю, что там написано», – отвечает еврей. Адмор показал ему письмо, и он увидел, что там написано: «у тебя останется память». Другими словами, ребе мог дать благословение на то, что у супружеской четы будет ребенок, у которого будет свое потомство еще при жизни отца, однако еще при жизни отца он покинет этот мир. Тот еврей сразу же понял, о чем речь, и согласился. Почему? Он рассудил, что прежде всего нужно добиться того, чтобы дитя появилось на свет. Потом уже можно просить об отмене сурового постановления. «Допустим, ты согласен, – продолжал ребе. – Но кто сказал, что твоя праведная жена согласна? Иди и спроси ее разрешения». Он пошел, спросил жену, и она тоже ответила согласием. «Хорошо, – сказал ребе. – С Б-жьей помощью, через год». У этой пары родилась единственная дочь. Зная, на что он согласился, ее отец постоянно навещал гурского ребе, чтобы тот пообещал ей долголетие. Рав Авраам Мордехай благословлял, но не обещал. Затем автор «Имрей Эмет» покинул этот мир, его сын рав Исраэль Альтер, написавший ту записку, стал адмором. К нему тоже приходил отец этой дочери за благословениями. Новый ребе благословлял, но, как и его отец, не обещал. Дочь подросла, вышла замуж, родила пятерых детей, но в возрасте двадцати девяти лет тяжело заболела и умерла. Я работал с ее мужем после того, как она ушла. Ее родители затем воспитывали ее детей. Бабушка сказала: «Это ужасно, что дедушка и бабушка растят внуков. Но мы согласились!» В этой истории мы видим двух величайших мудрецов, которые говорили: «это – максимум, большего не дано». И несмотря на то, что возможности Творца не ограничены, Он устанавливает правила для каждого, кто приходит в этот мир. И если Он отводит человеку определенный срок, вероятность того, что этот человек проживет на секунду больше, равна нулю. Установленную роль невозможно отменить ни молитвой, ни упованием, ни благословением праведника, ни, тем более, умножением усилий. Мы просто должны жить и служить Творцу в рамках той роли, которую Он нам отвел. [Примечание рава Игаля Полищука. Простые люди, как мы с вами, безусловно, не знают своего удела и роли. Поэтому мы должны искренне молиться обо всех наших нуждах, ведь зачастую даже уготованной нам доли мы можем удостоиться именно молитвой.]

Итак, мы выяснили, что, вопреки распространенному заблуждению, упование не является уверенностью, что «будет хорошо». Мы узнали, что у каждого человека есть определенная роль в этом мире, которой соответствуют определенные испытания. Более того – перед приходом в этот мир каждый из нас согласился на эту роль. Осознание этого принципа является первой ступенью упования: мы должны быть уверены в том, что те испытания, которым мы подвергаемся, посланы нам с Небес. Подробнее о сути качества упования – в следующей статье.

Подготовил рав Э. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=16622