Аават хэсед – любовь к совершению добрых дел
Темой наших последних статей является то, как должен выглядеть настоящий еврейский дом – место собрания мудрецов и место совершения добрых дел. Однако мы говорили в предыдущих статьях также о том, что многие когда-то очевидные вещи не приведены в мишне, и это – основы еще более базовые, без которых, как без прочного фундамента, даже самое красивое здание не устоит.
Когда умер рав Шломо Лоренц, более тридцати лет представлявший даат Тора в Кнессете, автор известной книги «В кругу великих», я пришел в его дом, чтобы выполнить заповедь нихум авейлим, утешение скорбящих. Я был знаком как с самим равом Лоренцом, так и с его семьей, с его сыновьями. Один из сыновей показал мне фотокопию его завещания – не распределения имущества, а духовного завещания. Как известно, рав Лоренц многие годы находился в Кнессете – месте, очень и очень далеком от заповеданного Торой. Как ему удалось выжить там духовно и остаться тем равом Лоренцом, которого мы знаем, в том числе, по его книге – для меня загадка. Большую роль в этом сыграло, на мой взгляд, горячее участие и благословение светоча Торы и праведника Хазон Иша. В завещании рава Лоренца было написано, в частности, следующее: «Не мне учить вас (обращается он к своим детям), как быть праведными евреями. Кто я такой, чтобы этому учить, а вы все, слава Б-гу, выросли мудрецами Торы. Об одном я вас все-таки очень прошу: чтобы внутри семьи, между всеми братьями и сестрами, сохранялись теплые семейные отношения».
Казалось бы, это простая, понятная и даже банальная вещь. Но на самом деле все не так просто. Часто бывает так, что, пока папа жив, все объединяются вокруг папы – точнее, он объединяет всю семью. Когда же папа уходит, все «разбегаются по углам», и даже без явных ссор братья и сестры больше не оказывают поддержки один другому. Однако, не базовое понятие «братство», характерное для любой семьи, еврейской или нет, являлось настоящей целью духовного завещания рава Лоренца… Он написал прямым текстом, что не только это является его замыслом. Рав Лоренц написал примерно следующее: когда человек в своем семейном кругу учится любить близких, нести им добро и т. п., он также учится любить ближних и вне семейного круга. Добавим от себя: когда ребенок видит вокруг себя – внутри своей семьи – поддержку, любовь, взаимовыручку, то, вырастая в такой атмосфере и воспринимая ее, человек с детства учится так же относиться и ко всем окружающим. Сначала к более близким, а потом – и к далеким.
Когда несколько лет назад я впервые прочел книгу рава Лоренца «В кругу великих» на иврите, она меня поразила: в книге я нашел для себя много интересного, удивительного, поучительного – и это было одной из причин, почему я настоял на том, чтобы книгу как можно скорее перевели на русский язык. И, с Б-жьей помощью, книга в довольно сжатые сроки вышла, и доступна русскоязычным читателям. Одна из вещей, наиболее поразившая меня в этой книге и заставившая ощутить отчасти собственную неполноценность – но, вместе с этим, получить направление, куда следует расти, – это рассказы из жизни рава Шаха. В частности, то, как рав Шах относился к другим людям – даже к совершенно незнакомым и посторонним, – как к своим детям. Я подумал тогда, что зачастую к своим собственным детям я не отношусь так хорошо, как рав Шах относился ко всем вообще людям. Насколько больше мы можем уделять времени и сил нашим детям, с насколько большей самоотдачей – большая тема для размышлений для каждого из нас.
Я бы хотел затронуть тему, которую мы не раз поднимали в наших статьях – в силу возвышенности этого понятия оно также максимально исковеркано – это любовь.
Мы бы хотели поговорить о любви в еврейском доме, той любви, которая должна быть между родителями и детьми, между членами семьи, между друзьями и вообще – о большой заповеди Торы: «возлюби ближнего, как себя». Возможно, не стоило бы говорить на такую неоригинальную тему, если бы не было так понятно, что зачастую мы не умеем любить! Впрочем, есть вид любви, хорошо нам известный: то, как кошка любит мышек. Вы, наверное, хорошо себе представили, как это происходит: кошка любит мышку, кто-то любит пиво, кто-то – шоколадку. Но конец такой любви один: использовав «любимую» вещь, мы ничего не оставляем взамен – кошка съедает мышку, мы выпиваем пиво и съедаем шоколадку, и все. Любовь ли это? Безусловно, да, только совсем не та любовь, о которой говорит Тора фразой «ве-аавта ле-реэха камоха» – «возлюби ближнего как себя». Говорит мишна: «Если бы не боязнь царства, то люди съели бы друг друга». И вот как раз о том, как съесть другого даже без того, чтобы он это почувствовал, написано много научных трудов в различных областях науки – искусство это не ново, но к иудаизму оно не имеет никакого отношения.
Маараль объясняет, что любовь – это стремление присоединиться к тому, что ты любишь, слиться с этим. При этом, один из способов соединиться с объектом любви – это поглотить его. Рав Деслер в книге «Михтав ми-Элияу» пишет о том, что есть два вида любви, и один из них – это, как в нашем примере, любовь кошки к мышке, когда от мышки ничего не остается. В семье также бывают свои «кошки» и «мышки» – когда муж считает, что жена создана для удовлетворения его нужд, для работы и т. п. Или когда родители воспитывают детей для того, чтобы этими детьми похвастаться; или с мыслью о том, что в их старости дети будут обязаны за ними ухаживать и бежать по любому капризу – даже за счет собственных семей. Семью на основе такой любви, безусловно, не построишь, и об этом очень точно сказал мудрейший из людей царь Шломо: «вожделение (стремление удовлетворить собственные потребности) – причина разделения». То есть, когда два человека строят свои отношения на том, чтобы удовлетворить свои потребности один за счет другого – такая семья продержится ровно столько времени, сколько пройдет, пока потребности партнеров не начнут серьезно противоречить друг другу, после этого – крушение всего.
Какой же должна быть еврейская любовь? Чтобы понять, что такое любовь, надо, прежде всего, понять, что такое жизнь. У некоторых людей в обиходе есть поговорка: «Эх, живем один раз!» То есть, надо ловить момент, лаасот хаим – «делать жизнь» и брать от жизни максимум удовольствий. Это ли жизнь?! Всевышний, Создатель всего, называется также «Хей а-оламим» – Несущий жизнь во все миры. Подобно этому душа в этом мире несет жизнь телу. В момент физической смерти жизнь души не заканчивается – просто душа перестает оживлять тело, разделяясь с ним, и возносится к своему Источнику. Таким образом, мы видим, что есть некая параллель между Всевышним, Несущим жизнь мирам, и нашей душой, которая несет жизнь телу. Мы с вами можем сами нести жизнь другим своим хорошим отношением и добрыми делами. А можем не нести, заботясь только о себе и о собственных удовольствиях. Также и наша душа – она может властвовать над телом, и тогда, с помощью тела и всех талантов, данных Всевышним, мы можем исполнять заповеди и совершать добрые дела, и это даст душе (и, тем самым, нам самим) жизнь вечную. Или же тело будет властвовать над душой, и тогда человек еще при жизни будет отсечен от Источника и будет как мертвый.
Всевышний создал этот мир, чтобы нести нам добро, и сказано в Торе: ве-алахта бе драхав – «и иди по Его путям». Это наставление говорит нам, что нужно уподобиться Всевышнему в как можно большем количестве аспектов – и, в нашем случае, в том, что касается самоотдачи. Максимально уподобиться Творцу можно в том, чтобы максимально нести добро другим. Как Всевышний несет жизнь мирам, так и мы можем своей жизнью нести жизнь другим. В этом отношении любовь – это истинное проявление жизненной силы в способности через любовь нести жизнь другим.
Само слово аава – любовь на Святом языке, на арамейском однокоренное яав – дал. Когда в Торе мы встречаем упоминание слова «любовь» – как, например, в пасуке после «Шма»: ве-аавта эт Ашем Элокеха – «возлюби Всевышнего Б-га твоего», – мы подразумеваем, что с помощью заповедей, которые мы как бы «делаем Ему», мы хотим прилепиться к Творцу. На самом деле, наше исполнение заповедей – это условие, при котором Всевышний может дать нам все то добро, которое Он хочет нам дать, и в этом проявляется Его любовь к нам, и в этом – суть Творения.
Вернемся к нашей теме. Если мы говорим о той любви, на которой можно построить еврейский дом – это любовь, которая несет добро и жизнь другим.
Как-то на уроке мой учитель рав Яаков Фридман, основатель ешивы Тифрах, подчеркнул: необходимо любить детей! Тогда же рав Фридман уточнил: когда любят детей, это залог того, чтобы дети шли путями отцов, путями Торы. Когда не любят детей – это причина, чтобы они от Торы отдалились. Я вижу, что любовь родителей к детям – это основа передачи Торы из поколения в поколение. Это очень простая вещь, но и ее надо много-много раз повторить, чтобы усвоить и начать исполнять! В принципе, любовь родителей к детям – это инстинкт, заложенный во все живые существа. Без этого детеныши животных просто бы не выжили! В трактате Ктубот сказано, что на родителей не возложена обязанность кормить детей. Нет такой заповеди, потому что стремление выкормить свое потомство заложено во все живое изначально, от природы! Когда в семье появляется ребенок, что он с собой несет? Объективно говоря, пользы от него никакой, а хлопот он доставляет прилично: покормить, искупать, переодеть, уложить спать, проснуться и встать к плачущему ребенку среди ночи – а бывает, и по нескольку раз… И, несмотря на это, как относятся к такому ребенку? Его просто обожают! Носятся с ним, целуют, обнимают, угождают ему и радуются как самому большому подарку. Все это происходит именно потому, что Всевышний так создал природу человека – и любого другого живого существа – чтобы мы любили своих детей. Любовь родителя к ребенку – жизненно важная вещь; если такая любовь несовершенна, ущербна – для ребенка это большая травма, чем недостаточное питание. Я слышал от нескольких педагогов фразу: «лучше плохие родители, чем хорошие опекуны», – потому что даже самый никудышный родитель любит своих детей, и эту природную любовь не заменит забота опекуна.
После свадьбы нашей старшей дочери 18 с половиной лет тому назад нам делали шева брахот в Офакиме – городе, где мы прожили много лет перед тем, как переехать в Иерусалим. На праздничной трапезе мой учитель, рав Хаим Камиль, сказал так: что отличает человека от всех остальных живых существ? У всех животных есть потомство, дети – и у человека есть дети. Но есть что-то, чего нет у животных, и есть только у человека, – это внуки. В какой момент животные перестают заботиться о своем потомстве? Очевидно, как только потомство в состоянии само себя прокормить. Котенок, который сам может найти косточку в мусоре, уже становится взрослым котом и маме-кошке совершенно неинтересен. У людей же все не так: мы рожаем детей, выкармливаем их, учим ходить, говорить, даем образование, женим… И даже после этого наши заботы не прекращаются и даже не становятся меньше. Когда у нас рождаются внуки, мы продолжаем заботиться и о них – и отдаем им не меньше, а иногда и больше, чем в свое время давали своим детям. Сказанное равом Камилем я понимаю для себя так: непрекращающаяся забота о потомстве, связь поколений – это ключ к передаче Торы от отца к сыну и от дедушки к внуку, от Моше Рабейну и до наших дней, вплоть до прихода Машиаха. Вместе с любовью мы передаем детям нашу Тору. Если они нам доверяют, то принимают к сердцу все сказанное нами о Синайском откровении, о Моше Рабейну, о заповедях и запретах. Если дети уверены в том, что мы хотим им только добра, то изначально они с открытой душой относятся к тому, что мы передаем им.
Любовь и доверие – это базовый принцип отношений, – как внутри семьи, между мужем и женой, между родителями и детьми, так и между учителем и учеником. Очень многому могут нас научить книги с воспоминаниями о жизни еврейских мудрецов – я сам стараюсь читать как можно больше таких книг – потому что в них есть какие-то небольшие вещи, которых мы можем не понять и не прочувствовать в трудах великих мудрецов, но которые многому могут нас научить. История, которая произошла со мной много лет назад – когда я привел сына на собеседование в одну очень хорошую ешиву в Иерусалиме, ешива ктана. Глава ешивы, с которым я был знаком и раньше, и который в первый раз видел моего 13-летнего сына, совсем не был изначально уверен, что моего сына примут в ешиву – но он дал ему почувствовать с первых моментов встречи, что он его любит – он даже его поцеловал. Это не было представление, потому что дети сразу чувствуют фальшь, а он искренне передал ему свою любовь. Читая книги о жизни великих глав ешив, я могу отметить во всех них одну общую черту: во всех местах Торы, где учитель искренне любит своих учеников и передает им свою любовь, вырастают большие мудрецы Торы.
Вечером в Шаббат мы поем «Эшет Хаиль». Там есть слова Торат хесед аль лашона – буквально «Тора благодеяния на ее устах». От рава Моше Шапиро я слышал очень точное определение того, что называется Торат хэсед – это Тора, которую человек получает для того, чтобы нести ее дальше. Когда человек любит – по-настоящему – он хочет все то, что есть у него, дать тому, кого он любит. При Творении Всевышний хотел оделить нас чем-то от Своего совершенства – в нашем мире это проявилось в нашей способности давать жизнь другим. Поэтому настоящая любовь – это основа семьи, основа воспитания, основа всего. Как мы говорили выше, мы можем видеть, что большие успехи в учебе происходят только там, где учителя любили своих учеников. Неспроста говорит Рамбам, что учитель называется отцом, а ученики называются сыновьями. Вешинантам леванеха – «обучи Торе своих сыновей» – говорится про учеников. И, наоборот, если человек собирается обучать Торе, не любя при этом своих учеников, ему лучше заняться чем-то другим. Про учителя сказано, что он меир паним ле-талмид – буквально, его лицо светится ученику. Если есть такое любящее отношение учителя к ученику, то ученик продвинется в Торе, если же нет – то вряд ли обучение будет успешным.
Таким образом, мы видим, что принципиальной вещью для всех нас является научиться любить кого-то вообще, ведь человек изначально рождается эгоистом! Задача эта непростая, но не совсем непосильная. Сила любви изначально заложена в человеке – она начинается с животной любви всего живого к своему потомству. Нам же остается только приподняться над этой животной любовью и научиться любить близких так, как Всевышний любит Свои творения – и это проявляется в желании давать и нести добро. Просто пробудить в себе частичку Б-жественной души – уже хорошее основание для того, чтобы нести другим любовь и жизнь. Очень помогает в этом прочтение биографий великих людей, мудрецов Торы – мы видим, как их величие проявляется в той огромной силе любви, которую они несли в этот мир.
В утренней молитве Шахарит, в конце Шмоне Эсре, мы говорим такие слова: «в озарении Твоего Лица Ты дал нам Тору жизни и любовь к совершению добра». Простые, казалось бы, слова, но как много мы можем из них выучить для себя! Бывает, что человек делает добро, но это дается ему очень тяжело, «через силу» – Тора велит делать добро, ну что ж, сделаю… От Всевышнего мы получили совершенно другое: через Его Тору жизни мы наделены качеством аават хэсед – любовью к совершению добрых дел, естественным чувством для каждого еврея. Через это свойство в первую очередь проявляется в нас Б-жественная душа.
Говорят наши мудрецы, что мы получили в наследие от наших праотцев три свойства:аават хэсед – баалей хасадим – любящие делать добро, рахманим – милосердные ибайшаним – стыдливые. Эти три качества воплотились в праотцах, и аават хэсед – это Авраам. В душе каждого из нас есть Б-жественные силы, подобные силе нашего праотца Авраама нести добро другим.
Неспроста Тора жизни и любовь к совершению добра упоминаются вместе – приблизиться к Творцу можно только через Его Тору. В книге Зоар сказано, что Всевышний, Его Тора и Исраэль (народ Израиля) едины – через Тору мы связываем себя, прилепляемся к Всевышнему. Поэтому, когда человек серьезно и по-настоящему учится, это помогает тому, что с него сходят многие слои «ила и грязи» – клипот этого мира лжи, и ярче проявляется его Б-жественная душа – в том, что он будет любить делать добро.
Мы упоминали о совершении добрых дел «через силу» – своего рода религиозное принуждение Торы. Действительно, если заставлять человека делать что-то, что ему чуждо, мы придем к тому, что человек станет это ненавидеть. Однако мы говорили выше о том, что любовь к совершению добра заложена в каждого еврея – в ком-то это проявляется ярко и сразу, а в ком-то эти силы дремлют в состоянии «летаргического сна». В таком случае как раз внешние, даже автоматические действия, даже без особого желания, будут способствовать пробуждению этих сил любви и добра. В конечном счете, одна заповедь влечет за собой другую, и эти заповеди приведут к тому, что добрые дела будут совершаться с любовью и большим желанием.
Есть еще один аспект добра, о котором мы упомянем лишь вкратце. Нет ни одного человека, который не любил бы себя. Многие люди очень любят своих жен и детей – по-настоящему, заботясь них, как о себе, и беспокоясь об их благополучии. В этом нет ничего удивительного, потому что ишто ке-гуфо – жена как будто часть тела; дети – «плоть от плоти», продолжение человека. Но тут есть очень важный индикатор аават Исраэль – если дальше семьи такая любовь не распространяется, и все вокруг в лучшем случае совершенно посторонние люди, беды и заботы которых человека не касаются – то тогда качество любви и совершения добра никак не работает. Настоящее исправление, тикун клали, которое приближает приход Машиаха – это научиться выйти за рамки любви к самому себе и воспринимать весь клаль Исраэль, весь народ Израиля как единое целое, как прекрасное творение Всевышнего. Научиться смотреть на мир через качество аават хэсед – большая задача для каждого еврея.
Подготовила А. Швальб
