Верь тому, кто говорит: «я трудился, и нашел»
В Мишне и Гмаре описано множество способов преуспеть в изучении Торы. В частности, в 6-й главе «Пиркей Авот» приводится 48 условий ее приобретения. Среди них упоминаются и те, что дают возможность удостоиться Венца Торы. Удостоившиеся Венца Торы способны влиять на изучение Торы других людей, так же, как царь влияет на своих подданных и ведет их за собой. Однако существуют и промежуточные степени успеха в Торе. Мы нашли два отрывка Гмары, ясно указывающие, как можно их удостоиться.
Сказано в трактате Мегила: «Верь тому, кто говорит: я трудился, и нашел». То есть, усердием можно добиться успеха в Торе. Какие же «труды» имеются в виду? Некоторые думают, что они должны учиться «на нервах», перенапрягаясь. Однако известно, что тот, кто пытается превзойти свои возможности, не преуспевает. Все наши учителя, главы поколения, учатся в соответствии со своими силами, постоянно пребывая в радостном расположении духа и не испытывая никаких волнений. И не только сейчас – точно так же они вели себя с юности, шли вовремя спать, ели и отдыхали, когда нужно.
Но тогда о каком же усердии говорится в Гмаре? Усердие – это постоянство в изучении. «Трудиться» – значит не терять времени попусту, использовать его рационально, отдаваясь учебе в соответствии со своими силами. Это противоречит природе человека, для которого естественно желание отвлечься от учебы на посторонние разговоры с товарищами, отдохнуть, погулять и т.п. Дурное начало подталкивает человека в этом направлении, и ему очень трудно противостоять. Тот же, кому это удается, и он учится, пребывая в спокойствии и не отвлекаясь, сосредотачивая все свои мысли на Торе не столько усилием воли, сколько благодаря тому, что она интересна ему и притягивает его, – такой человек называется усердным в Торе.
Поэтому и сказали мудрецы «Верь тому, кто говорит: я трудился, и нашел». Именно «нашел», а не «получил». Потому что тот, кто усерден в Торе, добивается необычайного успеха подобно тому, кто находит что-либо, не затрачивая на это особых усилий. В заслугу своего усердия он добивается такого успеха, который намного превышает то, чего можно было бы ожидать, исходя из собственной природы и способностей учащегося.
Об этом мудрецы заметили там же, что вышесказанное относится только к тому, чтобы отточить ум, однако запоминание требует помощи с Небес.
То есть, благодаря усердию в учебе человек учится понимать Тору, все логические расчеты и построения Талмуда в области Алахи, он приобретает способность задавать вопросы по существу и давать на них верные ответы, в соответствии со здравым смыслом. Однако одних стараний недостаточно для того, чтобы выученное не забылось – здесь нужна помощь Небес.
На самом деле человеку свойственно забывать со временем все, кроме того, что особенно интересует его, или того, что произвело на него сильное впечатление. Например, люди помнят какие-то особенно радостные (и наоборот, не о нас будь сказано) моменты своей жизни, а также не забывают и обиды. Так же и в Торе: если есть у человека тяга к учебе, если он учится с интересом, тогда то, что он изучает, производит на него впечатление – и Тора остается у него в памяти. Однако трудно постоянно пребывать в восторженном состоянии, поэтому нам требуется помощь Всевышнего, чтобы то, что мы изучаем, не оставляло нас равнодушными, и тогда мы не забудем изученного.
Однажды ко мне зашел один из учеников, подавленный своими неудачами в учебе. Он рассказал мне, что не может запомнить ничего из того, что учит, и это очень беспокоит его. По ходу беседы выяснилось, что причиной того, что он не запоминает материал, стало… именно его усердное стремление запомнить – во время учебы он все время думает: как бы запомнить, как бы не забыть… Поскольку он напряжен, он не в состоянии спокойно обдумывать изучаемый материал, и в результате не может ни усвоить его, ни, естественно, запомнить.
Я посоветовал ему расслабиться и не переживать. Хорошо, что он хочет помнить то, что учит, но ведь главное – это заниматься Торой, именно так мудрецы сформулировали и благословение на Тору: «…и заповедал нам заниматься словами Торы».
Хотя стараться не забыть изученное – тоже заповедь, и «слова Торы должны быть ясны в устах твоих…» (Кидушин, 30а). Тем не менее, смысл заповеди именно в том, чтобы заниматься Торой – и заниматься ею следует так, чтобы она в результате запоминалась и могла бы назваться «ясной в устах твоих». А если все время думать во время учебы о том, что хочешь запомнить выученное, – ничего не выйдет. Так как мысли о запоминании только мешают усвоению материала, и наоборот – чем спокойнее человек учится, отгоняя посторонние мысли, тем больше ему удастся запомнить. Поэтому во время учебы нужно полностью сосредоточиться только на том, чтобы понимать то, что учишь, и не думать ни о чем другом.
Кроме того, следует знать, что если человек занимается Торой в полную силу, то даже если он и не помнит потом того, что учил, – его награда в Грядущем Мире от этого не уменьшается. Ведь он сделал все, что мог, а память зависит от Всевышнего. И это уже объясняли в трактате Авот, что речь о наказании за забвение Торы идет только в том случае, когда человек сам становится причиной своей забывчивости, занимая свою память другими вещами, и делает это сознательно. А тот, кто не оставлял изучение Торы и прилагал к этому все усилия, даже если и забудет что-то в этом мире, будет помнить это в Мире Грядущем. Подобно тому, что нам известно из Зоара: человек, который трудится над Торой в этом мире и не может понять ее, удостоится понять все в Грядущем Мире.
Что человеку делать, чтобы приобрести мудрость?
И еще один совет мудрецов, как преуспеть в Торе, мы находим в трактате Нида (70б), где рассказывается, что ученики спросили у рабби Йеошуа, как приобрести мудрость – то есть, как удостоиться мудрости Торы. Он ответил – надо больше сидеть и учиться, и поменьше заниматься торговлей, то есть, много учиться, не отвлекаясь. Однако, спросили снова ученики, многие так поступали и все равно не преуспели? Ответил им рабби Йеошуа: над просить милости у Того, Кому принадлежит вся мудрость. Имеется в виду следующее: если мы хотим преуспеть в Торе, и понимаем, что это зависит от милости Всевышнего, – надо просить. Тот же, кто не желает молиться об этом, показывает, что считает себя способным достичь всего самостоятельно, соответственно, помощь Небес ему и не полагается.
Далее Гмара объясняет, что «одно не поможет без другого». То есть, хотя и ясно, что нельзя приобрести мудрость Торы, совсем не учась, тем не менее, была возможность подумать, что достаточно учиться немного и при этом молиться, прося милости у Всевышнего. И если Он окажет такую милость, то даст человеку и силы, и энергию учиться подолгу и усердно, и в результате тот удостоится приобрести мудрость Торы. Этот момент и прояснил рабби Йеошуа – нет, без усердной и продолжительной учебы никакая молитва не поможет. Сначала человек должен заставить себя учиться столько, сколько позволяют его силы и возможности, а тот, кто не прилагает к этому усилий, не получит с Небес просто так желания энергично учиться.
Потому что человек, сам не прилагающий достаточно усилий, не удостаивается и помощи Свыше, как говорили мудрецы (Кидушин 30б): «Каждый день дурное начало человека пытается преодолеть его и умертвить, и человек не мог бы справиться с ним, если бы Всевышний не помогал ему». И объяснили эту Гмару Виленский Гаон и автор «Месилат Йешарим» так: если человек делает все зависящее от него, и уже дошел до того момента, когда без помощи Всевышнего ему не обойтись, он получает эту помощь. Однако если он не старается достаточно, а если бы постарался, мог бы добиться большего, – в этом случае помощи Небес он не удостоится. Поэтому и следует сочетать молитву с усердной и продолжительной учебой.
Больше усидчивости – больше мудрости (марбэ ешива – марбэ хохма)
Что значит – больше усидчивости? Так сказали мудрецы в «Пиркей Авот» (2:7): «Кто проявляет больше усидчивости, приобретает больше мудрости», и еще сказали: «умножающий Тору – умножит жизнь». Отсюда видно, что «больше усидчивости» и «больше Торы» – разные понятия. Гаон и другие комментаторы объясняют «усидчивость» как прилежное изучение Торы в коллективе. Дело в том, что в коллективном учении есть дополнительные преимущества: можно получать знания не только из книг, но и от старших, более ученых людей, учиться с товарищами и оттачивать свою логику благодаря ученикам. Об этом написано в трактате Таанит (7а): «Многому научился я от своих учителей, еще больше – от товарищей, а более всего – от учеников». Таким образом можно удостоиться высокого уровня мудрости Торы.
На самом деле, во время учебы в коллективе всегда могут найтись и товарищи, и учителя и ученики. И даже один и тот же человек – напарник, с которым ты вместе учишься, может играть несколько ролей – например, если он способнее тебя и знает больше, он может называться в этом смысле учителем, а если наоборот – учеником. И если объяснять ему подробно все, что тот не понимает, проявляя терпение, то можно преуспеть в Торе больше всех, в соответствии со сказанным в Таанит. Однако тот, у кого нет желания или терпения объяснять материал другим, не сможет преуспеть больше, чем в остальных случаях.
Следует разобраться, почему это так: что от товарищей человек учит больше, чем от учителей, а от собственных учеников – больше всего.
Это можно объяснить естественными причинами – занимаясь в паре с учителем, человек испытывает почтительный трепет перед ним, и поэтому скован, и не может слишком долго продолжать обсуждение тех мест, которые он не понимает. Однако когда человек учится с равным себе, он чувствует себя свободнее, тем более, занимаясь с учеником, он полностью раскрепощен и чувствует себя вольным разбирать материал столько, сколько понадобится для достижения полной ясности.
Однако есть и еще причина тому, что человек больше всего преуспевает в Торе, занимаясь с учениками. Это – Б-жественное провидение: когда человек, любя делать добро, занимается с теми, кто знает меньше его, обучает их, тем самым приумножая общественную пользу, ему, в соответствии с принципом «мера за меру», полагается награда в виде того, что он сам преуспевает в Торе. Также и в случае, когда он занимается с равными себе товарищами, он тоже делает доброе дело, терпеливо выслушивая их. Однако занимаясь со своими учителями, человек только извлекает пользу для себя, учитель же не нуждается в ученике, поэтому награда в виде преуспевания в Торе за это полагается меньшая.
Об этом и говорили мудрецы, советуя желающим приобрести мудрость Торы сидеть и подольше учиться именно в коллективе. О том же, кто учится в одиночку, они сказали «умножающий Тору – умножит жизнь».
То есть, в заслугу своей учебы такой человек, конечно, удостоится жизни в этом мире и в Мире Грядущем, но мудрости Торы ему будет не хватать. Он сможет понять и запомнить изучаемый материал – на своем уровне понимания, но не сможет повысить этот уровень. Мы видим такие примеры, наблюдая за многими прилежными учениками – они учатся и помнят то, что учили, но им не хватает развития в понимании. Для этого необходима «усидчивость» в том смысле, о котором мы говорили выше: учеба в коллективе, со всем хорошим, что в нем есть – учителями, товарищами и учениками.
Отсюда мы понимаем, каков наш дальнейший путь, продолжающий получение Торы – прилежно учиться с коллективом и молиться. Учиться, приобретая опыт и знания у мудрецов, держась вместе с товарищами по учебе и оттачивая логику с учениками. Сама же учеба должна быть приятна и сладка, как мы видим в благословениях на Тору – в первую очередь мы просим в них, чтобы Тора была для нас сладка и приятна. Это необходимо для того, чтобы у нас были силы заниматься Торой как следует, если же учение не доставляет удовольствия – нет шансов на успех.
А после того, как мы попросили о сладости Торы, мы просим также, чтобы стать «знающими Имя Твое» – познать Имена Творца, которые суть тайны Торы, как писал Рамбан в предисловии к комментариям на Пятикнижие, что вся Тора – это имена Всевышнего.
Как, например, «Великий», «Могучий» и «Грозный» – мы должны понять, в чем Его величие и могущество, внимательно вдуматься во все, что происходит с человеком, и заключить, что нет никакой «природы», и никакого «случая», а все в руках Небес. И, соответственно, задуматься о том, что Всевышний хочет от каждого из нас.
Таким образом мы выполним «Всегда представляю Б-га перед собой», помня о том, что все – в руках Небес, и представляя, что от нас хотят, и что мы обязаны делать вследствие этого. «Представляю» ведь не означает все время думать о существовании Творца, так как постоянно быть сосредоточенным на одной мысли тяжело, – но следует задумываться обо всем, что мы видим: почему это так, и к чему это обязывает меня. И продумывать, что я уже сделал, и сделал ли это достаточно хорошо, и что я обязан сделать еще, – это и называется «Всегда представляю Б-га перед собой».
Все эти раздумья будут соответствовать сказанному в Мишлей (1:2) «Познать мудрость и мусар». Это два разных понятия: мудрость – это понимание, а мусар – обдумывание. Мы должны пытаться понять, в чем смысл каждой вещи в мире, и что требуется от нас. Каждому следует продумать все свои поступки, не делая себе поблажек, для этого в ешивах существует специально выделенное время – седер мусар.
И если человек делает все, что должен, его окружает святость, ведь заповеди освящают человека, как мы упоминаем в благословениях на мицвот: «…Который освятил нас Своими заповедями…».
Более того, написано в начале «Руах Хаим», комментария к «Пиркей Авот», что как только человек исполнился намерения сделать мицву, его тут же окружает святость, даже если он еще не успел выполнить заповедь. Поэтому каждый имеет возможность освящаться еще и еще – бесконечно, если мысли его всегда будут направлены на исполнение заповедей, и все время он будет обдумывать, как ему следует поступать в соответствии с Торой. А особую святость дает двейкут а-Тора – когда человек всей душой прилепляется к Торе, ведь она освящает человека больше всех остальных заповедей.
Перевод – рав О. Климовский
