Томер Двора — 1 — Предисловие к книге

Дата: | Автор материала: Рав Аарон Довид Гольдберг

1039

Книга р. Моше Кордоверо «Томер Двора» полностью посвящена объяснению заповеди «и следуй путями Его». Для того, чтобы глубже понять, на чем основывается эта заповедь, необходимо объяснить стихи Торы, в которых упоминается обязанность следовать путями Всевышнего, благословен Он.

Заповедь «следовать путями» упоминается в Торе четыре раза. Три из них – в главе Экев. Первый стих (Дварим, 8:6): «И соблюдай заповеди Г-спода, Б-га твоего, чтобы следовать Его путями и трепетать перед Ним»; второй стих (Дварим, 10:12): «И ныне, Израиль, что Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать перед Г-сподом, Б-гом твоим, следовать всеми путями Его и любить Его, и служить Г-споду, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоей», и третий стих (Дварим, 11:22): «Ибо если строго соблюдать будете всю эту заповедь, которую заповедую вам исполнить, любить Г-спода, Б-га вашего, следовать всеми путями Его и прилепляться к Нему».

Хафец Хаим в предисловии к книге «Аават Хесед» объясняет, почему в первом случае «следовать путями» написано до «трепета», во втором случае – после «трепета», но до «любви», а в третьем случае – после «любви», но перед «прилепляться». Необходимо понять, в чем смысл всех этих отличий.

Хафец Хаим объясняет это следующим образом: «Существует три уровня служения Всевышнему. Первый – это трепет перед Ним, выше – это любовь к Нему, еще выше – это двейкут – прилепление к Всевышнему. И разница между любовью и двейкут заключается в том, что даже если человек не испытывает постоянное чувство любви, а оно лишь иногда пробуждается у него в сердце, это уже называется, что человек любит Всевышнего. Двейкут же – это постоянное и непрерывающееся чувство любви. Когда человек его испытывает, его душа приближается и как бы соединяется с Всевышним, как объяснил Рамбан.

И теперь стало понятно, что Тора обучает нас важному принципу: невозможно добиться никакого повышения духовного уровня без того, чтобы приучить себя следовать путями Всевышнего, быть милосердным, милостивым и делать добро. И поэтому написано в начале главы Экев «следовать его путями и трепетать перед Ним» – чтобы показать, что единственный способ достичь уровня «трепета» перед Творцом – это приложить усилия к тому, чтобы уподобиться Ему в этих положительных качествах. Затем, Тора показывает нам, что даже после того, как он достиг уровня трепета перед Творцом, пусть не думает, что теперь сможет удовольствоваться размышлениями о возвышенности Всевышнего и о трепете перед Ним, и изучением Его святой Торы. 

Для того, чтобы человек смог избежать этого заблуждения, стих (Дварим, 10:12) говорит: «И ныне, Израиль, что Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать перед Г-сподом, Б-гом твоим, следовать всеми путями Его и любить Его, и служить Г-споду, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоей». Даже тот, кто достиг трепета перед Всевышним, обязан подняться на более высокий уровень, а именно – любви к Всевышнему. И даже человек, который испытывает трепет перед Творцом и не погружен в материальные интересы этого мира, еще не достиг уровня любви. И для того, чтобы достичь его, он должен продолжать работать над тем, чтобы следовать всеми путями Всевышнего, а именно, быть милосердным, делать добро, и т. д. (как это объясняется в комментарии Раши на главу Экев). И поэтому Тора в этом стихе написала заповедь следовать Всевышнему перед «любовью» к Всевышнему. После этого, в седьмой части главы, Тора говорит нам, что даже тот, кто достиг уровня «любви» и потерял всякий интерес к материальным вопросам, пусть не думает, что теперь он, конечно же, сможет всю жизнь довольствоваться размышлениями о Торе и о величии Всевышнего, и таким образом придет к постоянству в прилеплении к Всевышнему – двейкуту, что и есть основная цель человеческой жизни. Он может прийти к выводу, что ему достаточно всю оставшуюся жизнь работать над любовью, и не думать о других людях. Третий стих (Дварим, 11:22) «Ибо, если строго соблюдать будете всю эту заповедь, которую заповедую вам исполнить: любить Г-спода, Б-га вашего, следовать всеми путями Его и <стремиться> прилепиться (ледавка) к Нему», призван вывести человека из этого заблуждения. Он показывает, что самый высокий уровень двейкут тоже достигается именно благодаря тому, что человек вкладывает еще большие усилия в следование путями Всевышнего, т. е. в заботу о ближнем, и помощь ему, и т. д. Только таким способом человек может заслужить постоянное состояние двейкут».

По объяснению Хафец Хаима, смысл этих стихов Торы – показать нам, насколько важно делать добро и помогать другим. Это обязательное условие для покорения высочайших духовных высот: трепет перед Всевышним, любовь к Нему, двейкут – прилепление к Нему. Получается, что конечная цель – достижение этих духовных уровней, а добрые дела и следование путями Всевышнего – средства для достижения этой цели.

Я бы хотел предложить другое объяснение, в чем заключается обязанность «следовать путями Всевышнего». Гаон рабби Довид Кронглас [бывший машгиахом в ешиве «Нер Исраэль» в г. Балтиморе] в книге «Хохма у-Мусар», определил один из принципов, на которых основана книга «Томер Двора», следующим образом:

«Книга нашего великого учителя р. Моше Кордоверо полностью основана на заповеди «следовать путями Всевышнего», и является ее объяснением. Он объясняет сущность этой заповеди иначе, а именно: все величие и значимость человека заключаются в том, что он – это образ Всевышнего, <как написано (Берейшит, 1:26-27) «И сказал Б-г: Создадим человека по образу Нашему и подобию Нашему… И сотворил Б-г человека по Его образу, по образу Б-жьему сотворил Он его»>. И основной смысл этого утверждения заключается в том, что у человека есть возможность уподобиться Всевышнему своими действиями и чертами характера. Следовательно, человек должен приложить все усилия к достижению этой цели, и вообще все его действия и старания каждое мгновение его жизни и все служение должны быть направлены на то, чтобы максимально приблизиться к «образу и подобию Б-жьему». И если человек во всем подобен Всевышнему, его можно назвать «образом Всевышнего». Всевышний милостив – и он милостив, Всевышний свят – и он свят. Всевышний скромен и терпелив, и он тоже скромен и терпелив, и т. д. И тогда все люди скажут про него, что он – это самый настоящий образ Всевышнего! И это есть самый высокий духовный уровень, которого человек может добиться в жизни». 

Получается, что цель исполнения всех заповедей Торы – это стать «образом Творца». И то же самое утверждает рабби Моше Хаим Луцатто в книге «Адир беМаром». Он пишет так:

«Человек создан по образу Всесильного, и строение его лица соответствует строению Высшего Лика. Тем не менее, он не уподобится полностью строению Высшего Лика, пока не достигнет совершенства благодаря своим добрым делам, то есть заповедям, которых 613. Человеческое тело тоже подразделяется на 613 частей. [Когда идет речь о «Лике» Всевышнего, не имеется в виду, что у Него есть физическое лицо, не дай Б-г. Как мы уже объяснили выше, по учению Каббалы, проявление Творца по отношению к творению по своему строению параллельно строению человеческой души и человеческого тела. – Прим. переводчика]».

Получается, что цель соблюдения всех заповедей – это стать «образом Б-га Всесильного» и добиться совершенства в этом. И следуя этому принципу, можно объяснить стихи Торы (о которых шла речь выше) следующим образом: Святая Тора хотела научить нас, что конечная цель достижения всех этих духовных уровней – трепета, любви и двейкута («прилепления») – заключается именно в том, чтобы следовать путями Всевышнего и стать «образом Всевышнего». А упоминание заповеди следовать путями Его в связи с каждым из этих уровней необходимо для того, чтобы подчеркнуть, что их единственная цель – это именно следовать путями Всевышнего и стать «образом Всесильного» и по форме, и по поведению, как объясняется ниже.

Раши в комментарии на третий стих в главе Экев написал: «Следовать всеми его путями: Он милостив, и ты будь милостив, Он делает добро – и ты делай добро». Раши привел этот комментарий из книги Сифри на этот стих. Мидраш Сифри говорит так: «следовать всеми путями Всевышнего», и вот Его пути, как написано (Шмот,  34:6) «Б-г, Б-г добра, милосердный и милостивый». И необходимо понять, почему Мидраш привел эту интерпретацию только на третий по счету стих из тех, что говорят о заповеди следовать путями Всевышнего, пропустив первый и второй стих: (Дварим, 8:6): «И соблюдай заповеди Г-спода, Б-га твоего, чтобы следовать Его путями и трепетать перед Ним»; и (Дварим, 10:12): «И ныне, Израиль, что Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать перед Г-сподом, Б-гом твоим, следовать всеми путями Его и любить Его, и служить Г-споду, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоей».

На этот вопрос можно ответить следующим образом: первые два стиха можно было понять иначе, а именно, то, что написано «И соблюдай заповеди Г-спода, Б-га твоего, чтобы следовать Его путями и трепетать перед Ним», означает, что следовать путями Всевышнего можно посредством исполнения Его заповедей. Другими словами, выполнение заповедей – это и есть «следование путями». И также то, что написано «И ныне, Израиль, что Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать перед Г-сподом, Б-гом твоим, следовать всеми путями Его и любить Его, и служить Г-споду, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоей» – имеется в виду, что необходимо выполнять все заповеди Всевышнего. А в третьем стихе написано: «Ибо если строго соблюдать будете всю эту заповедь, которую заповедую вам исполнить, любить Г-спода, Б-га вашего, следовать всеми путями Его и прилепляться к Нему». После того, как Тора уже повелела нам соблюдать заповеди в начале стиха, мы вынуждены сказать, что конец стиха добавил к началу следующее: «любить Всевышнего, и следовать всеми Его путями, и прилепляться к Нему» говорит о том, что человек должен всеми силами стараться обрести качества добродетели Всевышнего. Как Он милостив, так и ты будь милостив, как Он делает добро, так и ты делай добро.

[И вот, что говорил по этому поводу рав Исраэль Элияу Вайнтруб (по книге «Йирас Хаим» на «Нефеш а-Хаим»): «Одна из заповедей Торы – это «следовать путями Всевышнего», т. е. вести себя подобно тому, как ведет себя Всевышний. На первый взгляд, обязанность уподобиться Всевышнему относится к проявлению положительных душевных качеств, как сказано: «Как Он милостив, так и ты будь милостив». 

Но написано в Иерусалимском Талмуде (Рош а-Шана гл. 1, закон 3): в мире принято, что король, если издаст какой-нибудь закон, то сам он может выполнять его, а может и не выполнять. А Всевышний не таков, Он не издаст закона, пока сам не начнет исполнять его. Получается, что все 613 заповедей Торы в первую очередь отражают действия, которые совершает Всевышний. И этому может уподобиться человек. 

Мудрецы объясняют (в конце трактата Макот), что 613 заповедей в точности соответствуют строению человеческого тела. А выполняя 613 заповедей, человек действует подобно Творцу. Получается, что подобие человека Творцу заключается не в том, что у Него есть части тела, как у человека, не дай Б-г, а в том, что человек может своими действиями уподобиться действиям Творца. 

Например, известно, что Творец совершает добро. Когда человек делает добро в этом мире, он в этом уподобляется Творцу. И то же самое относится ко всем 613 заповедям. Существует соответствие между действиями Творца, которые Он совершает при управлении миром, и выполнением заповедей в этом мире». – Прим. переводчика]

В главе Реэ написано (Дварим, 13:5): «За Г-сподом, Б-гом вашим, следуйте и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепитесь». И в трактате Сота (14а) написано: что значит «За Г-сподом, Б-гом вашим, следуйте»? Разве может человек следовать за Б-жественным присутствием? Ведь написано (Дварим, 4:24): «Ибо Г-сподь, Б-г твой, огонь пожирающий Он»? Имеется в виду, что человек должен следовать Всевышнему в поведении: как Он одевает нагих, как сказано (Берейшит, 3:21) «И сделал Г-сподь Б-г для Адама и для его жены платья кожаные и облачил их», так и ты одевай нагих. Как Всевышний навещает больных (заботится о них), как сказано (Берейшит, 18:1) «И явил Себя ему Г-сподь в Элоней-Мамре», так и ты навещай – заботься о больных, и т.д. Получается, что Талмуд учит, что существует обязанность посещать больных и хоронить мертвых, из того, что написано «За Г-сподом, Б-гом вашим, следуйте». Но Раши в комментарии на Тору объясняет нам: «к Нему прилепитесь: прилепитесь к Его поведению, делайте добро, хороните мертвых, навещайте больных, как делал Всевышний». Получается, что хотя Талмуд учит, что человек обязан уподобиться Всевышнему поведением, из слов «следуйте путями Всевышнего», Раши объяснил, что это учится из конца стиха: «к Нему прилепитесь». То есть, совершая эти действия, человек как бы присоединяется к Всевышнему.

В книге «Мишнат Рабби Аарон» (записанной с уроков рава Аарона Котлера) подробно обсуждается это высказывание Раши. Мы привыкли думать, что «двейкут», прилепление к Всевышнему, относится именно к заповедям, связанным с обязанностями человека по отношению к Творцу (а не с заповедями, которые управляют взаимоотношениями между людьми), потому что при выполнении таких заповедей человек сосредоточен на Всевышнем. Как, например, во время молитвы, когда человек облачается в талит и тфилин, и стоит перед Творцом в полном смирении, и размышляет о Его величии. Когда же он выходит на улицу для того, чтобы помочь другому, когда он вынужден обсуждать для этого вроде бы мирские дела, то его действия никак не связаны с понятием «двейкут». Из слов Раши становится понятно, что это не так. То, что человек делает добро и помогает другим – это и есть самый настоящий двейкут, прилепление к Всевышнему.

Именно этим вопросом занимается книга «Томер Двора». Человек должен уподобиться Творцу своими действиями для того, чтобы стать «образом Б-га». И так как основная цель творения – это сделать добро <см. «Даат Твунот»>, то и человек, который создан по образу и подобию Творца, создан не для того, чтобы получать и пользоваться милостью других, а для того, чтобы давать и одарять ближних. Следовательно, приближение к Всевышнему – это в первую очередь добрые дела и благотворительность. Именно таким образом человек может полностью проявить заложенный в него образ Творца.

Получается, что добрые дела и помощь ближнему – эти и есть конечная цель выполнения всех заповедей. Ибо благодаря этому человек уподобляется Всевышнему своим поведением. И также как Всевышний беспрерывно изливает Свою милость на создания, также и человек должен постоянно одарять других своими добрыми делами. Именно об этом и говорится в книге «Томер Двора» во второй главе. Точно так же, как проявление Всевышнего под названием «Кетер» постоянно изливает благо, и никакое дурное качество не в состоянии помешать ему беспрестанно следить за действиями людей, влиять на них и делать им добро, точно так же сам человек должен жить таким образом, чтобы никакая причина и никакие обстоятельства не могли помешать ему постоянно помогать тем, кто нуждается в его помощи. Как написал рабби Ицхак, сын рава Хаима из Воложина в предисловии к книге отца «Нефеш а-Хаим»: «отец всегда говорил мне, что человек создан не для себя, а только для того, чтобы приносить пользу другим, используя для этого все свои силы и возможности». 

Однако все это требует дополнительного разъяснения. Проблема заключается вот в чем: Из вышесказанного следует, что цель всей духовной жизни и работы человека над собой – это делать добро ближнему. А в Мишне в трактате Пеа перечисляются все заповеди, за которые человеку полагается награда как в этом мире, так и в грядущем. В этот список включаются уважение к родителям, добрые дела, гостеприимство, посещение и забота о больных, помощь невесте, участие в захоронении усопших. Нельзя не заметить, что все эти заповеди связаны с помощью другим. В конце списка Мишна говорит: а изучение Торы равняется всем этим заповедям вместе взятым! Получается, что занятие Торой важнее всех добрых дел и любой помощи, которую человек может оказать ближнему. И так гласит закон (Шулхан Арух, часть Йоре Деа, гл. 246 пункт 18): «изучение Торы приравнивается ко всем остальным заповедям вместе взятым. Поэтому, если у человека есть возможность или выполнить заповедь, или изучать Тору, то в том случае, если эта заповедь может быть сделана другими, он не должен прерывать изучение Торы». Это непонятно. Если цель всего служения Всевышнему – стать образом Творца посредством оказания помощи ближнему, и именно это называется «двейкут» – прилепление к Всевышнему, почему закон не утверждает, что человек должен отложить изучение Торы в пользу помощи ближнему? Ведь в этом – весь смысл служения Всевышнему и исполнения заповедей!

Из этого неизбежно вытекает следующий вывод: цель служения Всевышнему – это, несомненно, стать «образом Всесильного» посредством принесения пользы другим. При этом самая большая польза – это занятие Торой. И рав Хаим из Воложина уже объяснил это в книге «Нефеш а-Хаим», и, в частности, написал (раздел 4, гл. 14): «В тот час, что человек занимается Торой, все миры и все сотворенное находятся в состоянии великой радости, они освещаются светом свыше». И как говорится в Мишне в трактате Авот (6:1): «<тот, кто занимается Торой>, радует Всевышнего и радует Его творения». Он приносит в мир огромное количество добра и поток блага, как объясняется в мидраше Тана де-Вей Элияу гл. 18, что, когда человек учит Тору, он приносит в мир великое благо. И в трактате Хулин (86а) написано: «разве могло быть такое, что червь испортил лен? Ведь сказал… р. Авин бар Шво: когда в землю Израиля поднялись святые мудрецы из Вавилона, прекратились молнии, землетрясения, ураганы и гром (который является плохим знаком), и вино перестало скисать, и лен перестали портить вредители. И тогда мудрецы, <которые искали причину улучшения ситуации,> указали на рава Хию и его сыновей, ибо увидели, что их заслуги помогают всему миру». Об этом также говорится в трактате Сукка (49б): «Сказал рабби Элазар: написано (Мишлей, 31:26): Уста свои открывает она с мудростью, и Тора добра (добрых дел) на языке ее. Разве есть Тора добрых дел, и Тора, которая не имеет отношения к добрым делам? Дело в том, что занятие Торой ради ее самой называется «Торой добра»». И это объясняется тем, о чем мы сейчас писали: тот, кто изучает Тору ради нее самой, изливает поток блага и благословления на весь мир. И когда трактат Авот (6:1) пишет, что занимающийся Торой радует Всевышнего и радует людей с помощью изучения Торы ради нее самой, выходит, что мудрец может осчастливить весь мир – и это Тора доброты, ведь он по-настоящему помогает своей Торой всему миру! И теперь ясно, почему человек не должен прекращать изучение Торы ради выполнения заповеди, которую могут исполнить другие. Ибо изучение Торы по значимости равно всем остальным заповедям вместе взятым, поэтому невозможно сравнить то добро, которое является результатом изучения Торы, с добром, которое проистекает из выполнения любой другой заповеди. Поэтому изучение Торы пользуется приоритетом перед другими заповедями.

В книге «Ковец Маамарим» рав Эльханан Буним Вассерман (благословенной памяти) задается тем же вопросом: почему Мишна в трактате Пеа в список различных действий, направленных на помощь ближнему, включает также изучение Торы? И дает ответ, напоминающий то, что мы здесь написали, опираясь на книгу «Нефеш а-Хаим». Там рав Хаим из Воложина приводит следующее: существование всего мира полностью зависит от изучения Торы. Если бы изучение Торы во всем мире прекратилось даже на одно мгновение, не дай Б-г, то в эту же секунду все миры вернулись бы в состояние полного небытия. Следовательно, у каждого, кто изучает Тору, есть доля в поддержании мира. И нет большего добра по отношению к другим, чем поддержание мира, в котором они живут!

<Недостаток этого ответа заключается в том, что могут быть другие люди, которые изучают Тору одновременно с каждым конкретным человеком. Получается, что лепта, которую он вносит в поддержание мира, не так уж велика.> А в соответствии с тем, что мы написали, нет необходимости упоминать поддержание мира, чтобы дать ответ на этот вопрос, и объяснять Мишну в трактате Пеа таким образом. Ведь в соответствии с нашим пониманием вопроса, любое преумножение изучения Торы в мире увеличивает поток добра и благословления в мире.

У читателя может возникнуть такой вопрос: хорошо, действительно, тот, кто изучает Тору ради нее самой, тем самым помогает всему миру. А что же с тем, кому не удается изучать Тору ради нее самой? Ведь о нем не сказано, что его Тора – это Тора добра?! И такое изучение не помогает всему миру, как изучение Торы ради нее самой? Почему такое изучение не откладывается, когда есть возможность выполнять другие заповеди или делать людям добро?

На этот вопрос нетрудно ответить. Рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим» (в разделе «Праким», гл. 3) уже приучил нас к определенному пониманию того, что написано в трактате Псахим. А там написано так (лист 50а): «пусть человек всегда занимается изучением Торы, даже если изучает ее не ради нее самой, ибо в результате начнет изучать ради нее самой». Обычно это понимают следующим образом: с помощью длительного изучения Торы не ради нее самой, человек, в конце концов, добьется того, что будет всю жизнь изучать Тору только ради нее самой. Рав Хаим из Воложина объяснил это следующим образом: если человек будет изучать Тору с постоянством, по несколько часов в день, то обязательно в течение этого времени у него иногда будут появляться соответствующие намерения, в эти моменты он будет изучать Тору ради нее самой. И даже если это будет совсем небольшой отрезок времени, все равно это изучение освятит и очистит все то время, что он посвятил изучению Торы не ради нее самой, и все время изучения Торы засчитается ему, как будто он изучал Тору ради нее самой. <Это утверждение рава Хаима из Воложина основывается на двойном значении слова «митох». Оно может означать «в результате» – «в результате изучения Торы не ради нее самой, человек придет к изучению ради нее самой», или «внутри», «во время» – «во время изучения Торы не ради нее самой, человек придет к изучению Торы ради нее самой».> И поскольку невозможно изучать Тору таким образом, что все изучение будет только не ради самой Торы, то короткое мгновение, что у человека проскальзывает мысль и намерение изучать Тору ради нее самой, имеет такое великое значение, что ради него человек должен отказаться от всех заповедей Торы, <которые могут выполнить другие>. [И см. также, что рав Хаим из Воложина написал в книге «Нефеш а-Хаим». Он доказал, что занятие Торой не ради нее самой важнее, чем выполнение любой другой заповеди даже ради нее самой. Причина этого вот в чем: занятие Торой не ради нее самой, в конце концов, приводит к изучению Торы ради нее самой.]

Из того, что было сказано, следует, что основное благо, которое человек может дать этому миру и населяющим его людям – это изучение Торы. И теперь становится хорошо понятно то, что пишет «Томер Двора» во второй главе об обязанности человека уподобиться Всевышнему в качестве, которое называется «Кетер». Это качество – высшее из всех Б-жественных качеств, которые проявляет Всесильный. Так же, как высшая мудрость, мудрость качества Кетер, не перестает быть занятой добрыми мыслями… так же и человек должен очистить свои мысли от всего нечистого, и не обращаться ни к чему, кроме мыслей Торы, мыслей о величии Творца и Его благих деяниях, мыслей о том, как делать добрые дела и т. п. И да не отвлечется человек на чуждые и пустые мысли! Таким был высокий духовный уровень рабби Шимона бар Йохая и его товарищей. Автор открытым текстом пишет, что если человек ни на мгновение не перестает мыслить о Торе, как рабби Шимон бар Йохай и его товарищи, то этим он уподобляется качеству «Кетер», которое выше всех остальных качеств. Причина этого в том, что занимаясь Торой, человек становится образом Б-га Всесильного. Ибо он делает благо всему миру, и благодаря ему на все творение изливается поток высшего милосердия, больше, чем в результате любых других добрых дел, которые человек может совершить в этом мире.

Очевидно, что если бы еврейский народ занимался изучением Торы так, как следовало бы, тогда не было бы нужды в таких добрых делах, как посещение и помощь больным и т.п., так как в мире просто не было бы больных. И если бы мы занимались Торой как следует, то нам не приходилось бы делать многие добрые дела, связанные с материальной помощью другим, ибо в мире не было бы нужды и несчастий. <Занятие Торой, конечно же, подразумевает также ее тщательное исполнение.>

И даже работой и заботой о материальных нуждах занимались бы другие, как объясняется в трактате Брахот (35б): «в то время, что евреи выполняют волю Творца, другие делают их работу за них». И тогда основное добро по отношению к другим состояло бы в том, что мы изучаем Тору, и тем самым приносим в мир великое изобилие и благословление. И это самое великое добро, которое вообще можно сделать в этом мире.

Я нашел настоящую драгоценность в комментарии «Бааль а-Турим» (рабби Яакова бен Ашера) (Дварим, гл. Экев, 8:6) на стих «И соблюдай заповеди Г-спода, Б-га твоего, чтобы следовать Его путями и бояться Его». Он пишет так: «численное значение слов «следовать путями Его» равно численному значению слов «изучать Тору»». И это подтверждает то, что мы уже сказали, что даже изучение Торы в одиночку <без того, чтобы обучать других> – это следование путями Всевышнего. Ибо само то, что человек изучает Тору, даже в одиночестве, оживляет, поддерживает и улучшает весь мир.

Из всего этого можно сделать практический вывод: рав Хаим из Воложина приучил нас к правилу, что во время занятия Торой не нужно иметь никаких особенных мыслей, кроме намерения изучать Тору, владеть материалом, понимать и приумножать знание и глубину понимания. Но сам же рав Хаим из Воложина пишет в шестой главе раздела «Праким» книги «Нефеш а-Хаим», что речь идет только о том периоде, когда он погружен в занятие Торой. А перед тем, как начать изучение, следует посвятить некоторое время погружению в трепет перед Всевышним и задуматься о приближении к Всевышнему и Его Торе. И это поможет той Торе, которую он учит, приобрести чистоту и святость. К словам рава Хаима можно добавить, что тому, кто хочет приложить усилия для приближения к образу Всесильного (а это – основная цель служения Творцу), следует направить все свои мысли на то, как его Тора поможет другим. Таким образом, он выполнит заповедь «следовать путями Творца» и уподобится образу Б-га Всесильного и по форме, и по поведению. Ведь в этом и заключается цель всего служения Всевышнему в этом мире!

Тем не менее, к этому необходимо добавить еще одно важное замечание. В трактате Авода Зара (17б) написано следующее: «учили мудрецы Мишны: когда <римляне> схватили рабби Элазара бен Парту и рабби Ханину бен Традиона, рабби Элазар бен Парта сказал рабби Ханине бен Традиону: «хорош твой удел, ибо тебя обвиняют только в одном преступлении; горе мне, ибо мне поставили в вину пять преступлений». Ответил ему рабби Ханина: «хорош твой удел, ибо тебя пленили за пять дел, и ты спасешься; горе мне, ибо меня пленили только за одно дело, и я не спасусь. Ведь ты изучал Тору и делал добрые дела, а я занимался исключительно изучением Торы». Здесь рабби Ханина придерживается мнения, впоследствии высказанного равом Уной, который говорил: «тот, кто занимается только Торой, подобен человеку, у которого нет Б-га». <И Раши объясняет: имеется в виду, что его не защищает Всевышний.>» После некоторого обсуждения, Талмуд приходит к выводу, что, хотя рабби Ханина бен Традион и делал добрые дела, все же занимался этим недостаточно. Получается, что рабби Ханине бен Традиону предъявляется претензия: хоть он и занимался все время Торой, он не вложил достаточных усилий в помощь ближним. И, следуя тому, что мы написали выше, непонятно, в чем недостаток в поведении рабби Ханины бен Традиона, ведь занятие Торой – это и есть самая большая помощь, которую человек может оказать всем своим ближним и всему миру!

В свете этого сделаем следующий вывод: хотя изучение Торы и приравнивается ко всем остальным заповедям вместе взятым, и это самое большое благо, которым человек может одарить окружающих, тем не менее, благо это приходит в мир только опосредованно, с помощью потока добра и благословления, которые изливаются в мир в результате изучения Торы. Поэтому человеку следует стараться вдобавок к занятиям Торой также делать добрые дела и помогать другим. Конечно, делать это следует таким образом, чтобы это не отвлекало его от изучения Торы.

Подобная идея высказывается также в трактате Рош а-Шана (лист 18а): <два великих аморы> Рабба и Абайе оба были из потомков сыновей первосвященника Эли, <которых пророк Шмуэль проклял по слову Всевышнего за осквернение имени небес>. Рабба, который занимался только Торой, прожил сорок лет. А Абайе, который занимался и Торой и добрыми делами, прожил шестьдесят лет. И в комментарии Тосафот написано, что Рабба, конечно же, тоже делал добрые дела, как написано в трактате Сангедрин (98б). Тем не менее, Абайе занимался добрыми делами больше Рабы. И в книге «Аводат Давид» на трактат Рош а-Шана мы уже написали, что, конечно же, Рабба тоже делал добрые дела, если никто другой не мог сделать их вместо него. И Абайе не занимался делами, которые помешали бы ему изучать Тору. Просто Абайе всеми силами добивался того, чтобы делать добро ближним, без того, чтобы оставлять изучение Торы. И так как Абайе всеми фибрами души стремился сделать добро, у него была особая помощь свыше, благодаря которой ему удавалось делать много добрых дел. Поэтому его заслуги превысили заслуги Раббы, и он прожил шестьдесят лет. И то же самое можно сказать о том, что написано о рабби Ханине бен Традионе, что тот, кто занимается Торой, подобен тому, кого не охраняет Всевышний. Для того, чтобы заслужить особую помощь и защиту в час, когда проявляется качество строгого суда, человек должен прикладывать большие усилия для помощи другим и добрых дел, так, чтобы его дела превышали его ученость. Но только при условии, что это не отвлечет его от изучения Торы. А если не будет всей душой стремиться делать добро, то не заслужит защиты в час суда. И это то, что произошло с рабби Ханиной бен Традионом: он не занимался добрыми делами в соответствии со своим духовным уровнем, и, следовательно, не был спасен от опасности. А мы должны извлечь для себя урок, насколько важно вкладывать максимальные усилия в изучение Торы и в добрые дела! Ведь только таким образом мы будем следовать путями Творца, уподобимся образу Его, в соответствии с Его волей, и доставим Ему радость, благословен Он!

Перевод – рав Б. Набутовский


http://www.beerot.ru/?p=51294