Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.
Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.
Глава седьмая. Тиферет (продолжение 2)
Каким образом человек должен приучить себя к атрибуту тиферет?
Нет сомнения, что качество тиферет – это занятие Торой. Но необходимо быть очень осторожным, чтобы не возгордиться из-за изученного, ибо это несет большое зло. Ведь чем больше человек проявляет высокомерие [из-за Торы, которую он знает], тем больше вызывает этим «высокомерие» атрибута тиферет, который удаляется, уходя вверх, не дай Б-г. Но каждый, кто, занимаясь словами Торы, принижает себя, приводит к тому, что тиферет спускается и принижает себя, дабы воздействовать на атрибут малхут (царство).
Ниже тиферет находятся четыре сфиры, по отношению к которым проявляются три качества.
1. Действия учителя, ведущего себя с учениками высокомерно, приведут к тому, что тиферет «возгордится» и поднимется над нецах и hод, которые называются «учениками тиферет, изучающими Всевышнего». А тот, кто принижает себя и обучает <учеников> с любовью, приводит к тому, что тиферет принизит себя, спустившись к своим «ученикам», и окажет воздействие на них. Поэтому человек должен быть приятен ученикам и должен учить их в соответствии с их возможностями. И в его заслугу тиферет окажет воздействие на изучающих Всевышнего так, как это подобает им.
2. Изучая Тору, человек может возгордиться и отнестись с презрением к бедняку, как произошло с раби Шимоном Бен Элазаром, которому явился пророк Элияу в образе уродливого, презренного и отвратительного нищего, чтобы испытать его. Раби Шимон ощутил свое превосходство и обидел бедняка, за что тот укорил его. Ибо тот, кто высокомерно относится к бедняку, приводит к тому, что тиферет отнесется высокомерно к йесод и не воздействует на него. Если же мудрец отнесется к бедняку с пониманием, то тиферет будет оказывать воздействие на йесод. Поэтому мудрец должен относиться к бедняку с большим уважением и приближать его к себе. Таким образом в высших мирах йесод будет важен для тиферет и свяжется с ним.
3. Тот, кто из-за своего знания Торы высокомерно относится к простым, мало знающим людям, которые составляют народ Всевышнего, тем самым приводит к тому, что тиферет возгордится над малхут и не будет воздействовать на него. Напротив, нужно поддерживать хорошие отношения с людьми и ценить простых тружеников, поскольку, находясь внизу, они соответствуют тайному смыслу «Земли». Если же он, не дай Б-г, называет их «ослами», то тем самым опускает их к силам зла (называемым клипа, «скорлупа»). Такой человек не удостоится иметь сына, в котором будет свет Торы, как сказано в Талмуде. В действительности же, нужно вести себя с ними так, чтобы им было приятно, понятным им образом, подобно сфире тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ею в соответствии с ограниченностью ее разумения, ибо «женщины легкомысленны». И это включает в себя запрет относиться высокомерно к скудоумным, которые называются «прахом земным». Именно поэтому мудрецы первых поколений никогда не возвышали себя Торой, как случай, произошедший с равом Хемнуной, описанный в книге «Зоар» (глава Берешит), и случай, произошедший с равом Хагаем. И часть книги «Зоар» под названием «Тикуним» также рассказывает о старце, который улетел (скрылся), когда его хотели поцеловать, поскольку не хотел возвышаться с помощью Торы.
И еще: когда человек обсуждает слова Торы, ему следует иметь в виду исправления Б-жественного присутствия (Шехины); следует намереваться исправить и украсить ее для тиферет. Это и есть «установить закон в соответствии с истиной». И это «разногласие во имя Небес», когда хесед и гвура приходят к тиферет, который называется «Небесами», чтобы прийти с ним к соглашению по поводу закона. А всякого спора, который не укладывается в эти рамки, следует избегать, поскольку тиферет не пожелает быть связанным с внешними силами, даже если речь идет о словах Торы. Если же [Тору изучают только] для того, чтобы доказать чью-то неправоту, это ведет к геиному (аду), и нет спора, который бы не приносил ущерб тиферет, кроме спора в Торе во имя Небес, ибо сказано (Мишлей, 3:17): «Все пути ее [Торы] – мир», и ее конечная цель – это любовь.
Если же человек изучает Тору, чтобы извлечь из этого выгоду, то наносит ущерб этому качеству, ведь оно свято, а он использует его для будничных вещей. Если же человек занимается Торой для Всевышнего – замечателен его удел.
Самое главное – это очищать свой разум, критически рассматривая свои намерения, и заниматься самоанализом в форме дискуссий. И если при этом найдется хоть немного кривды, то следует отказаться от нее, и всегда признавать правду, чтобы тиферет, качество истины, всегда было с ним.
Комментарий (продолжение)
«Когда человек обсуждает слова Торы, ему следует иметь в виду исправления Б-жественного присутствия (Шехины); следует намереваться исправить и украсить ее для тиферет. Это и есть “установить закон в соответствии с истиной”». Тот, кто изучает Тору настолько глубоко и основательно, что может из изученного вывести практический закон, исправляет, развивает и соединяет все духовные миры. И поэтому Талмуд (Брахот, 64а; Критут, 28б) называет мудрецов «строителями» – они строят миры.
Они также восстанавливают мир во всем Высшем воинстве, как сказал раби Александри (Санедрин, 99а): «Каждый, кто занимается изучением Торы ради ее самой, как будто восстанавливает мир в Высшем воинстве и в нижнем воинстве». То есть, восстанавливая связь между мирами, дает возможность потоку благоденствия спуститься из Высших миров в наш мир, и также устанавливает мир между людьми.
«Установить закон в соответствии с истиной». Изучение Торы должно привести к исполнению заповедей, как сказано (Авот, 4:2): «Изучать, преподавать, соблюдать и выполнять», и сказано (Авот 3:9): «Мудрость каждого, чьи дела превосходят его мудрость, сохраняется».
Изучение Торы разделяется на два аспекта. Первый – это изучение с целью обретения знаний и постижения мудрости Торы. Этот аспект связан с атрибутом тиферет. Второй – это установление связи между изученным материалом и практическими действиями, т. е. изучение с целью узнать и понять законы, по которым требуется себя вести. Этот аспект соответствует атрибуту малхут, так как он имеет прямое влияние на поведение человека в этом мире и позволяет ему исправлять этот мир в соответствии с волей Творца. Изучение мудрости Торы дает человеку возможность воспринять те ее аспекты, которые непосредственно связаны с его жизнью, и влияет на качества его души, позволяя подчинить себя воле Творца. Это называется «установить закон (малхут) в соответствии с истиной (тиферет)».
Тот, кто занимается изучением Торы настолько основательно, что доходит до детального понимания практических законов (алахи), прилепляется к Творцу, ибо эти законы являются непосредственным проявлением Его воли. Б-жественное присутствие окружает того, кто постоянно задает себе вопрос: «каким образом я смогу выполнить то, что изучаю»? И об этом пишет рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (4:6): «Изучающий Тору должен намереваться прилепиться к Творцу, благословен Он. То есть всеми силами прилепиться к тому, о чем сказано (Шаббат, 138б; Критут, 13б): “Слово Б-га – это алаха”. Ибо таким образом он как бы прилепляется к Нему Самому, ибо Творец, Благословен Он и Воля Его едины, как сказано в книге “Зоар”. Каждый закон и каждое требование святой Торы – это Его Воля, благословен Он. Ибо так постановило Желание Его, чтобы в этом заключался закон, что одно – кашерное, а другое – некашерное; одно – чистое, а другое – нечистое».
И еще писал рав Хаим Воложинер в книге «Руах Хаим» (6:1): «Прежде чем приняться за учебу, следует задуматься о трепете перед Всевышним. Но во время занятия Торой, когда человек пытается понять законы, в это время на нем несомненно есть Б-жественное присутствие, как сказали мудрецы: нет у Всевышнего в этом мире места [в котором проявлялось бы Его присутствие], кроме четырех локтей алахи».
«Установить закон в соответствии с истиной». Только тот, кто чувствует, что у него нет ничего «своего», что все, что у него есть – деньги, таланты, способности, образование, абсолютно все – от Всевышнего, и тот, кто далек от гордости, смирен и кроток, удостаивается получить свет он Творца, благословен Он. Благодаря этому свету он может добраться до истинного понимания того, что изучает.
В силу смирения и кротости, которые были свойственны ученикам школы Илеля, эта школа удостоилась того, чтобы в большинстве случаев закон был установлен в соответствии с их мнением. Школа Илеля смогла постичь и раскрыть волю Творца в этом мире.
Еще одно условие, совершенно необходимое для истинного понимания закона – это трепет перед Творцом. И об этом сказано (Теилим, 25:14): «Тайна Всевышнего – трепещущим перед Ним».
Об этом пишет рав Исраэль Салантер в книге «Ор Исраэль» (27): «Без трепета перед Небесами невозможно познать Тору на таком уровне, чтобы прийти к пониманию практического закона, понять ее истинное значение или сделать собственные верные Торе выводы из изученного. И об этом сказано (Санедрин, 106): сказал рав из Шарашья: Доэг и Ахитофель [которые обладали обширнейшими познаниями в Торе] не могли изучать Тору таким образом, чтобы прийти к практическому закону, как сказано “Тайна Всевышнего – трепещущим перед Ним”». [В книге Шмуэля (1:22) повествует о Доэге, из-за которого царь Шауль истребил коэнов, живущих в городе Нов. Об Ахитофеле написано (Шмуэль, 2:15-17), что он стал советником Авшалома, сына царя Давида, восставшего против отца. Оба они обладали великими познаниями в Торе, но из-за того, что им не доставало трепета перед Небесами, оба они закончили свою жизнь чрезвычайно плачевно.]
Пишет Хазон Иш в книге «Вера и упование» (3:24): «Мудрецом Торы становится только тот, у кого глубокое размышление сочетается с боязнью греха. И тот, кто не обрел совершенства в трепете, даже если от рождения наделен острым и ясным умом, не удостоится цельности в Торе. И об этом сказано “не могли изучать Тору таким образом, чтобы прийти к практическому закону”. Ум того, у кого не хватает трепета перед Небесами, лишен возможности различить между истиной и ложью. Его мудрость постоянно приводит его к искаженному пониманию».
«Разногласие во имя Небес». Написано в трактате Авот (5:17): «Какое разногласие является разногласием во имя Небес? Это разногласие между Илелем и Шамаем». И написано в книге «Зоар» («Райа Неемна», Пинхас, 645): «Илель и Шамай: один из них происходит со стороны милосердия, а другой со стороны строгости. Они это атрибуты хесед и гвура».
То есть подходы Илеля и Шамая происходили из двух противоположных качеств и противостояли друг другу. Но так как их общее желание заключалось в том, чтобы приумножить славу Небес, они дополнили друг друга.
Рав Моше Кордоверо также упоминает этот вопрос в книге «Пардес Римоним» (56:4): «Смысл этой мишны, “мнение каждого, кто участвует в разногласии во имя небес, сохраняется навечно” – это атрибут хесед и атрибут гвура, которые всегда противоречат друг другу, но желают найти средний путь. Но их противоречие – это разногласие во имя Небес, так как они желают найти истинное решение, поэтому их разногласие сохраняется навечно».
Именно благодаря тому, что находится верное решение, принимающее во внимание обе стороны – хесед и гвура – существует мир. Об этом сказали мудрецы («Берешит Раба», 1:1), что в начале Всевышний желал создать мир, в котором царит качество суда, но увидел, что такой мир не может существовать. Тогда Он также включил в создание качество милосердия. Таким образом, мир существует благодаря атрибуту тиферет,который принимает оптимальное решение, принимающее во внимание и качества атрибута хесед, и качества атрибута гвура.
«Когда хесед и гвура приходят к тиферет, который называется “Небесами”, чтобы прийти с ним к соглашению по поводу закона». Разногласие во имя Небес преследует цель найти оптимальное, компромиссное решение между противоположными качествами и наклонностями. В книге «Пардес Римоним» автор упоминает, что само слово «Небеса», שמים состоит из двух корней אש и מים, огонь и вода. Небеса являют собой объединение двух противоположностей, воды и огня. Поэтому атрибут тиферет,объединяющий строгость и милосердие, называется «Небесами».
В книге «Зоар» (ч. 2, лист 24) приводится, что «дух Б-жий витал над водою» (Берешит, 1:2) – это дух, благодаря которому соединяются две противоположности. Так как этот дух выше ограничений природы, он может соединить вещи, которые в этом мире противостоят и противоречат друг другу.
«Разногласие во имя Небес… чтобы прийти к соглашению по поводу закона».Всевышний постановил так, что после дарования Торы закон раскрывается посредством усилий мудрецов Торы, и никаким другим способом. Как сказано в трактате Бава Меция (59а): «Не в Небесах она» – закон Торы зависит от мнения мудрецов, которые изучают Тору с целью найти истину. После того, как мудрецы разрешают свое «разногласие во имя Небес» и приходят к решению в соответствии с мнением большинства, закон соответствует их решению. То, что они разрешают – разрешено, а то, что они запрещают – запрещено.
Рав Моше Кордоверо также упоминает этот вопрос в книге «Ор Якар» («Шиур Кома», 2:103): «Любая вещь, по поводу которой возникает разногласие, чистая она или нечистая, разрешенная или запрещенная, и тому подобное, – следует всесторонне изучить ее. И если решат, что изольется на нее изобилие чистоты, то будет она чиста, и чистые будут есть ее, и вырвут ее полностью из власти сил зла. А если решат, что она разрешена, но нечиста, то пусть съедят ее нечистые, ибо это их доля.
И вот, по тому, как склоняется логическое рассмотрение данного вопроса, выскажут мудрецы свои мнения, и будет вопрос решен согласно мнению большинства. И если скажут, что данная вещь чиста, то всякая сила нечистоты уйдет из нее – ибо она воистину является чистой, как постановили мудрецы… И [это особенно ясно проявляется] в законах освящения месяца, по которым день рош ходеш (начало календарного месяца по лунному календарю) устанавливается решением мудрецов. Точно так же и в вопросах чистоты – как постановят мудрецы, так и будет.
А если произойдет обратное, и мудрецы найдут данный объект нечистым, то сразу же уйдет от него сила чистоты, и будет он отдан во власть “внешних сил” – и нечист он, ибо есть в нем скверна. И даже если до этого он был чист, как только сказали о нем мудрецы, что он нечист, овладела им сила скверны, и запретила его… И каждая сторона исходит из одного из атрибутов: разрешающие – из атрибута хесед, а запрещающие – из атрибута гвура. И то же самое относится к Шамаю и Илелю, и поэтому Илель в большинстве спорных вопросов приходит к выводу, что данный объект чист, а Шамай – что он нечист».
«Если же [Тору изучают только] для того, чтобы доказать чью-то неправоту, это ведет к геиному (аду), и нет спора, который бы не приносил ущерб тиферет, кроме спора в Торе во имя Небес». Автор пишет в книге «Пардес Римоним» (56:4): «Разногласие не во имя Небес – когда стороны не желают прийти к решению вопроса, а хотят спорить и чернить друг друга, – такое разногласие привязывает их к адскому огню… Это есть левая сторона (атрибут гвура), которая всегда стремится обвинить других и не желает решения вопроса, которое приходит от атрибута хесед».
«[Тору изучают только] для того, чтобы доказать чью-то неправоту». Когда человек изучает Тору не во имя Небес, то есть не для того, чтобы познать истину, он тем самым вредит всем исправлениям, которые происходят благодаря его Торе.
«Конечная цель Торы – это любовь». Об этом сказано в трактате Кидушин (30б): «Сказал раби Хия бар Абба: даже отец и сын, учитель и ученик, когда занимаются Торой вместе, подобны врагам. Но не уходят оттуда, пока не начинают любить друг друга». [То есть в результате спора во имя истинного понимания Торы они, в конце концов, приходят к взаимной любви, так как их спор ведется во имя Небес и во имя истины.]
«Если же человек изучает Тору, чтобы извлечь из этого выгоду, то наносит ущерб этому качеству [тиферет], ведь оно свято, а он использует его для будничных вещей».Тору требуется изучать во имя ее самой. Когда же ее изучают, преследуя какие-либо побочные цели и интересы, то как будто используют царскую корону для повседневных нужд. Об этом сказано в мишне (Авот, 1:13): «Тот, кто использует венец – исчезнет». Рабейну Йона объясняет, что изучающий Тору не во имя ее самой использует и унижает царскую корону.
Но в другом месте (Шаббат, 63) мудрецы сказали о том, кто изучает Тору даже не во имя ее самой, что он получает большую награду в этом мире. Рав Хаим Воложинер в книге «Руах Хаим» (1:13) разрешает это противоречие. Он пишет, что великое благословение дается только тому, кто старается прийти к изучению Торы ради нее самой. Более того, большинство людей не может сразу прийти к высокому духовному уровню, на котором они смогут изучать Тору только ради изучения Торы. Для того, чтобы постоянно прогрессировать в изучении и понимании Торы часто необходимо использовать внешние стимулы, такие, как вознаграждения и почет. Главное: не забывать, что окончательная цель – прийти к изучению Торы ради нее самой. А тот, кто изучает Тору только для того, чтобы удостоиться достатка и почета, может «исчезнуть».
Написано в мидраше «Сифри» (Дварим, 11:13: «любить Г-спода, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею»): «Ты можешь сказать: я изучаю Тору, чтобы быть богатым, чтобы меня называли наставником, чтобы получить удел в грядущем мире, Тора отвечает тебе: “любить Г-спода, Б-га вашего”, – то, что делаешь, делай исключительно из любви».
«Если же человек занимается Торой для Всевышнего – замечателен его удел». Изучая Тору, следует стараться доставить радость Небесам, как сказано в мидраше раби Нехуньи бен Акане: «Каждый, кто изучает Тору, делает добро своему Творцу, ибо мир существует только благодаря изучению Торы святым народом».
В книге «Нефеш а-Хаим» (4:11) это объясняется подробно: «Истина, не подлежащая не малейшему сомнению, заключается в том, что если бы весь мир, от одного конца до другого, был пуст от Торы, не дай Б-г, даже на один момент – без того, чтобы хоть один из нас обдумывал слова Торы – в это же мгновение были бы уничтожены все миры. И высшие, и низшие миры сразу же превратились бы в ничто, не дай Б-г. И то же самое относится к потоку благополучия, который спускается в наш мир: он полностью зависит от того, сколько посвящается изучению Торы».
И об этом сказано в мидраше (Шир а-Ширим, 5:15: «Бедра его колонны мраморные»): «Это мудрецы Торы. Почему же их сравнивают с колоннами? Так как на них держится мир, как сказано (Ирмияу, 33:25): “если бы не завет Мой днем и ночью, не установил бы законы неба и земли”». И поэтому сказано (Авот, 6:1), что каждый, кто занимается изучением Торы как будто участвует в создании мира. Ибо, если бы он не изучал Торы, все мироздание вернулось бы в небытие.
Написано в книге «Лешем, Шво ве-Ахлама» («Шаар Поне Кадим», 1): «Все миры и все мироздание созданы посредством комбинаций букв, и с помощью этих комбинаций Всевышний постоянно возобновляет мироздание. И об этом идет речь в трактате Авода Зара (3б), где сказано, что Всевышний занимается Торой и постоянно раскрывает ее в новом свете, что необходимо для поддержания существования миров и управления ими. И поэтому сказано о Торе (Мишлей, 8:30): “И была я у Него питомицею, и была радостью каждый день, веселясь пред Ним все время”, – ибо Он постоянно занимается ею, и все Свои действия производит с ее помощью».
«Занимается Торой для Всевышнего». Изучая Тору, следует иметь намерение доставить радость Всевышнему, ведь написано, что Тора – это утеха Его. Сказано в мишне (Авот, 6:1), что тот, кто изучает Тору, «радует Всевышнего». И вот, что пишет об этом рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (4:14): «И тогда [когда происходит изучение Торы] все миры и создания в состоянии великой радости, и наслаждаются сиянием Высшего Света, который изливается на них из места высшего источника Торы. И об этом сказано в трактате Авот (6:1): “радует Всевышнего и радует творения”. И об этом сказано в письменной Торе (Мишлей 8:30): “и была я радостью каждый день”».
«Самое главное – это очищать свой разум, критически рассматривая свои намерения, и заниматься самоанализом в форме дискуссий». Рав Хаим из Воложина написал в одном из своих писем: «Самое главное – это истинное понимание Торы. А если возникнет неистинное объяснение – даже если оно очень остроумно и изящно – отдались от него. Ибо все великие мудрецы предыдущих поколений достигли величия именно благодаря истинному пониманию, и чем вернее понимание – тем больше величие человека, обладающего им».
«Следует… всегда признавать правду». Тот, кто привык искать истину и жить в соответствии с ней, должен искать ее в понимании Торы. И только благодаря этому можно удостоиться приобрести Тору, которая является абсолютной истиной. Тот, кто всегда стремится к истине, пробуждает атрибут тиферет.
Рав Моше Кордоверо пишет в книге «Тефила ле-Моше»: «Тот, кто признает истину, вызывает сильнейшее влияние атрибута тиферет. И этого можно достичь, всегда признавая истину и не отклоняясь от нее… И это также достигается тем, что человек “провозглашает истину в сердце своем” – я слышал, что это означает следующее: если хотел он продать что-то за определенную цену, и выяснилось, что кто-то готов купить этот предмет по более высокой цене, скажет: я продаю это по низкой цене, ибо так сказал я себе в сердце [то есть, так я намеревался продать это с самого начала]».
Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Томер Двора». Примечания частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим», книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на комментарии рава Шмуэля Хэйли «Цель Томар». Подготовил рав Б. Набутовский.
