Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Наиболее возвышенное раскрытие Творца в этом мире определяется тринадцатью качествами милосердия. Пророк Миха перечисляет эти качества (Миха, 7:18): «Кто подобен Тебе, Б-г, несущий грех и устраняющий преступления остатку наследия Своего, не держит гнев Свой навеки, ибо Он желает добра. Он снова смилуется над нами, удалит преступления наши. И Ты ввергнешь в глубины моря все грехи их. Ты явишь истину Якову, милость Аврааму, о которой клялся Ты отцам нашим с давних времен». Книга «Томер Двора» объясняет эти качества и учит, каким образом человек может уподобиться Творцу, следуя путями Его.
Глава 1. Качество восьмое. «И удалит наши преступления».
Всевышний поступает с Израилем согласно качеству «удаления преступлений». Ибо заповедь уподоблена «цветущей виноградной лозе, на которой появились почки», она возносится вверх, в бесконечную высь, чтобы предстать перед Творцом. Грехи же не вхожи туда, не дай Б-г, и Всевышний удерживает их, чтобы они не могли войти, как написано (Теилим, 5:5): «Не уживется с тобой дурное», следовательно, зло не может войти внутрь.
[Поскольку Создатель совершенно бесконечен, все, что приходит к Нему, тоже должно быть бесконечным. Заповедь приносит бесконечную награду тому, кто ее выполняет. А за грех полагается конечное, ограниченное наказание, так как в бесконечной милости Своей, Всевышний ограничил влияние греха, и не дал человеку возможность испортить высшие миры и высшие части своей души.
В книге «Руах Хаим», рав Хаим Воложинер объясняет это так (гл. 5, мишна 1): «Поэтому создал мир десятью речениями. И сделал мир так, чтобы он состоял из многих частей и ответвлений. И выделил ограниченное пространство, в котором <у человека> будет возможность произвести разрушение, и этим ограничивается <его способность разрушать>. А если бы создание всего мира было включено в одно речение, то разрушение было бы великим и вечным, и у человека не было бы возможности исправить испорченное и выплатить свой долг <за совершенные грехи>. И это то, что написано в мишне: «собрать долги со злодеев» – выплатив свой долг, заемщик уже ничего не должен своему кредитору. А если ли бы грешник произвел разрушение навечно, то никогда уже не смог бы искупить свою вину«.
Также он пишет в книге «Нефеш а-Хаим» (врата 1, гл. 18), что человек может повредить и испортить только низшие части своей души, которые называются «нефеш» и «руах». А более высокая часть, под названием «нешама», не подвержена никакому разрушению. Ибо ее источник – в месте, куда нет доступа посторонним. Поэтому разрушительные действия человека не достигают ее, чтобы произвести в ней повреждение, не дай Б-г. И если человек согрешил нехорошей мыслью, не дай Б-г, то причинил этим вред только самому себе, ибо из-за этого уходят и отлетают от него искры света души его, но сама нешама остается невредимой. – здесь и далее в квадратных скобках прим. редактора.]
И поэтому «в этом мире нет награды за заповедь» (Кидушин, 39) – потому что заповеди предстают перед Творцом. Как же можно дать в этом материальном мире духовную награду?! Ведь весь этот мир не стоит одной заповеди, и малейшее чувство духовного удовлетворения от близости к Всевышнему <в Грядущем мире> больше всех удовольствий этого мира вместе взятых.
[Сказали мудрецы (трактат Авот гл. 4, мишна 17): «Малейшее чувство удовлетворения в грядущем мире лучше, чем вся жизнь этого мира». В книге «Михтав ми-Элияу» рав Элияу Десслер объясняет это так: если соберем всю радость и все счастье, которые испытали в течение всей своей жизни все люди, живущие и жившие на земле за всю историю человечества, – это то, что подразумевается под словами «вся жизнь этого мира». И все это великое наслаждение, накопившееся за всю историю, не может сравниться даже с малейшим удовольствием в грядущем мире. А что такое «Малейшее чувство удовлетворения» (буквально, «прохладное дуновение ветра»)? Когда бедняк проходит мимо дворца, где царь устроил пир, и с удовольствием ощущает запах блюд, которые подают во дворце. Это самая маленькая награда. Она дается человеку, который не заслужил того, чтобы наслаждаться сиянием Лика Всевышнего. Ему разрешается взять лишь то немногое, что можно получить, не заходя во дворец. И об этом сказано, что все наслаждения всех людей на протяжении всех поколений не могут сравниться с «малейшим удовлетворением» в Грядущем Мире.
И теперь понятно сказанное мудрецами, что «в этом мире нет награды за заповеди». Ибо нет заповеди, даже самой маленькой и незначительной, за которую не полагалась бы награда, превышающая все, что можно дать человеку в рамках материального мира…
Награда в грядущем мире – это дело рук самого человека. Его душа поднимается, чтобы насытиться и насладиться духовным светом миров, которые он сам создал и преумножил, когда изучал Тору и выполнял заповеди.
Так как заповедь – это часть света Всевышнего, то нет возможности превратить духовный, вечный и бескрайний свет в материальную награду. Ведь все, что находится в рамках этого мира – ограничено. Поэтому весь этот мир не может послужить наградой даже за одну заповедь. Ведь между бесконечным духовным миром и миром материальным не может быть никакого сравнения!
Почему же тогда Тора обещает материальные награды и благополучие тем, кто ее соблюдает? На этот вопрос отвечает Рамбам (законы раскаяния, гл. 9): «нам известно, что награда за исполнение заповедей – это доля в грядущем мире. Почему же тогда во всей Торе написано, что если будете соблюдать ее, то получите различные блага? В Торе немало подобных обещаний». И ответил Рамбам, что смысл всех обещаний заключается не в том, чтобы дать нам вознаграждение в этом мире, а в том, чтобы избавить нас от необходимости хлопотать о материальном благополучии, ибо подобные хлопоты мешают человеку посвятить себя духовности. И тогда у нас появится возможность посвящать больше времени и усилий изучению Торы и исполнению заповедей.]
По этой же причине Всевышний не берет «взяток заповедями». К примеру, Он не говорит: «этот человек совершил сорок заповедей и десять грехов, таким образом, остается тридцать заповедей, а десять будут вычтены за десять», не дай Б-г! На самом деле, даже если абсолютный праведник совершил один грех, он уподобляется человеку, который сжег Тору: сначала выплатит свой долг, <т. е. получит наказание за единственный грех>, а затем уже получит награду за все свои заповеди.
[Написано в трактате Авот (гл. 4 мишна 22): «Нет перед Ним несправедливости, и ничего не забывает Он, и не судит предвзято, и не принимает взятки». Рамбам объясняет, что когда Всевышний судит человека, Он не принимает добрые дела, которые тот совершил, в качестве взятки. Например, если сделал человек тысячу добрых дел и одно злое дело, Всевышний не простит ему нарушение благодаря его праведности, но и не заберет у него ни одно из его добрых дел. Он получит и наказание за злое дело, и награду за все свои добрые дела.
Написано в трактате Авот (гл. 6, мишна 3): «Грех умаляет заповеди, но не умаляет Тору». Рав Хаим Воложинер в книге «Руах Хаим» объясняет это следующим образом: «иногда сияние заповеди не может пробиться свозь скорлупу и стены, которые заслоняют его. А против Торы они как облако против солнца, ибо сияние Торы пронизывает эти преграды, охраняет человека и спасает его от зла, которое хочет прилепиться к нему.»]
И в этом заключается большая милость, которую сделал Всевышний с праведниками, что не вычитает заповеди за грехи, – ведь заповеди чрезвычайно ценны, они поднимаются к Творцу. Как же можно вычесть из них из-за грехов? Ведь наказание за грех – относится к геиному (аду), вещи презренной. А награда за заповеди – от славного сияния Шехины. Как можно обменять одно на другое?! Вместо этого Всевышний взимает расплату за грехи и воздает награду за все заповеди.
[Рамбам («Яд а-Хазака», законы раскаяния, гл. 8, ч. 2) написал: «в грядущем мире нет еды и питья. Праведники сидят там с коронами на головах, и наслаждаются сиянием лика Творца. Это значит, что они постоянно постигают истинность Всевышнего на таком уровне, на котором ее невозможно постичь, находясь в мутном и низменном физическом теле». И написал Рамхаль в книге «Месилат Йешарим», что истинное удовольствие, для которого создан человек – это постижение единства Всевышнего, «созерцание Лика Творца».]
В этом и заключается смысл атрибута «удалит наши преступления» – что грехи не имеют пред Творцом такой же силы, как заповеди. Всевышний сдерживает их, чтобы они не поднимались и не входили внутрь. И хотя Он надзирает за всеми деяниями человека, как хорошими, так и плохими, Он не сдерживает добро, а позволяет ему расцветать и подниматься на высоты великие, где заповеди включаются одна в другую, и строится из них здание, и появляется славное одеяние. Грехи же не обладают таким свойством, и Всевышний сдерживает их, чтобы не преуспели и не вошли вовнутрь.
[Автор написал, что сияние заповеди производит две вещи: «постройку» и «одежду». «Постройка» говорит о том, что он создает себе долю в будущем мире. Ведь написал рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (врата 1, гл. 12): «Сказали мудрецы: у всего Израиля есть доля в Грядущий Мир». Если бы не странная форма слова «в грядущий», можно было подумать, что удел этот уготован заранее, с момента создания мира, как некая самостоятельная сущность. И если человек будет вести себя правильно, то получит удел в этой сущности в качестве награды за праведные деяния.
На самом же деле, Грядущий Мир – это дело рук самого человека. Он своими действиями сам строит, увеличивает и расширяет свой удел. И в этом смысл написанного, что у всего Израиля, у каждого, есть доля в святости чистого света, который он сам создал и исправил и прибавил к свету грядущего мира своими добрыми и праведными делами.
А смысл того, что этот свет автор также называет «одеждой», заключается в том, что сияние заповеди окутывает человека аурой святости. И это облачение позволяет ему больше приблизиться к Всевышнему. И чем больше аура, тем большей близости к Творцу может удостоиться душа, и тем большее наслаждение она испытает, созерцая сияние Лика Его.]
Человек также должен вести себя в соответствии с этим качеством. Он не должен забывать добро, которое сделал ему ближний, и не должен помнить зло, которое тот ему причинил. Наоборот, нужно подавить зло, забыть и оставить его, и не держать на ближнего злобу. Добро же следует постоянно помнить, и оно должно быть в глазах человека более важным, чем весь вред, который ближний нанес ему. И нельзя производить расчет, говоря: «даже если он сделал мне добро, он ведь сделал и зло», и забывать о добре. Не следует делать так, а нужно стараться всеми возможными способами заставить себя пренебречь злом, а добро никогда не упускать из виду. Надо изо всех сил стараться не обращать внимания на зло, подобно тому, как Всевышний «подавляет» грехи.
[Хофец Хаим в книге «Шмират а-Лашон» (введение в запрещающие заповеди гл. 8, ч. 9) пишет: «Тора запретила обижаться и мстить, нельзя даже таить в сердце ненависть по отношению к кому-либо. Нужно забыть о причине возникновения неприязни. Смысл этого объясняется в книге «Сефер а-Хинух»: привычное нам поведение заключается в том, что человек выискивает своего обидчика, чтобы отомстить ему за злодеяние. А ведь он должен вспомнить, что все происходящее с ним, и плохое и хорошее, только от Всевышнего, и ничего не может произойти, не будь на то Его воля. Поэтому, если кто-нибудь навредит ему или причинит боль, пусть знает, что это произошло из-за грехов его, и по воле Всевышнего. Не обидчик является причиной несчастий! Совершенные им грехи – это источник всех его неприятностей!»]
Редакция «Беерот Ицхак» выражает благодарность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Амии» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «Веалахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил рав Б. Набутовский.
