От редакции. Для удобства чтения мы разделили публикацию комментариев к данной главе на отдельные части. В каждой части будет отрывок из оригинального текста и комментарий. Текст рава Моше Кордоверо полностью опубликован в «Беерот Ицхак» №155.
Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.
Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.
Глава девятая. Малхут (продолжение 5)
Текст рава Моше Кордоверо (этот отрывок повторяется, ввиду продолжения комментариев на него, см. ниже)
Тот, кто хочет соединиться с «дочерью Царя» (Шехиной) так, чтобы она никогда не отошла от него, должен сначала украсить себя всеми видами украшений и прекрасных одежд, и это – исправление всех вышеупомянутых качеств. И после того, как человек исправил себя этим, он должен иметь намерение принять на себя Шехину, постоянно занимаясь Торой и неся бремя заповедей, подразумевая Единство. И тогда Шехина «выходит за него замуж» (прилепляется к нему) и не отходит от него – с условием, что он очистит и освятит себя.
А после того, как человек стал чистым и святым, он должен намереваться выполнить по отношению к Шехине то, что мужчина обязан давать своей жене: «пропитание, одежду и сожитие» <следующим образом>:
1. Всеми своими действиями человек должен привлекать на Шехину духовное воздействие с Правой стороны (от атрибута хесед) – это питание.
2. Укрывать ее от атрибута гвура, качества Суда, чтобы Внешние силы не властвовали над ней. Чтобы не было примеси дурного начала в исполнении заповедей: к примеру, намерения ублажить свое тело, надежды на мнимый почет и т.п. Ведь в таком случае в данной заповеди присутствует дурное начало, и Шехина бежит от него, ибо это срам, ערו״ה. Поэтому срам следует прикрывать и всегда прятать, чтобы не воцарились в ней <силы зла>. Чем это достигается? Тем, что все действия делаются во имя Небес, без примеси дурного начала. Кроме того, заповеди тфилин и цицит – надежные защитники для Шехины, чтобы Внешние силы не получили над ней власть. Поэтому следует привыкнуть к ним.
3. Соединять ее с тиферет во время произнесения «Шма» и выделением постоянного времени для изучения Торы. Когда же человек устанавливает время для всего этого, он должен подразумевать, что это – отделенное время для сожития Шехины, «дочери Царя». И на все это есть намек в книге «Тикуней Зоар».
Комментарий (продолжение)
«Постоянно занимаясь Торой».
Рамбам в книге «Морэ Невухим» (3:51) пишет: «Я уже объяснил тебе, что интеллект, который дается Творцом, это то, что привязывает нас к Нему. Тебе дана возможность усилить эту связь, если ты того пожелаешь. А если захочешь понемножку ослабить ее, пока она не разорвется, то можешь это сделать. И эта связь усилится только если будешь пользоваться <интеллектом> из любви ко Всевышнему, будучи постоянно сосредоточенным на ней. А если будешь думать о других вещах, эта связь будет ослабевать. И знай, что будь ты даже умнейшим из людей, обладающих истинной мудростью, когда направишь мысли свои на необходимую тебе еду, или на другое необходимое тебе дело, ты <на это время> разрываешь свою связь со Всевышним, благословен Он. Ты не с Ним, а Он не с тобой, поскольку в это время ваши взаимоотношения прерваны. Поэтому праведники следили за тем, чтобы не отвлекаться от мыслей о Всевышнем, и предупреждали об этом других, и сказали (Шаббат, 149а): “не следуйте за [посторонними] мыслями”. И сказал царь Давид (Теилим, 16:8): “Представляю Г-спода перед собой всегда, ибо, когда Он справа от меня, не пошатнусь!” Царь Давид говорит, что никогда не прервет размышления о Всевышнем. Он – как правая рука, которую человек не забывает даже на кратчайшее мгновение из-за ее проворства. И поэтому он никогда не пошатнется и не упадет».
«Постоянно занимаясь Торой и неся бремя заповедей, подразумевая Единство».
Небесный посланник сказал раву Йосефу Каро («Магид Мейшарим» гл. Бешалах): «Ты должен приучить свое сердце постоянно, каждый момент и каждое мгновение, думать только о Торе и служении Творцу. Благодаря этому человек объединяется со своим Создателем. Тогда его душа соединяется с Творцом, а его тело, в совокупности всех своих частей, становится станом Шехины. А каждый момент, когда ты не размышляешь о трепете перед Всевышним, о Его Торе и служении Ему, ты расторгаешь единство».
И об этом пишет рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (3:13): «В этом заключался образ служения праотцов в течение всей их жизни. В своей грандиозной праведности, чистоте и святости сердца, они привязывали свои мысли к воле Всевышнего, благословен Он, все дни своей жизни, без перерыва даже на мгновение. Своей волей они затмили все силы во вселенной, и по сравнению с ними, они превращались в ничто. Поэтому единство Имени Его, благословен Он, связано с ними, как произносят (в молитве): “Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова”. Как Он Сам сказал (Шмот, 3:13): “Б-г отцов ваших”. Об этом сказали мудрецы (“Ялкут Шимони”, Ваишлах, 136): “праотцы – это колесница”».
«Он очистит и освятит себя».
Разница между «чистотой» и «святостью» объясняется в книге «Месилат Йешарим» (гл. 26): «Следует понять, в чем состоит различие между человеком, достигшим качества чистоты, и тем, кто достиг ступени святости. Все материальные действия того, кто достиг первого из этих качеств, ограничиваются самым необходимым, и он сам не имеет в них никаких других побуждений, кроме необходимости. Благодаря этому он избавляется от зла, связанного с материальностью, и остается чистым от всех материальных помыслов, но к святости он еще не пришел. Ведь если бы ему было можно обойтись без них [материальных действий], это было бы лучше для него. А достигший святости постоянно един со своим Создателем, и душа его постоянно обитает среди истинных идей, с любовью к своему Создателю и трепетом перед Ним. Благодаря этому он как будто находится в “земле живых” [то есть, в будущем мире], – еще пребывая здесь, в нашем мире. Такой человек как будто сам Святилище, Храм и жертвенник, как сказали наши мудрецы («Берешит Раба», 47): “«И поднялся с него Всесильный…» (Берешит, 35:13) – [намекает нам здесь Писание, что] праотцы были колесницей [Всевышнего]”. Также сказали: “Праведники – колесница Всевышнего”, поскольку присутствие Его с ними всегда, как это было и в Храме… Мудрецы, которые святы на всех своих путях и во всех поступках, подобны Храму и жертвеннику, потому, что Б-жественное присутствие снисходит на них также, как оно снисходило на Храм. И поэтому все, что дается им, как будто приносится на жертвеннике, и “наполнение их горла, как наполнение чаш”».
«Всеми своими действиями человек должен привлекать на Шехину духовное воздействие с Правой стороны (от атрибута хесед) – это питание».
Небесный посланник сказал раву Йосефу Каро, что все творения нуждаются в пище, даже сфирот. Пища сфирот – это Тора и заповеди, которые люди выполняют в низшем мире. Это объясняет автор «Нефеш а-Хаим» (2:6): «Сущность соединения между Создателем и мирами основана на том, что миры расположены и соединены между собой по образу человека. Это включает все части и составляющие его тела, включая органы, необходимые для поглощения пищи. И Его Воля постановила, что будут они зависеть от хороших дел Его святого народа. Эти самые дела являются едой и питьем для высших миров. Они поддерживают миры и прибавляют им силу, святость и свет, когда приводят к соединению между Творцом и созданными Им мирами».
И написано в книге «Зоар» («Раая Меемна», гл. Мишпатим): «Народ Израиля называется большим и крепким деревом, на котором растет пища для всех. На нем – Тора, которая является пропитанием для высших частей творения; на нем – молитвы, которые тоже являются пропитанием. И даже ангелы получают питание только от народа Израиля. Ибо если бы Израиль не занимался изучением Торы, к ним бы не поступала никакая пища. И поэтому сказано о Торе (Мишлей, 3:18): “Это древо жизни”».
В предисловии к книге «Мишна Брура», Хафец Хаим приводит слова книги «Зоар», которая говорит, что Тора является пищей для человеческой души. Как материальная пища поддерживает тело человека, так и Тора поддерживает жизнь души.
«Чтобы не было примеси дурного начала в исполнении заповедей».
Книга Мишлей (7:10-14) приводит слова блудницы, которая пытается заманить человека и соблазнить его на совершение греха: «И вот – навстречу ему женщина, в одежде блудницы, с коварным сердцем. Шумлива она и необузданна; ноги ее не бывает в доме ее. То на улице, то на площадях, и у каждого угла делает она засаду. И схватила его, целовала его, с бесстыдным лицом говорила ему: “я должна была принести мирную жертву: сегодня я совершила обеты мои”».
Виленский Гаон в комментарии к этому отрывку пишет: «Любой соблазн, которым дурное начало старается искусить человека, всегда состоит из смеси хорошего и плохого. Ибо чистым злом невозможно заманить человека, но злом, <в котором есть примесь добра>, например, едой и радостью, посредством которых выполняется заповедь, можно затянуть <человека во власть дурного начала>… Нет большей заповеди, связанной с едой, чем поедание мяса мирной жертвы. Ведь даже заповедь провести субботнюю трапезу можно выполнить с помощью жареной рыбки (см. Шаббат, 37б), если съедает ее в честь субботы. Но поедания мяса мирной жертвы – это настоящая заповедь. Кроме этого, существует запрет оставлять это мясо несъеденным (до утра через день после принесения жертвы). Поедание этого мяса с радостью – это еще одна заповедь, как сказано (Дварим, 27:7): “И режь мирные жертвы, и ешь там, и веселись пред Г-сподом, Б-гом своим”. И даже в этом есть соблазн! Тем более, это относится к другим трапезам и к другим радостям, связанным с заповедью. Следует изо всех сил остерегаться участия в них дурного начала».
«Чтобы не было примеси дурного начала в исполнении заповедей».
Рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (2:7) пишет: «Действия, которые не являются положительными и желанными, не дай Б-г, в высших мирах превращаются в отходы и грязь. В этом состоит усиление сил нечистоты и зла (т. н. “скорлупы”), которые называются “блевотиной и испражнением” (по Йешаяу, 28:8). А испражнение – это не что иное, как дурное начало (по “Зоар”, гл. Беар, 39), и об этом сказано (Йешаяу, 4:4): “и отмоет Г-сподь испражнение дочерей Сиона”».
В книге «Нефеш а-Хаим» (1:12) также написано, что только совершаемые людьми грехи и нарушения создают силы зла и дают им возможность существовать.
Реканати (гл. Берешит) пишет: «Возбуждение, происходящее в высших духовных сферах соответствует тому, что происходит в низшем мире. И если люди не выполняют волю Творца, нисходящие свыше жизненные силы не достигают Шехины, которая является атрибутом малхут высших миров, и тогда это влияние уходит к силам нечистоты». С другой стороны, когда человек пересиливает свои дурные наклонности и поступает в соответствии с волей Творца, он притягивает положительное влияние к Шехине, а та изливает поток благополучия на низшие миры.
«Срам ערו»ה».
На святом языке слово עֶרְוָה означает, «срам», «срамное место». Смежное значение этого слова – это уровень родства между мужчиной и женщиной, при котором интимная связь между ними строжайше запрещена законом Торы, а брак невозможен. Таким образом, это слово указывает на определенный уровень разрозненности между мужчиной и женщиной.
Здесь рав Моше Кордоверо показывает, что буквы этого слова намекают на процессы, происходящие в духовных сферах. Первые две буквы, ע и ר образуют слово רע – «зло». Последние две буквы ו и ה – это последние буквы четырехбуквенного Имени Всевышнего. Буква ו (гематрия которой равняется шести) намекает на шесть низших атрибутов от хесед до йесод (в центре которых находится тиферет), буква ה намекает на атрибут малхут, то есть, на Шехину. Неправедные, злые поступки людей вызывают разобщенность между атрибутом тиферет и атрибутом малхут, и поэтому жизненная сила, вместо того, чтобы питать малхут, направляется к силам зла, а Шехина вынуждена уйти в изгнание.
В книге «Зоар» также объясняется, почему слова רע – «зло» и ער – «возбужденный» состоят из одних и тех же букв. Плотские вожделения или желание почета вызывают у человека возбуждение, и именно это возбуждение наталкивает его на дурные поступки и на грех.
«Чтобы не было примеси дурного начала в исполнении заповедей: к примеру, намерения ублажить свое тело, надежды на мнимый почет и т.п.»
Пишет автор кодекса «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 231:1): «Извлекая пользу из этого мира, не следует стараться получить удовольствие от нее. Служение Всевышнему должно быть побуждающим фактором во всем, как сказано (Мишлей, 3:6) “На всех путях своих познай Его”. И мудрецы сказали: “пусть все твои действия будут во имя Небес”. Это относится даже к действиям, не являющимся выполнением заповеди, например, к еде, питью, хождению, сидению, вставанию, интимным отношениям, разговору. Удовлетворение всех телесных потребностей должны быть во имя служения Создателю».
«Заповеди тфилин и цицит – надежные защитники для Шехины».
Рамхаль объясняет смысл этих заповедей в книге «Дерех Ашем» (26:6-8): «Суть цицит такова. Поскольку Б-г пожелал, чтобы народ Израиля освящался во всех аспектах своего бытия, Он дал нам заповеди для всех времен и для всех обстоятельств, чтобы они (евреи) были исправлены во всех них. Одна из вещей, относящихся к человеку, это его одежда. И чтобы она также была исправлена в святости, приказал Всевышний привязывать к ней цицит (кисти). Тогда и она (одежда) получает исправление в святости…
Через тфилин Всевышний дает народу Израиля способность привлекать святость от Него Самого и украшаются ею таким образом, что все их физические и душевные аспекты соотносятся с этим великим светом и получают великое исправление… Есть у человека два главных органа, в которых душа (нешама) проявляется наиболее сильно. Это мозг и сердце. Творец приказал, чтобы этот свет сначала привлекся к мозгу посредством головного тфилин, и им будет исправлен мозг и нешама в нем. А затем этот свет распространится на сердце посредством ручного тфилин, расположенного напротив сердца, и оно также будет исправлено им. Таким образом, человек целиком во всех своих аспектах подпадает под привлечение этой святости, увенчивается ею и освящается великой святостью».
«Чтобы Внешние силы не получили над ней [Шехиной] власть».
В книге «Решит Хохма» («Врата святости», гл. 16) автор объясняет, каким образом можно добиться того, чтобы силы зла не получили власть над действиями, которые совершает человек: «Все его действия, речи и мысли должны быть во имя Небес. И следует остерегаться отвратительных вещей и грязи на одежде. Требуется отстраниться от вещей, на которые запрещено смотреть, и отдалиться от всякого раздора и разногласий».
«Соединять ее с тиферет во время произнесения “Шма”».
Рамхаль в книге «Дерех Ашем» пишет о смысле произнесения «Шма» и молитвы: «Высшая Мудрость постановила, что для получения всеми творениями воздействия от Всевышнего, они должны сначала связаться друг с другом снизу-вверх: нижние – с более высшими, а высшие – с еще более высшими, и так – до “корневых” сил, которые, в свою очередь, “соединены” с Ним Самим. Его воздействие излучается на них и затем распространяется, как подобает, сверху вниз по всем уровням Творения. И все объекты размещаются на своих местах по своим уровням, чтобы действовать в соответствии с установленным для них порядком. Благословения (до и после) чтения “Шма” были установлены согласно этим тайнам. С помощью этих славословий и прославлений каждая ступень Творения поднимается, пока не связывается с более высокой ступенью. Тогда все становится связанным и зависящим от света Всевышнего, и Его воздействие притягивается ко всем созданиям. Это воздействие происходит посредством молитвы [“Шмонэ Эсре”]».
И написано в книге «Тикуней Зоар» (70): «Того, кто объединяет Святого, благословен Он и Его Шехину в этом мире, Всевышний объединяет с его истинной парой в грядущем мире… А каждого, кто благословляет и прославляет и освящает Всевышнего в молитве в этом мире, Всевышний благословляет и освящает в грядущем мире. И нельзя произносить “Кдушу” <освящение Г-спода> в кворуме менее десяти человек. Поэтому Всевышний делает для того, кто произносит “Кдушу”, десять балдахинов в Райском Саду.
[Дальше объясняется, что произнесение «Шма» с благословлениями соответствует «свадьбе» между Святым, благословен Он и Шехиной – соединению атрибута тиферет и атрибута малхут.]
Посвящение, которым Святой, благословен Он, посвящает Шехину происходят, когда произносят “Кадош, кадош, кадош” (“Свят, свят, свят” – “Кдуша”), а “семь благословений”, которые произносят на свадьбе – это благословения “Шма”: утром – два до “Шма”, и одно – после, вечером – два до, и два – после, – всего семь. А уединение между Святым, благословен Он и Его Шехиной, между атрибутами тиферет и малхут происходит, когда произносят “Шма”. И того, кто делает так, Всевышний благословляет в грядущем мире вместе с его женой по принципу “мера за меру”; и освящает его и объединяет его по принципу “мера за меру”».
