От редакции. Для удобства чтения мы разделили публикацию комментариев к данной главе на отдельные части. В каждой части будет отрывок из оригинального текста и комментарий. Текст рава Моше Кордоверо полностью опубликован в «Беерот Ицхак» №155.
Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.
Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.
Глава девятая. Малхут (продолжение 4)
Текст рава Моше Кордоверо (продолжение)
Человеку следует также очень стараться вести себя таким образом, чтобы Шехина прилепилась к нему и не отходила от него. Если же он еще холост – очевидно, с ним нет Шехины совершенно, поскольку она приходит к человеку в основном через женское начало. Мужчина стоит между двумя «женскими началами». В низшем материальном смысле – его жена, которая получает от него (Шмот, 21:10) пропитание, одежду и сожитие, которые он обязан давать ей. И Шехина, которая стоит над ним, чтобы благословить его всеми этими благами, дабы он мог передать их своей жене, с которой он вступил в брачный союз. Это подобно атрибуту тиферет, который стоит между двумя атрибутами, обладающими женскими качествами: «высшей матерью» (атрибут бина), которая дает ему все необходимое, и «низшей матерью» (атрибут малхут), которая получает от него «пропитание, одежду и сожитие», что, как известно, соответствует качествам хесед, дин и рахамим. Если же человек не уподобится Высшему образу, Шехина не придет к нему.
Иногда человек отстраняется от своей жены по одной из следующих трех причин:
1. Она пребывает в состоянии нида;
2. Он занимается Торой и отдаляется от нее все будние дни;
3. Он находится в дороге и хранит себя от греха.
В эти периоды Шехина прилеплена к нему, и связана с ним, и не оставляет его, чтобы он не был отвержен и одинок. Наоборот, он постоянно пребывает в состоянии совершенства, включая в себя и мужские, и женские аспекты.
И поскольку Шехина соединяется с ним, человек должен остерегаться, чтобы она не отошла от него, когда он находится в дороге; поэтому нужно расторопно и как следует прочесть дорожную молитву, заниматься Торой. Тогда Шехина, которая охраняет в дороге, постоянно будет с ним. А когда он занимается Торой, Шехина тоже находится с ним, если, изучая Тору, он остерегается греха. Подобным же образом Шехина будет с ним, если он будет соблюдать законы ниды как подобает. После этого, в ночь, когда жена очищается, или в ночь субботы, или, когда он возвращается с дороги – все это времена, когда есть заповедь быть со своей женой – Шехина свыше открыта и готова принять святые души. И тогда следует уделить внимание своей жене (войти с ней в интимную близость), и тем самым Шехина всегда будет с ним – так объясняется в книге «Зоар», глава Берешит. Внимание должно быть уделено жене именно в то время, когда Шехина находится на своем месте, то есть когда она между двумя «руками». Но во времена, когда общество пребывает в тяжелой ситуации, и Шехина не присутствует между двумя «руками» – это запрещено. И так объясняется в книге «Тикуней Зоар», глава Берешит.
Тот, кто хочет соединиться с «дочерью Царя» (Шехиной) так, чтобы она никогда не отошла от него, должен сначала украсить себя всеми видами украшений и прекрасных одежд, и это – исправление всех вышеупомянутых качеств. И после того, как человек исправил себя этим, он должен иметь намерение принять на себя Шехину, постоянно занимаясь Торой и неся бремя заповедей, подразумевая Единство. И тогда Шехина «выходит за него замуж» (прилепляется к нему) и не отходит от него – с условием, что он очистит и освятит себя.
А после того, как человек стал чистым и святым, он должен намереваться выполнить по отношению к Шехине то, что мужчина обязан давать своей жене: «пропитание, одежду и сожитие» <следующим образом>:
1. Всеми своими действиями человек должен привлекать на Шехину духовное воздействие с Правой стороны (от атрибута хесед) – это питание.
2. Укрывать ее от атрибута гвура, качества Суда, чтобы Внешние силы не властвовали над ней. Чтобы не было примеси дурного начала в исполнении заповедей: к примеру, намерения ублажить свое тело, надежды на мнимый почет и т.п. Ведь в таком случае в данной заповеди присутствует дурное начало, и Шехина бежит от него, ибо это срам, ערו״ה. Поэтому срам следует прикрывать и всегда прятать, чтобы не воцарились в ней <силы зла>. Чем это достигается? Тем, что все действия делаются во имя Небес, без примеси дурного начала. Кроме того, заповеди тфилин и цицит – надежные защитники для Шехины, чтобы Внешние силы не получили над ней власть. Поэтому следует привыкнуть к ним.
3. Соединять ее с тиферет во время произнесения «Шма» и выделением постоянного времени для изучения Торы. Когда же человек устанавливает время для всего этого, он должен подразумевать, что это – отделенное время для сожития Шехины, «дочери Царя». И на все это есть намек в книге «Тикуней Зоар».
Комментарий (продолжение)
«Если же он еще холост – очевидно, с ним нет Шехины совершенно, поскольку она приходит к человеку в основном через женское начало».
В книге «Ор Якар» Рамак пишет: «Тот, у кого нет жены, рассматривается как полчеловека. Ведь о цельном человеке сказано (Берешит, 1:27) “мужчиной и женщиной сотворил”. И когда они вместе, их можно назвать полноценным человеком. А когда они отделены друг от друга, то они половинки, лишенные полноценности. Неженатый человек – это неполная, ущербная колесница, и Шехина не нисходит на него, ибо он не является полноценной колесницей для нее».
То, что написано (Берешит 5:2) «Мужчиной и женщиной сотворил их и благословил их, и нарек им имя Адам» объясняется следующим образом. Человек создан по образу Б-га, его поведение (как бы) параллельно действиям Творца. Высшие духовные миры ниспускают поток жизненной силы атрибуту малхут, который называется «женское начало». Он же, в свою очередь, влияет на наш мир, и вселяет в него Б-жественное присутствие. Похожий процесс происходит с мужчиной в этом мире: он дает своей жене пропитание, одежду и сожитие. Она же раздает полученное от мужа пропитание и одежду домочадцам, в соответствии с их нуждами. И поэтому после того, как мужчина посвящает себе женщину, произносят благословение «Который создал человека по образу Своему… и учредил ему от Себя вечное строение»: только теперь, когда у него есть жена, этот человек стал полноценным творением, которое отражает образ высших духовных миров.
«Шехина приходит к человеку в основном через женское начало».
Когда мужчина и женщина вступают в брак, они могут удостоится того, чтобы в их доме появилось Б-жественное присутствие.
«Мужчина стоит между двумя “женскими началами”».
Рамак пишет в книге «Ор Йакар» (Берешит, врата 5, пункт 9), что человек находится между атрибутом малхут и своей женой. Малхут дает ему благословение Cвыше, а он передает его своей жене в форме пропитания, одежды и сожития.
«Мужчина стоит между двумя “женскими началами”. В низшем материальном смысле – его жена, которая получает от него (Шмот, 21:10) пропитание, одежду и сожитие, которые он обязан давать ей. И Шехина, которая стоит над ним, чтобы благословить его всеми этими благами, дабы он мог передать их своей жене, с которой он вступил в брачный союз. Это подобно атрибуту тиферет, который стоит между двумя атрибутами, обладающими женскими качествами: “высшей матерью” (атрибут бина), которая дает ему все необходимое, и “низшей матерью” (атрибут малхут), которая получает от него “пропитание, одежду и сожитие”, что, как известно, соответствует качествам хесед, дин и рахамим».
Рамак пишет, что «если человек не уподобится Высшему образу, Шехина не придет к нему». Объясняется это следующим образом. В высших мирах, атрибут бина называется «матерью». Это проявление женского начала на чрезвычайно возвышенном уровне. Бина получает жизненную силу от атрибута хохма, и дает жизнь атрибуту тиферет, который называется её «сыном». После этого, тиферет дает жизненную силу атрибуту малхут, который, в свою очередь, влияет на низшие миры и дает им жизнь. Таким образом, становится понятно, что также как атрибут тиферет находится между двумя атрибутами, характеризующимися женским началом, так и мужчина, обитающий в низших мирах, находится между двумя обладателями женского начала. Он получает жизненную силу от атрибута малхут, и передает её своей жене.
В святой книге «Зоар» написано: «”Высшая мать” приходит к мужчине только когда он благоустраивает свой дом, и мужское и женское начало соединяются воедино. И тогда “высшая мать” изливает (מוריקה) на них благословение». И то же самое относится к «низшей матери»: «”Низшая мать” приходит к мужчине только когда он благоустраивает свой дом, и мужское и женское начало соединяются воедино. И тогда “низшая мать” изливает (מוריקה) на них благословение». Рамак в книге «Ор Якар» (Берешит, врата 5, пункт 9) объясняет эти аллегории: «”Высшая мать” – это атрибут бина; “мужское начало” – это атрибут тиферет; “благоустройство дома” – это атрибут малхут; “соединение мужского и женского начала” – это объединение Святого, благословен Он, и Его Присутствия, Шехины. “Низшая мать” – это атрибут малхут; мужское начало – это мужчина; “благоустройство дома” означает, что он женат. И атрибут тиферет, и мужчина находятся между двумя сущностями, происходящими из женского начала».
Из описанной выше схемы становится очевидно, что жена в нижних мирах соответствует святой Шехине в высших мирах. И именно жена побуждает святую Шехину излить на её мужа благословение и благополучие. Об этом сказали мудрецы (Йевамот, 62б): «Каждый, кто пребывает без жены, пребывает без благословения». И еще они сказали (Бава Меция, 59а): «Сказали Раби Халбо: всегда следует строго следить за почтительным отношением к жене, так как благословение в доме у мужчины присутствует только благодаря его жене, как сказано (Берешит, 12:16): “и Авраму оказал он милость ради нее”; и также наставлял Рова жителей города Махуза: проявляйте уважение к своим женам для того, чтобы разбогатеть».
Рамак также объясняет в книге «Ор Якар» (гл. Берешит, часть «Тикуней Зоар», врата 3, пункт 13): «Атрибут бина – это одна из “матерей”, она – мать душ. Она также является матерью низших сфирот, которые являются её “детьми”, шесть сыновей и одна дочь. А атрибут малхут – это мать низших душ, и она также является матерью народа Израиля в этом мире».
«Он находится в дороге и хранит себя от греха».
Автор подразумевает, что, будучи в пути, требуется остерегаться греха больше, чем находясь дома.
«Поскольку Шехина соединяется с ним, человек должен остерегаться, чтобы она не отошла от него, когда он находится в дороге; поэтому нужно расторопно и как следует прочесть дорожную молитву, заниматься Торой. Тогда Шехина, которая охраняет в дороге, постоянно будет с ним».
И об этом сказано в трактате Авот (3:9): «Тот, кто был в пути, и повторял свое учение, прервался и сказал: “как красиво это дерево!” – Тора сравнивает его с тем, кто заслуживает смерти».
Книга «Зоар» приводит, что, когда два человека – мужчина и женщина – вместе, Б-жественное присутствие, Шехина, с ними. Что же делать тому, кто находится в пути, далеко от своей жены? Один из советов, которые ему дают мудрецы, это молитва. Но основное, что ему следует делать, это заниматься изучением Торы. В книге «Решит Хохма» приводится, что, когда человек изучает Тору, он пробуждает великую любовь к себе. Именно благодаря изучению Торы восстанавливается единство между высшими мирами и Шехина снисходит на создания в этом мире.
«Шехина находится на своем месте, то есть когда она между двумя “руками”».
Объясняется в «Патах Элияу» («Тикуней Зоар», предисловие, лист 17а), что две «руки», правая и левая, – это атрибуты хесед (благодеяние) и гвура (строгость). И эти два качества являются источниками двух огней, огня мужского начала и буквы йуд (י), и огня женского начала и буквы эй (ה).
«Во времена, когда общество пребывает в тяжелой ситуации, и Шехина не присутствует между двумя “руками” – это запрещено».
В трактате Таанит (11а) приводится, что во время голода запрещена близость между супругами.
Действия людей в этом мире могут привести к воссоединению высших миров. Когда муж соединяется со своей женой, это приводит к воссоединению между высшими сфирот, и притягивает святую душу. Но в то время, что Шехина не находится на своем месте, и в высших мирах нет единства, также нет места для единства в нижних мирах.
Рамак объясняет это в книге «Ор Якар» («Тикуней Зоар», врата 1, пункт 1): «Все <положительные> действия, которые производятся в низших мирах, вызывают объединение высших миров. И это относится к соединению между мужем и женой, которое вызывает объединение свыше. Но когда Шехина не на своем месте, это действие не вызывает объединение в сфирот, поэтому его следует запретить. Наоборот, если соединится со своей женой, это вызовет ущерб, так как, из-за того, что это действие не приводит к объединению Свыше, над ним властвуют силы зла».
«Тот, кто хочет соединиться с “дочерью Царя” (Шехиной) так, чтобы она никогда не отошла от него, должен сначала украсить себя всеми видами украшений и прекрасных одежд».
«Одежды» намекают на поведение и черты характера (см. комментарий Виленского Гаона к Мишлей, 6:27).
«Тот, кто хочет соединиться с “дочерью Царя” (Шехиной) так, чтобы она никогда не отошла от него, должен сначала украсить себя всеми видами украшений и прекрасных одежд, и это – исправление всех вышеупомянутых качеств».
Когда исполнит все заповеди полностью, во всех деталях и тонкостях, связанных с их практическим исполнением, и, вдобавок к этому, присоединит к действию в высшей степени очищенную и освященную мысль, – исправит все высшие миры и порядки. Такой человек со всеми своими силами и частями тела становится колесницей для этих заповедей и все его составляющие освящаются высшей святостью, и слава Всевышнего постоянно осеняет его.
«Украсить себя всеми видами украшений и прекрасных одежд, и это – исправление всех вышеупомянутых качеств».
Как объяснялось выше, для того, чтобы удостоиться Шехины, нужно следовать путями Всевышнего, и стараться уподобиться качествам, которые Он проявляет по отношению к творению. Качества называются «одеяниями», как пишет Виленский Гаон в комментарии к Мишлей (6:27).
Одежда часто указывает на общественное положение или должность человека, которые невозможно определить по его голому телу.
Тело человека является покровом, который скрывает его душу. Но поведения, черты характера и наклонности человека проявляют исконные качества его души, которые скрывает тело.
Для того, чтобы приблизиться ко Всевышнему и удостоиться Шехины, необходимо исправить свои качества. На человека, который постоянно ведет себя по подобию Высших качеств (о которых идет речь в данной книге) – снисходит Б-жественная Шехина.
