Человеку следует уподобляться Творцу, дабы стать воплощением тайны Высшей Формы – «образа» и «подобия». Ведь если человек подобен Высшей Форме только своим телом, но не действиями, он искажает образ, и про него скажут: «прекрасный образ, но его поступки безобразны». Ибо главное в Высшем «образе» и «подобии» – это его действия. Чем поможет человеку то, что строением своего тела он напоминает Высшую Форму, если своими действиями он не уподобится Творцу?!
Поэтому человеку следует уподобиться в своих поступках действиям сфиры Кетер, тринадцати высшим Качествам Милосердия. Эти качества записаны в стихе: «Кто подобен Тебе, Б-г, который выносит грех и убирает преступления остатка Своего наследия, не держит вечно Своего гнева, ибо Он желает добра. Он снова смилуется над нами и удержит наши беззакония, <чтобы не потребовалось наказывать нас>. И Ты ввергнешь в глубины моря все их грехи. Ты явишь Истину Яакову, милость Аврааму, о которой Ты клялся нашим отцам с давних времен» (Миха, 7:18-20).
Таким образом, человеку следует проявлять эти тринадцать качеств. И теперь мы объясним те тринадцать черт характера, <подобных тринадцати качествам милосердия Всевышнего,> которые человек должен приобрести.
Глава первая. Тринадцать высших качеств милосердия.
Качество первое. «Кто подобен Тебе, Б-г»
Это качество говорит о том, что Всевышний является «обижаемым Царем», терпеливо сносящим обиду, непредставимую для человеческого понимания. Совершенно очевидно, что от Творца ничего не скрыто, и силу, которая поддерживает существование человека в каждый момент времени, он получает от Всевышнего. Таким образом, всякий, кто грешит против Б-га, в этот самый момент получает силу жить и двигаться – от Б-га! И, несмотря на то, что человек использует ее для греха, Творец не прекращает изливать на него поток жизненной силы, а терпит это оскорбление – давать человеку силу для движения его органов, которую он в тот же миг использует для греха и преступления, он гневит Всевышнего, а Всевышний терпит обиду.
При этом нельзя сказать, что Б-г не может предотвратить все это, ведь в Его власти в любой момент иссушить руки и ноги человека, как произошло с Яровамом (Мелахим, 1, 13). И вместе с тем, хотя Б-г мог бы лишить человека жизненной силы и сказать ему: «раз ты грешишь, греши своей силой, а не Моей», Он не лишает человека из-за этого Своего добра. Творец сносит оскорбление и продолжает давать человеку силу и изливать на него благо. И это неимоверная обида и непостижимое терпение.
Поэтому ангелы служения называют Творца «обижаемым Царем». В этом смысл слов «кто подобен тебе, Б-г» – Ты, Б-г, добр и даешь благо; в Твоей власти отмстить человеку и забрать то, что принадлежит Тебе, но в то же время Ты сносишь обиду, пока человек не раскается и не вернется.
И человеку следует проявлять это качество – терпимость. Даже если получающие от него добро оскорбляют его в высшей степени, он, тем не менее, не должен лишать их блага.
Качество второе. «Несущий грех»
Это качество является большим проявлением величия, чем предыдущее. Ведь каждый раз, когда человек совершает грех, он создает разрушающий дух, как сказано в Мишне: «Тот, кто совершает одно преступление, приобретает себе одного обвинителя». И этот обвинитель стоит перед Творцом и заявляет: «Такой-то человек сделал меня».
Все, что существует в мире, существует только потому, что Всевышний дает ему жизнь. И вот этот разрушающий дух предстает перед Всевышним. Откуда же он берет жизненную силу? По букве закона, Всевышний должен был бы сказать: «Я не питаю разрушителей, пусть он идет к тому, кто сделал его, и питается за его счет», и тогда этот разрушитель спустился бы к грешнику и забрал бы его душу, или отрезал ее от духовного источника, или заслуженно карал бы его, пока не исчез.
Но Творец не делает так, а сносит и терпит грех, и подобно тому, как питает весь мир, Он питает и кормит этого разрушителя, пока не произойдет одна из трех вещей: Либо грешник совершит тшуву и уничтожит и аннулирует разрушителя с помощью отречения от телесных удовольствий <постов и т.п.>. Либо Праведный Судья уничтожит этого разрушителя посредством страданий или смерти грешника. Либо грешник спустится в Геином, чтобы выплатить свой долг.
И это имел в виду Каин, когда сказал: (Берешит, 4:13): «Разве мой грех так велик, что его нельзя вынести?!» Наши мудрецы объяснили: «Ты выносишь, то есть, питаешь и кормишь весь мир, а мой грех настолько велик, что ты не можешь его вынести?!» – то есть, питать его, пока я не раскаюсь и не исправлю его.
Таким образом, это великое качество терпения, заключающееся в том, что Творец питает и кормит разрушителя, созданного грешником, пока тот не раскается и не вернется. И отсюда человек должен выучить, насколько нужно быть терпеливым, терпеть несправедливость и зло, которые причинил ему ближний – несмотря на то, что это зло все еще продолжает существовать. Человек же должен терпеть его, пока ближний не исправит зло, или пока оно не исчезнет само по себе и т.п.
Качество третье. «И устраняющий преступления»
Это великое качество, ведь когда Б-г прощает грешника, он не делает это через посланника. Творец Сам прощает грех, как написано: «Ибо у Тебя прощение» (Теилим, 130:4). А в чем заключается это прощение? Всевышний смывает грех, как написано (Йешаяу, 4:4): «если смыл Г-сподь испражнения дочерей Циона», и также написано (Йехезкель, 36:25): «И Я оболью вас чистой водой…». Таким образом, «устраняющий преступления» означает, что Всевышний посылает воды очищения и стирает грех.
Именно так должен поступать человек. Пусть не спрашивает: «почему это я должен исправлять то, что другой испортил, нагрешив?» – ведь Всевышний Сам, не посредством посланника, исправляет его кривду и смывает мерзость его греха. И поэтому человек должен стыдиться возвращаться к греху – ведь Царь вынужден собственноручно стирать грязные одежды грешника.
Качество четвертое. «Остатку наследия Своего»
Всевышний поступает с Израилем так: Он говорит: «Что я могу сделать с Израилем, ведь они мои близкие! У меня с ними ближайшая связь». Община Израиля – это супруга Всевышнего, и Он называет ее «Моя дочь, Моя сестра, Моя мать» (Шир а-Ширим Раба 9). И сказано (Теилим 148:14): «Израиль, народ близкий к Нему» – у Израиля есть тесная связь с Творцом, они Его сыновья.
И это одно из значений слов “Остатку наследия Своего”, от слова «шеэр басар», близкая родственная связь. <Это основывается на том, что в святом языке слово «остаток» – «шеэрит» и слово «родственник» – «шеэр» – это однокоренные слова.> В конце концов, Израиль – наследие Всевышнего, и Он говорит: «если Я накажу их, то и Мне будет больно», как написано (Йешаяу 63:9): «Во всех их бедах Ему <ло> беда». Слово «Ло» – «Ему» написано через букву алеф, <а понимать его следует, как будто оно написано через вав>, что указывает на то, что боль Израиля достигает уровня «פלא», <название которого – это «алеф» – אלף в обратном направлении. Речь идет о непостижимом качестве «Кетер»>. И тем более – «двойной образ» <т.е. шесть нижних сфирот, центром которых является Тиферет, и на которые намекает буква «вав» (численное значение которой – 6) в сочетании с самой последней сфирой – сфират Малхут>, которые являются основой управления миром. И написано (Шофтим 10:16): «И не терпела душа Его мучений Израиля», поскольку Он не терпит, когда Израиль страдает и унижен, так как они – Его прямое наследие.
Таким же образом человек должен относиться к своему ближнему, ведь все евреи – единое целое, так как все их души соединены вместе, и в каждом человеке есть духовные части других. Именно поэтому «не может сравниться один человек, исполняющий заповедь, со многими, кто исполняет заповедь», – поскольку они все связаны один с другим <и дополняют один другого>. Поэтому мудрецы говорили о том, кто приходит в синагогу в числе десяти первых, что он получает награду как сто человек, приходящих после него. «Как сто» можно понимать буквально, ведь души каждого из первых десяти включают в себя одна другую, поэтому десять раз по десять – получается сто, и каждый из первых десяти состоит из ста [частей душ]. Получается, что даже если после него придут сто человек, он получит награду как сто.
И именно по этой причине Мудрецы сказали, что «все евреи ответственны друг за друга», ведь в каждом есть часть от другого, и когда один грешит, он причиняет ущерб своей душе и части души другого еврея, которая находится в нем. Выходит, что со стороны этой <общей> части другой еврей является ответственным за него.
Таким образом, все евреи – одно целое, и поэтому человек должен желать ближнему добра, радоваться его удачам и заботиться о его почете и репутации, как о своей, ведь они – единое целое. И поэтому нам была дана заповедь «люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18). И следует желать благополучия ближнего, никогда не вести порочащие его речи и не желать, чтобы в нем появился какой-либо недостаток. Подобно тому, как Всевышний не желает нашего позора или страданий, поскольку мы – Его родственники, так же не следует желать бесчестья, страданий или падения ближнего. Наоборот, человек должен болеть за товарища так, как будто он сам находится на его месте, и радоваться его успехам, как своим.
Качество пятое. «Не держит гнев навеки»
Это качество отличается от вышеперечисленных. Даже если человек продолжает грешить, Творец не держит гнев, а если гневается, то не навеки. Он пресекает Свой гнев, даже когда человек не раскаивается – как произошло во время царствования Яровама бен Йоаша (Мелахим II, 14:26), когда Всевышний восстановил границы Земли Израиля, в то время как евреи служили тельцам. Творец пожалел их, несмотря на то, что они не раскаялись. Почему? Он сжалился, проявив это качество – не держать гнев навеки. Наоборот, Всевышний ослабляет гнев и, хотя грех все еще продолжает существовать, не наказывает людей, а жалеет их и ждет их раскаяния, как сказано (Теилим, 103:9): «Не навеки будет Он гневаться и не вечно негодовать». Он проявляет мягкость и твердость, в зависимости от того, что нужно для блага Израиля.
Этим качеством следует руководствоваться по отношению к ближнему. Даже если человек имеет право жестко наказать ближнего или своих детей, и доставить им страдания, он не должен умножать кару. И даже если разгневался, пусть не злится долго, а успокоит гнев и не держит его навеки, даже в ситуации, когда он имеет право на негодование.
В Торе (Шмот, 23:5) сказано: «Если увидишь осла твоего ненавистника, лежащего под своей ношей, разве ты оставишь его без помощи? Непременно помоги ему». Мудрецы Талмуда (Псахим, 113) объясняют, что речь идет о человеке, увидевшем, что другой еврей совершил преступление, но он – единственный свидетель, и поэтому не может обратиться в суд, и ненавидит другого за это преступление (иначе он не имел бы права его ненавидеть, как сказано: «не ненавидь твоего ближнего в своем сердце» – прим. пер.) И, тем не менее, Тора сказала: «непременно помоги (עזוב)», что можно понимать и как «оставь (עזוב) свой гнев» <так как слово Азов имеет два значения – «оставь» и «помоги»>, и приблизь его с помощью любви, – может быть, это приведет к желаемому результату. И это как раз проявление обсуждаемого нами качества – «не держать гнев навеки».
Редакция «Беерот Ицхак» выражает благодарность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора».
