РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ
Теперь нам следует разъяснить, что представляет собой пробуждение посредством Торы, и на сколько частей подразделяется, с точки зрения Торы, человеческая деятельность, ступени, которых достигают изучающие Тору, соответственно их мудрости в ней, вере в нее и тому, как они осуществляют сказанное в ней.
[Прежде всего] скажу следующее: пробуждение посредством Торы – это пророчество, воспринятое от Б-га одним из людей [Моше] и сообщающее, в чем состоит служение, которого Он желает от людей, чтобы вознаградить их за принятие на себя этого служения в нашем мире и в будущем – [награда, которую Он желает дать нам исключительно] из милости Своей, щедрости и доброты [ибо мы были бы обязаны служить Ему и без награды, как это объяснялось выше].
Тора подразделяет дела людей на три вида: заповеданные, запрещенные и разрешенные.
Повелительные заповеди подразделяются на два вида. Первый из них – это заповеди, относящиеся [только] к сердцу, и их можно исполнить посредством веры, пребывающей в сердце. К этому относятся следующие заповеди: осознавать единство Б-га и принимать Его всем своим сердцем; уповать на Него; полностью отдавать себя Ему; с желанием и готовностью принимать Его предопределения; верить в Его пророков и Его Тору; бояться Его; всегда быть в готовности и в сердечном расположении соблюдать Его заповеди; размышлять о Его чудесных деяниях; видеть [и ценить] блага, которые Он дает, – и все подобное этому, что было бы слишком долго перечислять. Второй вид – это заповеди, относящиеся как к сердцу, так и к [другим] органам человека, как, например, требование согласия языка [того, что мы говорим] с сердцем [нашими внутренними чувствами и убеждениями]; чтение книги Торы и ее изучение; молитва; пост; помощь нуждающимся; отстранение от запрещенных дел в субботу и праздники; заповеди, связанные с суккой, лулавом, цицит и т. п.
Запретительные заповеди также делятся на два типа [сходных с вышеописанными]: обязанности сердец и обязанности, исполняемые посредством [прочих] органов. К запретам первого типа относятся следующие: нельзя признавать никакое божественное начало, помимо Творца, [управляющее миром] совместно с Ним; запрещены подхалимство и угодничество [как мотивы служения]; нельзя любить что-либо запрещенное Торой [даже без того, чтобы нарушать запрет на практике]; запрещено носить в сердце чувства гордости, высокомерия и наглости [даже не проявляя их внешне; то же самое относится и ко всем остальным перечисляемым здесь запретам]. Запрещено презрительное отношение к людям; насмешливое и неуважительное отношение к пророкам и словам Б-га, переданным нам через них; неприязнь и отвращение к добрым делам и тем, кто их делает; нельзя чувствовать симпатию к злодеям [или удовлетворение от их дел]; нельзя ревновать и завидовать, желать того, что есть у других; нельзя любить причинять людям зло; запрещено выражать недовольство тем, что посылает нам Б-г, и многое другое подобное тому.
Запретительные заповеди, относящиеся к органам, следующие: не присоединять к служению Всевышнему служение иным божествам посредством реальных действий; не давать ложных клятв; не лгать и не сплетничать; не есть запрещенной еды; не вступать в связь [с женщиной], когда это запрещено; не проливать кровь, и многие другие подобные запреты.
Сфера разрешенного [такого, в чем нет ни обязанности, ни запрета] включает в себя три части: жизненно необходимое; излишнее; меньше необходимого.
Жизненно необходимым является то, без чего человек не в состоянии обеспечивать потребности своего тела и вести свои дела: еда и питье; одежда; жилье; разговор с другими людьми, насколько это необходимо, чтобы устраивать свои дела, совершать необходимые действия и вести свои деловые предприятия; разнообразные телесные движения. Всем этим следует пользоваться по мере нужды, правильным образом, чтобы обеспечить себе все нужное для жизни, как сказано (Теилим, 112:5): «Благо человеку милостивому и дающему взаймы; дела свои он ведет по закону».
Вторая часть из сферы разрешенного – это превышение, когда человек переходит границу достаточного и берет для себя нечто излишнее, в чем нет необходимости, как, например, излишества в еде и питье. От этого предостерегал нас мудрейший из людей (Мишлей, 23:20): «Не будь среди упивающихся вином, объедающихся мясом». То же самое относится и к тем, кто переходит меру в своих заботах о красивой одежде и просторном жилье без насущной необходимости, и позволяет себе излишества в тех вещах, относительно которых он не уверен, что они не станут для него преткновением, как сказал Шломо (Мишлей, 10:19): «Умножающий [сверх необходимого] не избежит греха…». То же самое он сказал о том, кто злоупотребляет в отношении связей с женщинами (Мишлей, 29:3): «…Водиться с блудницами – растерять богатство», и еще сказал (Мишлей, 31:3): «Не отдавай женщинам силы твоей…» О царе сказано в Торе (Дварим, 17:17): «И пусть не заводит себе чрезмерно много жен…» Сюда же относится также излишнее рвение в материальных приобретениях и накоплении имущества; об этом сказано (Мишлей, 23:4): «Не трудись [сверх меры, чтобы] разбогатеть, оставь мысль [об этом]», и сказано в Торе о царе (Дварим, 17:17): «…Золота и серебра да не умножит он себе чрезмерно». И все то, о чем мы здесь упоминали, [хотя и] предназначено для нужд человека и его пользы, грозит, в конечном счете, обернуться ему во зло, приводя к тому, против чего предостерег нас наш Творец и что запретил нам.
Третья часть [из сферы разрешенного] – это сокращение, когда человек не получает [точнее, не позволяет себе] даже жизненно необходимого минимума еды, питья, одежды, близости с женщиной, разговоров, сна, занятий, связанных с обеспечением материальных потребностей, и т. п. Подобного рода самоограничение бывает двух видов: из праведных побуждений и из побуждений, связанных с делами этого мира. Самоограничение первого вида, цель которого – приблизиться к Г-споду путем отдаления от этого мира, похвально, и за него установлена награда, как сказано (Коэлет, 7:4): «Сердце мудрых – в доме скорби, а сердце глупцов – в доме веселья». Однако самоограничение второго вида, связанное с этим миром, например, ради экономии или в ожидании похвал за отказ от разрешенного и умение удовольствоваться меньшим, чем необходимо человеку, – такое самоограничение предосудительно. Оно означает, что человек сворачивает со среднего пути [«золотой середины»], грабит и обижает свое тело, и все это – из-за слишком большой привязанности е этому миру. Некоторые мудрецы говорили, что тот, кто отдаляется от мира из любви к нему, подобен тому, кто гасит огонь соломой [в первый момент кажется, что огонь угасает, но очень скоро он вспыхивает сильнее прежнего]. Однако самоограничение в разговоре и сне похвально [всегда]. Молчание в конечном счете всегда оказывается лучше и полезнее разговора, как сказал мудрейший из людей (Коэлет, 5:1): «Не торопи своих уст, и пусть не спешит твое сердце изречь слово перед Б-гом, ибо Б-г – на небе, а ты – на земле, и потому да будут слова твои краткими». О сне он сказал так (Коэлет, 6:10): «Немного поспать, немного подремать, немного сложа руки полежать…»
Из того, о чем мы здесь говорили, следует, что все, что бы человек ни делал, оказывается в категории либо заповеданного, либо запретного, либо жизненно необходимого. Ведь все то, что отклоняется от жизненно необходимого, будь то в большую сторону или в меньшую, неизбежно оказывается заповеданным или запретным – в зависимости от того, были ли у человека чистые намерения, связанные со служением Всевышнему, или же их не было.
И когда мы всмотримся и вдумаемся в те жизненно необходимые действия, которые человек исполняет, чтобы добыть себе пропитание в этом мире, мы увидим, что исполнение их является заповедью, как это следует из сказанного в Торе о начале творения (Берешит, 1:28): «И благословил их Б-г, и сказал им Б-г: Плодитесь и размножайтесь, наполняйте землю и завоевывайте ее…»; а после того сказал Он им (Берешит, 1:29): «…Вот, дал я вам всякую траву, рассеивающую семя, которая по всей земле…» Из сказанного следует, что добывание жизненно необходимого пропитания относится к категории заповеданного [поскольку о траве, данной для еды, говорится в Торе сразу после приказа «плодитесь и размножайтесь и т. д.»].
Поскольку это так, становится ясным, что вообще все, что делают люди, неизбежно является либо заповеданным, либо запретным. Это означает, что когда человек делает какое-то дело, если оно относится к категории заповеданного, оно хорошее и достойное, и если человек не исполняет его, он может оказаться виновным, ибо сокращает [свое служение Всевышнему]. Всякий же, кто делает что-либо запрещенное, является грешником; но когда он отстранился от греха, он – праведник, если только он сделал это из страха перед Г-сподом, как сказано (Теилим, 119:3): «Не творят они беззаконий, [ибо] Его путями следуют». Если же человек делает что-либо из сферы разрешенного [не запрещенного и не предписываемого прямым образом в Торе], действуя при этом разумно и правильно, то он – праведник, как сказано (Теилим, 112:5): «Благо человеку милостивому и дающему взаймы; дела свои он ведет по закону». Если он дозволяет себе больше того, что необходимо для жизни, он не исполняет всего возложенного на него, ибо указанное превышение приводит его к вещам, которые Б-г запретил ему. Если же он ограничивает свои потребности меньшим, чем ему необходимо, имея возможность получать больше, чтобы изнурять себя на путях служения Г-споду, властвовать над своими вожделениями ради приближения к Б-гу, или же отрешиться от этого мира во имя Мира Будущего, то он – праведник, и дела его хороши. Но если он делает это не из чистых побуждений, связанных со служением, то он не служит [Г-споду] как должно, и дела его нехороши.
Итак, [все] дела людей разделяются на хорошие и дурные, и человек, близкий к Б-гу – это тот, кто взвешивает свои дела прежде, чем совершить их, с точки зрения описанных здесь критериев добра и зла. Он тщательно обдумывает их, мобилизуя всю силу своей мысли, и останавливает свой выбор на хорошем, избегая того, что таковым не является, как сказал об этом царь Давид (Теилим, 119:59-60): «Обдумал я свои пути – и устремляю ноги свои к Твоим свидетельствам. Тороплюсь я и не задерживаюсь, исполняя заповеди Твои».
Доказательством того, что говорилось выше о хороших и плохих делах, может служить сказанное Шломо (Коэлет, 12:14): «Ибо каждое дело Б-г представит на суд, все сокрытое, будь то хорошее или дурное». Мы видим, что он относит все дела к одной из двух категорий – хороших или плохих, или, как мы говорили, похвальных или достойных осуждения.
Теперь нам ясно, что все дела людей разделяются соответственно двум частям Торы – заповедям и запретам, и только им.
В соответствии со степенью владения мудростью Торы, люди, изучающие ее, делятся на десять групп [по возрастающей].
На низшей ступени находятся люди, которые читают Пятикнижие и [другие части] Писания, произнося стихи, но не понимая смысла читаемого. Они не знают ни смысла [отдельных] слов, ни правил языка; человек, находящийся на подобной ступени, образно определяется как «осел, нагруженный книгами».
На второй ступени находятся те, которые стремятся к правильному произношению при чтении. Главное внимание они уделяют точному знанию огласовок [вспомогательных значков в текстах на иврите], и они являются знатоками огласовок и традиции [передаваемых из поколения в поколение правил написания святых текстов].
На третьей ступени – люди, стремящиеся восполнить то, чего недостает в познаниях двух первых упомянутых групп. Они стараются понять смысл и взаимосвязь огласовок и мелодических знаков [понижения и повышения голоса, прерывания и т. п.], а также правила языка и грамматики, включая то, что относится к именам [существительным, прилагательным, местоимениям], глаголам, словам-связкам, сопряженным сочетаниям имен и их раздельному употреблению, выражению прошедшего времени через грамматические конструкции будущего времени, выражению значения повелительного наклонения через грамматическую форму «макор», корням «целым» и корням с выпадающими буквами, звучащим и немым «неподвижным» [лишенным огласовки] буквам в слове, корням с удвоенной буквой и т. д.
На четвертой ступени – люди, которые, вдобавок ко всему, о чем шла речь выше, исследуют смысл трудных слов в Писании и простой смысл сказанного там, а также то, какие слова употребляются в языке иврит аллегорически, в переносном смысле, и какие – в прямом; какие имеют сходный смысл [синонимы] и какие – нет; какие слова образованы из других слов и какие являются оригинальными; какие слова выделяются тем, что не имеют себе аналогов в Писании; какие слова имеют свойства и имен, и глаголов, и подобное этому.
На пятой ступени – те, которые, кроме всего вышеупомянутого, исследуют предметы и темы, о которых говорится в книге Торы, углубляясь в смысл сказанного в ней и отделяя аллегории, выражаемые в понятиях материального мира, от сказанного буквально. Но они трактуют Б-жественную книгу так, как это им видится из нее самой, не опираясь на нашу традицию.
На шестой ступени находятся люди, которые опираются на нашу традицию, то есть Мишну, и таким образом приходят к исполнению некоторой части обязанностей, накладываемых Торой, заповедей и законов, и все это – без изучения Талмуда. [Данная книга написана до того, как появился труд Рамбама «Яд а-Хазака», и тем более – всеобъемлющий и авторитетный для всех свод законов «Шульхан Арух» рава Йосефа Каро; поэтому изучать законы во всех их деталях можно было только путем исследования дискуссий мудрецов в Талмуде.]
На седьмой ступени – те, которые, помимо всего, о чем шла речь выше, изучают Талмуд, штудируют сказанное в нем и читают приводимые в нем законы, однако без того, чтобы объяснять трудные места и раскрывать недоговоренное и скрытое.
На восьмой ступени находятся люди, которым недостаточно той мудрости Торы, какой удовлетворяются все предыдущие. Они берут на себя труд глубоко понять мысль мудрецов Талмуда, разрешить сомнения, открыть сокрытое и снискать себе этим известность и славу. Однако они уклоняются от обязанностей, исполняемых в сердце, и не остерегаются всего того, что вносит порчу и разрушение в их дела. Они тратят свои дни на решение редких и неактуальных проблем, относящихся к частностям закона, анализ редких и трудных для понимания постановлений в этой сфере, и помнят споры мудрецов Талмуда вокруг новых вопросов, появляющихся при [исследовании] закона. Но они уклоняются от того, от чего нет у них права уклоняться, поскольку здесь речь идет о том, что касается их душ. И это – обязанность исследовать [заповеди, исполняемые в сердце] посредством истинных знаков, переданных нам Моше, да пребудет с ним мир [автор имеет в виду Тору], посредством традиции, полученной нами от наших мудрецов, да будет благословенна их память, в соответствии с условиями, выполнение которых необходимо для понимания этой традиции. И они также уклоняются от обязанности, возложенной на нас Творцом: находить посредством нашего разума доказательства [бытия и единства] Его и [необходимости] служить Ему всем сердцем, и от многих других вещей, подобных этому, которые я собираюсь объяснять далее в данной части книги, – вещей, доступных пониманию посредством нашего разума.
На девятой ступени находятся люди, посвящающие свои силы тому, чтобы изучить заповеди, исполняемые в сердце и исполняемые посредством нашего тела, узнать о том, что мешает нашим делам и портит их. Они понимают смысл сказанного в Писании и проникли в его тайны; убедились в истинности Устной Торы из стихов Писания и из доводов разума. Они изучили законы, сведя их в строгую систему и упорядочив практические заповеди по времени и месту их исполнения, и это – после того, как поняли основы и корни Торы. Они аккуратны и осторожны в исполнении заповедей и предостерегают об этом других. Они правдивы перед самими собой и перед другими, и в поступках своих следуют истине, какой бы она ни была. Такими были «амораим» – мудрецы Талмуда и жившие после них гаоны, следовавшие их примеру в своих делах.
На десятой ступени находятся люди, принявшие мудрость Торы от пророков со всеми разъяснениями и со всем тем новым, что может быть открыто [в будущем], исходя из ее основ. Эти люди – Мужи Великого Собрания и принявшие у них мудрость Торы «танаим» – мудрецы Мишны и Барайты [положения и законы Устной Торы, не вошедшие в Мишну], о которых говорится в Мишне (автор цитирует здесь в сокращении, Авот, гл. 1): Моше принял Тору на горе Синай и передал ее Йеошуа; Йеошуа передал ее старейшинам; старейшины – пророкам, а пророки – Мужам Великого Собрания; Мужи Великого Собрания передали ее Шимону-праведнику, Шимон-праведник – Антигносу, Антигнос – Йосе бен Йоэзеру и Йосе бен Йоханану Иш Йерушалаим; те передали ее Йеошуа бен Прахья и Нитаю из Арбеля, а те передали ее Йеуде бен Табаю и Шимону бен Шетаху; те передали ее Шмайе и Автальону, а у тех приняли [Тору] Шамай и Илель; у тех принял [Тору] рабан Йоханан бен Закай, а рабан Йоханан бен Закай передал ее раби Элиэзеру, раби Йеошуа, рабану Гамлиэлю, раби Элазару бен Араху, раби Йосе а-Коэну и раби Шимону бен Натанэлю; у тех приняли Тору раби Акива, раби Элазар Бен Азария, раби Тарфон и рабан Шимон бен Гамлиэль. У тех приняли [Тору] раби Меир, раби Йеуда, раби Йосе, раби Шимон и раби Йеуда а-Наси, которого называют «Рабейну а-кадош» [наш святой учитель]. Он собрал воедино [главные] положения и законы Устной Торы [в особый сборник] – Мишну, упорядочил их и разделил на главы, и это – главная часть устной традиции, на которую мы опираемся при изучении Торы.
По тому, насколько велика у разных людей вера и готовность принять на себя служение Г-споду, будь Он благословен, они делятся на десять групп [по возрастающей].
На первой ступени – люди, которые из-за своей глупости и из-за власти вожделений над ними гнушаются Торой.
Они считают ее чем-то похожим на обычаи прочих народов, необходимые, чтобы управлять ими, и на законы, придуманные, чтобы держать в повиновении глупцов. Подобные воззрения – результат властвования вожделений над разумом и грубой материальности их натуры. Такие люди не принимают на себя бремя Торы и не подчиняются доводам разума, ибо желают оставаться неподвластными никому и ничему; о них сказал мудрец (Мишлей, 18:2): «Не желает глупец понимания, а только раскрыть свое сердце [чтобы открыто удовлетворять свои вожделения]».
На второй ступени находятся люди, которые не могут отрицать знаки и оспаривать чудеса, которые нам дано было увидеть через пророков, – из-за того, что чудеса эти общеизвестны. Однако такие люди сомневаются в истинности Торы и говорят нечто подобное тому, что можно услышать от представителей предыдущей группы – что Б-г желал научить людей вести должным образом дела в этом мире, и с этой целью побудил пророка дать людям необходимые им законы. Он дал пророку силу являть знаки и чудеса, чтобы его слушались и принимали эти законы. Но представители этой группы не верят в награду и наказание [от руки Б-га].
Здесь я намереваюсь в немногих словах оспорить их воззрения, отвергая часть из них совершенно – с одной стороны, а с другой – критикуя их выводы, даже исходя из их собственных ошибочных позиций.
В том, в чем мы отвергаем их воззрения полностью, их ошибка состоит в следующем. Творец настолько свят и вознесен, что никак невозможно ожидать, что Он будет изменять законы [природы, делая чудеса] ради того, кто лжет Его именем и передает от Его имени то, чего Он не говорил, – и даже если посредством этой лжи хотят исправлять других людей и приближать их к Б-гу; ведь дать видение пророку – дело не более трудное [Б-гу], чем изменить ради него [пророка] законы природы [и поскольку люди этой группы верят, как мы говорили выше, в чудеса, которые делал Творец ради пророков, им тем более следовало бы верить в истинность самих пророчеств].
С другой стороны, даже если бы у людей из указанной группы были ясные доказательства их правоты [в том, что не все сказанное пророком достойно доверия, не дай Б-г], то даже и в этом случае было бы разумно следовать за пророком. Ведь Творец, будь Он благословен, не изменяет законов природы и не делает чудес посредством того, кто не ведает хороших и прямых путей. И тот, кого избрал Творец, чтобы показывать нам эти пути и вести нас, достоин, после того как мы видели совершенные через него чудеса, чтобы мы вверили себя его руководству и наставлению. Ведь мы обязаны подчиняться царю или правителю, [даже если] и нет в нем мудрости, как сказано (Мишлей, 24:21): «Бойся Г-спода, сын мой, и царя…», – тем более [пророку], через которого нам было явлено чудо.
По обеим указанным выше причинам представители этой группы обязаны принять на себя [все], к чему обязывает Тора; о таких сказал мудрец (Мишлей, 8:5): «Обретайте же, наивные, премудрость; глупцы, умудритесь сердцем».
На третьей ступени стоят те, для кого уже ясна истинность Торы, и они расценивают как [великую] милость со стороны Всевышнего Его желание исправить людей при ее помощи в этом мире и вести их [ее путями] – но только в этом мире, без награды в Будущем Мире и без наказания в нем. Причина их ошибки в том, что в книгах пророков [включая Тору] многократно упоминаются награда и наказание в этом мире, но не в будущем. Наш учитель Саадия, будь благословенна его память, подробно говорил обо всем этом [в своем комментарии] к главе Торы «Если по законам Моим…» (см. Ваикра, 26:3), опровергая подобные взгляды.
[В действительности же] в книгах пророков [включая Тору] мы находим убедительные доказательства существования награды и наказания в Будущем Мире. Одно из них – сказанное (Коэлет, 12:14): «Ибо все дела человеческие приведет Б-г на суд; все сокрытое, как хорошее, так и дурное». Другое – то, что сказано (Малахи, 3:21): «И будете топтать злодеев, ибо станут они пеплом под стопами ног ваших в день, который Я назначу…», а также (там, 3:18): «…И вновь увидите различие между праведником и злодеем, между тем, кто служит Б-гу, и тем, кто не служит Ему», и еще сказано (Йешаяу, 66:24): «И выйдут, и увидят трупы людей, грешивших против Меня, – что червь, [поедающий] их, не умрет, и огонь, [сжигающий] их, не погаснет, и будут скверной для всякой плоти». Еще сказано: (Теилим, 31:20): «Сколь велико благо Твое, хранимое Тобою для боящихся Тебя, что сотворил Ты для уповающих на Тебя перед глазами сынов человеческих», и также сказано (Захария, 3:7): «…И дам тебе шествовать между этими стоящими [ангелами; иначе говоря, твое положение будет выше, чем их]», и еще (Йешаяу, 64:3): «…Ничей глаз не видел, кроме Твоего, о, Б-же, того, что Ты готовишь ожидающим Тебя», и еще (Даниэль, 12:2): «И многие из спящих в прахе земном проснутся; одни – для жизни вечной, другие – на поношение и вечный позор», и также (Йешаяу, 58:8): «…И пойдет пред тобою праведность твоя, и слава Г-сподня примет тебя [к себе]», и еще множество подобных этому стихов, которые невозможно было бы перечислить.
На четвертой ступени находятся люди, которые обрели уже в душах своих понимание того, что есть Тора, и [также] сделалась уже им ясной истинность награды и наказания в Грядущем Мире, однако их души склоняют их к любви к этому миру и его удовольствиям. [И чтобы достичь желаемого], они превращают свое служение [исполняемые ими заповеди] в средство приобретения благ этого мира; из всего, чего требует Тора, они принимают на себя лишь внешнее [исполняемое открыто для глаз других людей], но не внутреннее [исполняемое скрыто]. Тора у них на языке, но не в сердце; о таких сказано (Ирмияу, 9:7): «…На устах его – мир; с ближним он ведет беседу, а втайне готовит засаду ему», и также сказано (Йешаяу, 29:13): «…Устами и губами чтили меня, но сердцем – далеки от меня…»
На пятой ступени находятся те люди, о которых можно сказать то же самое, что сказано выше, относительно понимания Торы и веры в истинность награды и наказания в Будущем Мире, но души их склоняют их к любви к этому миру. Они принимают Тору, рассчитывая при этом на награду от Б-га, а также на людские почести и уважение в этом мире. Это – одна из разновидностей лицемерия, скрытая форма поклонения чему-то другому наряду со служением Всевышнему.
На шестой ступени находятся те, которые рассчитывают в своем служении на награду от Творца [но не от людей] – но только в этом мире, из-за своей любви к нему и из-за того, что они избирают себе в удел его наслаждения, и не понимают величия награды Будущего Мира и его наслаждений.
На седьмой ступени находятся люди, которые понимают все то, о чем шла речь выше, но цель их служения Всевышнему – получить награду и в этом мире, и в будущем. Однако они не знают путей служения Г-споду во имя Него самого, чтобы возвеличивать, почитать и возносить Его так, как это достойно Его одного. О подобных людях сказали благословенной памяти наши учителя (Авот, 1:2): «Не уподобляйтесь таким рабам, которые служат своему господину ради награды, но уподобляйтесь таким, которые служат своему господину не ради награды, и да будет на вас страх перед Небом».
На восьмой ступени находятся люди, которые достигли ясного понимания во всем, о чем уже шла речь выше, и они принимают на себя служение Всевышнему из страха перед наказанием как в этом мире, так и в будущем. Мы уже говорили выше в третьем разделе этой части книги об ущербности подобных мотивов служения.
На девятой ступени находятся люди, которые верят в Тору, в награду и наказание за [исполнение или неисполнение] ее заповедей в обоих мирах, и намерение их – служить Всевышнему ради Него самого достойным образом. Однако они не остерегаются всего того, что может принести ущерб их служению, и в него действительно проникает изъян – путями, которых они сами не ведают. О подобном сказано (Коэлет, 10:1): «От мертвой мухи воняет и бродит елей умащения; малая толика глупости перевесит мудрость и почет», и также сказано (Коэлет, 9:18): «…Один согрешивший уничтожает великое благо». Один большой праведник сказал своим ученикам: если бы не было у вас грехов, я боялся бы за вас из-за чего-то худшего, чем грех. Спросили его: что же хуже греха? Ответил им: высокомерие, о котором сказано (Мишлей, 16:5): «Мерзость для Г-спода всякий высокомерный сердцем…».
На десятой ступени находятся люди, которым уже ясна истинность Торы и все, что касается награды [за исполнение] ее заповедей и наказания [за их неисполнение] в обоих мирах, и они преисполнились решимостью не уклоняться [от обязанностей, накладываемых Торой], и сердца их ощутили глубину долга и признательности Творцу за великое добро и милость, явленные им. Однако они не приняли к сердцу награду и наказание [в качестве мотивов своего служения, а вместо того] поторопились принять на себя служение Б-гу во имя Его самого, чтобы возвеличить и вознести Его, из искреннего влечения к Нему и от всего сердца. И все это – благодаря [достигнутому ими] знанию Его и пониманию [Его величия и мудрости].
И это – высочайшая из всех ступеней, каких может достичь человек, посвятивший себя Торе. Это – ступень пророков и больших праведников, которые предали себя Б-гу и заключили с Ним союз, и вверили себя Ему, соглашаясь [заранее] со всем, что Он будет с ними делать, и отдали Ему свои души, сыновей своих и все свое достояние, и проявили свою верность во всем, что приняли на себя. О таких людях сказано (Теилим, 50:5): «Соберите ко Мне благочестивых Моих, заключивших союз со Мною над [кровью] жертвы».
Таково пробуждение к служению посредством Торы, и таковы ступени, достигаемые в Торе мудрецами; таковы духовные качества и ступени верящих в нее. Возможно, однако, что существуют еще ступени и достоинства, достигаемые мудрецами Торы, помимо тех, что описаны здесь, ибо мы говорили лишь о таких ступенях, которые имеют отношение к большей части нашего народа. И то, о чем мы говорили, несомненно, будет полезным людям, ищущим прямых и правильных путей, ибо каждый из них сможет определить ту ступень, к которой он сам близок [в данный момент]; он поймет, какие качества [из еще не достигнутых] близки ему и доступны, чтобы овладеть ими, и сколь далек он от высших достоинств, и постарается взойти к ним, ступень за ступенью, и тем облегчит себе путь.
Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.
