Шмират а-Лашон — 1 — Хатимат а-Сефер — Глава 6 — Чудесный совет, как спастись от злоязычия и других грехов

Дата: | Автор материала: Хафец Хаим

1398

Шмират а-Лашон — Часть 1

Хатимат а-Сефер

Глава 6. Чудесный совет, как спастись от злоязычия и других грехов

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора, курсивом – примечания переводчика и редактора]

А теперь завершим данную книгу тем, с чего начали, – стихом Писания (Теилим, 34:13-14): «Кто он – человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро? Стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов», – обратившись вначале к моему объяснению стиха (Теилим, 140:12): «Человек злословящий да не утвердится на земле; пусть уловит зло грабителя, чтобы столкнуть». Но всему этому я предваряю то, что является общим предисловием к данной книге, и это – общее правило: тот, кто хочет действительно охранять свои уста и язык и не дойти до раздоров, злоязычия, проклятий и причинения позора ближнему, должен приобрести себе, уплатив за это сполна, способность к терпению, обузданию свойств своего характера, т. е. уступчивости, во всех делах. Это означает, что он должен принять для себя решение, состоящее в том, что за это святое душевное качество он будет платить деньгами – четыре или пять рублей каждый год [заметная сумма для человека небольшого достатка в те времена], а богатый – и более этого, как будет объясняться далее.

Поясним наши слова. В большинстве случаев запреты на раздоры, злоязычие ирехилут преступают по незначительному поводу. Человеку кажется, что другой задел его в чем-то, и он переводит это дело на рельсы строгого суда, не желая обуздать свою натуру и не уступая ни в чем. И это естественным образом доводит до обиды, распри и т. д. Но если человек заранее – то есть еще до того, как ему будет послано с Небес подобное испытание – будет постоянно готов к тому, что для поддержания в себе указанного душевного качества, то есть обуздания естественных свойств своего характера (и это означает также охрану уст, как я писал в данной книге), надо ежегодно тратить немного денег, как и на всякую другую заповедь, то он, естественно, ни в чем не станет чувствовать себя задетым. Надо вести себя так, как вел бы себя в отношении всякой другой заповеди, например, цицит, если бы в наше время был тхелет [голубая нить], или в заповеди этрога и т. п., которые невозможно достать, не потратив четырех или пяти рублей (если говорить об обычных людях; для богатых речь идет о более крупных суммах). Ведь человек из народа Израиля наверняка не может быть заподозрен, что из-за таких денег он откажется от исполнения заповеди, если только он не нищ совершенно, не дай Б-г.

В этом деле [когда человек чувствует себя задетым и обиженным] он должен проявить указанное душевное качество – способность к обузданию естественных свойств своего характера и к уступчивости. Таким образом, он спасется от многих тяжких грехов. И хотя это не прямая повелительная заповедь Торы, а просто доброе душевное качество, – человек обязан проявить его, поскольку известно, что нам, по скудости разумения нашего, очень трудно в точности судить, в каких случаях Тора разрешает обижаться на ближнего и ссориться с ним. Ведь человеку кажется нередко, на основе помыслов его, всякого рода доводов и просто воображения, что такой-то задел его (и мы не говорим здесь о подлинном злодействе, о том, что кто-то буквально вынул деньги из чужого кармана или о чем-либо подобном. К тому же человек пристрастен в отношении самого себя и не склонен видеть своей вины. И потому тот, кто не обуздывает свое естество, постоянно подвержен опасности преступить реальный запрет Торы на присвоение чужого, распри, злоязычие и т. п. Нет сомнения, что запреты эти куда строже, чем только неисполнение повелительной заповеди.

Я, зная хитрости дурного побуждения, могу предвидеть, что оно скажет человеку. Если так, то ему придется постоянно тратить четыре-пять рублей на упомянутые выше дела, и это просто невозможно. Поэтому я должен объяснить свои слова.

Если человек подведет в мыслях своих итоги одной недели, то сам увидит, что многие-многие из обид, раздоров, запретных речей и тому подобного возникают из-за пустяков, когда ему казалось, что такой-то задел его интересы в чем-то на какой-то грош. Ведь мы говорим здесь не о больших богачах, а о простых людях. Поэтому, если человек согласится с тем, что нужно расходовать ради поддержания в себе указанного душевного качества, то есть обуздания естественных свойств своего характера, четыре или пять рублей каждый год, то благодаря этому он, вне всякого сомнения, спасет себя от произнесения, по меньшей мере, тысячи слов запретных речей каждый год. Это стоит четырех или пяти рублей! Тому, кто приходит очиститься, – помогают с Небес, и он удостоится, в конце концов, указанного душевного качества в полноте его и совершенстве, и обретет в итоге, естественным образом, также великое качество хесед[стремление творить другим добро] (как это будет объясняться, с Б-жьей помощью, в 7-й главе).

Но если не сделает он того, о чем здесь говорилось, и будет остро реагировать на каждую мелочь, то пусть знает, что непременно много-много раз оступится из-за этого в запретных разговорах, и очень предрасположен дойти до бедности, не дай Б-г, как я писал выше в «Шаар а-Зхира», гл. 6 от имени «Сефер а-Кане».

Хочу объяснить это на следующем ярком примере. Был один большой скупец, никогда не подававший хлеба бедным, много лет мало тративший на нужды собственного дома и скопивший таким путем несколько сотен рублей. Он постоянно искал, на чем бы сэкономить еще, пока не решил, что начнет экономить на хлебе для самого себя, – и стал так делать. В первый месяц он приучил себя есть на четверть литры меньше своей прежней ежедневной порции хлеба [1 литра = 173 куб см.], а когда на второй месяц привык к этому, – стал есть уже на половину литры меньше. Таким образом у него прибавилось еще денег, чему он был чрезвычайно рад, как всегда, когда ему удавалось сэкономить. От великой радости он даже не чувствовал, насколько ослаб. Привыкнув на третий месяц уже и к этой порции, он уменьшил ее еще на четверть литры. С течением времени он, однако, почувствовал слабость и пошел к врачу, который сказал ему: «Я вижу, что ты истощен, и мне почти нечем тебе помочь. Есть у меня, однако, одно снадобье, которое, возможно, и вылечит тебя… Но оно обойдется тебе в двести рублей». Услышав это, скупец убежал! Но его состояние с каждым днем ухудшалось, и он, видя, что плохо кончит, опять пошел к врачу и стал упрашивать его: «Дай мне то снадобье, и я уплачу, сколько хочешь, – ведь я на пороге смерти!» Ответил врач: «Я должен знать источник болезни, откуда она взялась у тебя, чтобы приготовить лекарство». И сказал ему больной: «Я должен со стыдом признаться, что сам себе сделал все это!» И рассказал обо всем – как морил себя голодом несколько месяцев. Сказал на это ему врач: «Ну и глупец! Ты сэкономил в конечном счете примерно четыре или пять рублей – и поставил под угрозу свою жизнь! И кто знает точно, поможет ли тебе это лекарство! Более того: тебе сейчас придется потратить в пятьдесят раз больше, чем ты заработал!»

Точно так и в обсуждаемой нами теме. Тот, кто ревниво оберегает свою честь и каждую копейку, даже при малейшем подозрении, что она принадлежит ему, и не дает другим прикоснуться к ней, не сможет избежать того, что у него и недели не пройдет из-за этого без ссоры и злоязычия. У него, вне всякого сомнения, наберутся за год многие сотни слов запретных разговоров – раздоров и злословия. И очень может быть, что когда он предстанет в день Рош а-Шана на суд перед Всевышним, то окажется, что грехов у него больше, чем заповедей. Они составят большинство, и он будет приговорен к смерти в Высшем суде, согласно сказанному нашими мудрецами (Рош а-Шана, 16б): «Полным злодеям (то есть тем, у кого грехи составляют большинство, как пишет там Раши) немедленно записывается [в книгу] смертный приговор и скрепляется печатью, – но Всевышний, в великом милосердии Своем, избавляет его от смерти (как сказано в «Тана де-вэй Элияу», гл. 1, см. комментарии там) и заменяет наказание смертью наказанием бедностью», – и человек теряет со временем свое имущество.

Если мы поразмыслим как следует о том, что же представляло собой большинство его грехов, то окажется, что всех этих дел у него было в общей сложности на пять или шесть рублей. Ибо один раз он злословил и ссорился с ближним из-за того, что, как ему показалось, такой-то навредил ему на один злотый, – и он встал против него железной стеной, в его присутствии и без, пока не настоял на своем. А другой раз дело было из-за двадцати копеек, а то и меньше того, и так – пока не набралось у него таких «выигранных дел» на пять или шесть рублей. И что же приумножилось у него благодаря всему этому? Несколько сот грехов запретных речей (кроме того, что несколько раз примешалось у него к его имуществу что-нибудь беззаконно присвоенное, что уже само по себе, как известно, имеет силу погубить и его самого, и его сбережения), – так, что лишь один шаг отделяет его от смерти.

То же относится и к богачу, который выигрывает, согласно сказанному выше, с учетом положения его, рублей сто в год, а проигрывает, когда приходит время, многие сотни.

И это – то, о чем сказало Писание (Теилим, 140:12): «Человек злословящий да не утвердится на земле», что означает: не будет у него основы и возможности стоять на месте своем постоянно, а будет отвергаем раз за разом. И так завершает там Писание: «Пусть уловит зло грабителя, чтобы столкнуть».

Так пусть же не ведет себя так человек, а одолевает естество свое во всем – и удостоится за это быть помянутым для жизни в День Суда [в Рош а-Шана], и устоит в том, что было и есть у него. Всевышний, несомненно, возместит ему в Рош а-Шана потерянное, поскольку он преодолевал свои естественные свойства. И об этом сказало Писание (Теилим, 34:13): «Кто он – человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро?» Это означает: если человек желает обеих вещей, и «жизни», и «добра», то к нему обращен призыв (там, 34:14): «Стереги язык свой от зла и т. д.». Ведь без этого он непременно потеряет даже в этом мире, из-за того, что будет у него большинство грехов, что-то одно из двух: либо «жизнь», либо «добро», как говорилось об этом выше. Но если убережет свой язык от зла, – будет помянут он и к жизни, и к добру, как сказано в «Мидраш Мишлей»: если человек привычен говорить хорошее, то и ангелы в небесах говорят о нем хорошее.

Перевод – рав П. Перлов


http://www.beerot.ru/?p=27199