В этой мишне рассматривается, в каких случаях тушение светильника в Шабат является нарушением запрета Торы.
הַמְכַבֶּה אֶת הַנֵּר מִפְּנֵי שֶׁהוּא מִתְיָרֵא מִפְּנֵי גוֹיִם, מִפְּנֵי לִסְטִים, מִפְּנֵי רוּחַ רָעָה, וְאִם בִּשְׁבִיל הַחוֹלֶה שֶׁיִּישַׁן, פָּטוּר. כְּחָס עַל הַנֵּר, כְּחָס עַל הַשֶּׁמֶן, כְּחָס עַל הַפְּתִילָה, חַיָּב. וְרַבִּי יוֹסֵי פּוֹטֵר בְּכֻלָּן חוּץ מִן הַפְּתִילָה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא עוֹשָׂהּ פֶּחָם:
Погасивший светильник из-за того, что испугался неевреев, разбойников или дурного духа, а также ради того, чтобы больной заснул, освобожден от грехоочистительной жертвы. Погасил, жалея светильник, жалея масло, жалея фитиль, обязан принести грехоочистительную жертву. Раби Йоси освобождает во всех случаях, кроме связанного с фитилем, ведь его обугливают
Комментарий раби Овадьи из Бартануры:
Неевреев – например, персов, которые в день их праздника не разрешают зажигать свет нигде, кроме их домов идолослужения.(1) Разбойников – чтобы они не увидели человека и не напали на него. Дурного духа, который пребывает в человеке, – а когда ничего не видно, человек чувствует облегчение. Рамбам объясняет, что «злой дух» – это одно из болезненных явлений, которое поражает пребывающих в черной меланхолии: они ощущают облегчение лишь, когда остаются в темноте, скрытые от людей.(2)
А также для того, чтобы больной заснул, освобожден [от грехочистительной жертвы]. Имеется в виду больной, жизнь которого в опасности.(3) Но погасивший для больного, жизнь которого вне опасности, обязан [принести жертву]. Ведь, по мнению этого мудреца, совершающий работу ради побочной цели (мелаха ше-эйна цриха ле-гуфа), обязан [принести жертву].(4)(5) И так же «испугался неевреев, разбойников, злого духа» – во всех случаях есть опасность для жизни. В соответствии с законом, здесь должно было быть написано «разрешено», а не «освобождён [от жертвы]». Но поскольку в продолжении мишны необходимо написать «обязан [принести жертву]», вначале написано: «освобожден».(6)
Жалея фитиль – обязан [принести жертву]. И хотя он не нуждается в основном результате гашения, а только в побочном – чтобы не сгорел фитиль или чтобы не треснул светильник, – обязан [принести жертву], ведь совершающий работу [даже] ради побочной цели, обязан [искупить ее жертвой].
Освобождает во всех случаях, кроме [случая] с фитилем, так как основной целью гашения является получение углей или обугливание [верхнего конца] фитиля, ведь благодаря этому гашению фитиль быстрее загорится при следующем зажигании.(7) Но закон определен не по мнению раби Йоси.(8)(9)
Ведь его обугливают – гасящий имеет в виду, что сейчас, при этом гашении, фитиль обуглится, ведь опаленный фитиль светит лучше.(10)
Комментарий «Дополнительная душа»
(1) В праздник огнепоклонников
В Персии существовал праздник, в который идолопоклонники собирали свечи и угли из всех домов (в том числе, силой брали и из домов евреев) и разжигали огни в своём капище (очевидно, это был праздник огнепоклонников), – а в домах они запрещали зажигать свет (р. Нисим Гаон, Шабат 45а; Раши, Санэдрин 74б).
Если этот праздник идолопоклонников приходился на Хануку, то евреи тайно зажигали ханукальные свечи внутри домов (Раши, Шабат 21б). Так и в Шабат: вопреки запрету, евреи тайно зажигали субботние светильники, но в случае непосредственной опасности порой гасили их из страха перед неевреями, ведь за нарушение закона этой страны их могли подвергнуть самому суровому наказанию.
(2) Во время приступа душевной болезни
Раши отмечает, что «дурной дух» (руах раа), упомянутый в данной мишне, это «черная меланхолия» (мара шхора), во время приступа которой возникает светобоязнь. Больной обретает некоторое успокоение лишь, когда ничего не видно (Раши, Шабат 29б, Масорет а-Шас). А Рамбам, который был не только великим мудрецом Торы, но и выдающимся врачом, разъясняет, что при этой тяжелой душевной болезни человек стремится к полному одиночеству и к полной тьме (Рамбам, Перуш а-мишнайот, Шабат 2:5). И если невозможно увести его из освещенного помещения или закрыть от него источник света, больной в серьезной опасности.
(3) Для спасения жизни
Если в Шабат жизнь еврея оказалась в опасности (пикуах нефеш), ради его спасения разрешено нарушить любые субботние запреты, – и более того, так обязаны поступить. Рамбам подчеркивает, что «запрещено уклоняться от осквернения Шабата, если совершение запрещенной в Шабат работы необходимого для спасения жизни больного, ведь сказано: «Соблюдайте Мои установления и Мои законы, исполняя которые, человек живет ими» (Ваикра 18:5) – «живет ими», а не умирает из-за них» (Рамбам, Шабат 2:3). И еще в Талмуде написано: «Оскверни для него одну Субботу, чтобы он смог соблюдать много других Суббот» (ВТ, Йома 85б). Однако запреты Торы нарушают только в тех случаях, если данное лечебное действие рекомендовано врачом-специалистом (или общеизвестно, что оно способствует исцелению) (см. Рамбам, Шабат 2:1).
В частности, для нужд больного, жизнь которого в опасности, «зажигают светильник и гасят светильник» (там же 2:2). Погасить свет разрешено для того, чтобы больной смог заснуть (Шулхан арух 278), – ведь сон ему жизненно необходим. И, даже если сейчас больной находится вне опасности, но бессонница, по мнению врача, будет способствовать усилению болезни до такой степени, что, возможно, возникнет опасность для его жизни, разрешено погасить для него светильник (Беур алаха 278, «Бишвиль»). Поэтому человек, «погасивший светильник, …ради того, чтобы больной заснул», не только «освобожден» от всякого наказания, но и выполнил важную заповедь, связанную со спасением жизни другого еврея.
Важно отметить, что свет гасят только в том случае, если невозможно перевести больного в иное помещение или заслонить от него светильник (Мишна брура 278:1).
(4) С какой целью?
В данной мишне рассматривается очень сложный и деликатный вопрос: с какой целью выполняется запрещенная в Шабат работа – ради выполнения самой этой работы или с какой-то побочной целью. Ведь, человек, «погасивший светильник из-за того, что испугался неевреев» или «ради того, чтобы больной заснул», в сущности, заинтересован лишь в том, чтобы в помещении стало темно, а гашение светильника является только средством для достижения этой цели.
В Гемаре приведена интересная дискуссия по этому поводу. Раби Йеуда считает, что запрет Торы нарушается, если человек выполняет запрещенную работу с любой конструктивной целью, – тогда это «осмысленная работа» (млехет махшевет), о которой говорится в Торе (см. Шмот 35:33). Но, по мнению раби Шимона бар Йохая, если работа осуществлена для некой побочной цели – при этом человек не только не заинтересован в самом запрещенном действии, но и, возможно, предпочел бы не совершать его – запрет Торы не нарушается (хотя и это запрещено мудрецами). Такую работу, выполненную ради побочной цели, называют мелаха ше-эйна цриха ле-гуфа – т.е. «работа, которая не нужна для основной [цели]» (Шабат 93б, Раши; Мишна брура 278:3).
Приведём бытовой пример: человек выбрасывает мусор из дома на улицу, во «владение многих». Как уже упоминалось, выносить вещи из «частного владения» во «владение многих» в Шабат запрещено Торой (см. мишна 1:1, коммент. 1-3). Однако в данном случае человек выбрасывает мусор вовсе не для того, чтобы тот оказался во «владении многих» – он заинтересован лишь в том, чтобы мусор не оставался внутри его дома. Поэтому, с точки зрения раби Шимона, выбрасывающий мусор не нарушает запрета Торы (хотя мудрецами это, безусловно, запрещено). Но, с точки зрения раби Йеуды, запрет Торы нарушен, ведь это действие совершается с вполне осмысленной целью (Йесодот алахот Шабат 11, 3).
В Гемаре также объяснено, что раби Йоси, мнение которого приведено в данной мишне, согласен с точкой зрения раби Шимона: совершивший запретную работу ради побочной цели не нарушает запрета Торы. Именно поэтому он «освобождает» от принесения искупительной жертвы «во всех случаях», которые рассмотрены в данной мишне (кроме одного, о котором речь еще впереди). Ведь во всех этих случаях «погасивший светильник» стремится к побочной цели – к тому, чтобы в помещении стало темно, или к тому, чтобы сэкономить масло (но сам светильник он, вероятно, предпочел бы и не гасить) (см. Шабат 31б).
Однако первый мудрец (тана кама), с которым спорит раби Йоси в данной мишне, придерживается того же мнения, что и раби Йеуда в приведенной выше дискуссии: запрет Торы нарушается, если человек выполняет запрещенную работу с любой осмысленной целью. С его точки зрения, от наказания или принесения искупительных жертв освобождены только те, кто гасит огонь ради спасения жизни (поэтому во всех случаях, где светильник гасят «из страха», имеется в виду опасность для жизни). Но тот, кто гасит светильник ради больного, жизнь которого вне опасности, нарушает тем самым запрет Торы (там же 30а, Раши; см. комментарий р. Овадьи из Бартануры).
(5) Как при возведении Скинии Завета
Выше мы объяснили спор по поводу основной и побочной цели работы на основе комментариев Раши. Однако составители Тосафот понимают эту дискуссию несколько иначе. Согласно их пониманию, критерием в каждом случае становится то, ради какой цели выполняли ту или иную работу при возведении Скинии Завета, ведь все виды запрещенных в Шабат работ выводятся из того, какие работы совершались при возведении Скинии.
Соответственно, согласно точке зрения раби Шимона, человек нарушает запрет Торы, если совершает действие с целью, подобной той, с какой этот вид работы выполняли при возведении Скинии – например, роет яму, чтобы ее использовать. Но если он совершает то же действие с иной целью – например, роет яму, чтобы воспользоваться извлекаемым грунтом, но сама яма ему не нужна – это мелаха ше-эйна цриха ле-гуфа («работа, которая не нужна для основной [цели]», т.е. для той цели, ради которой ее выполняли при возведении Скинии). Такая работа запрещена мудрецами, а не из Торы (Тосафот, Шабат 94а).
И выбрасывающий мусор из дома тоже не нарушает при этом запрета Торы, поскольку заинтересован лишь в том, чтобы мусор не оставался внутри, а при возведении Скинии предметы выносили во «владение многих» именно потому, что они были нужны снаружи.
Так и в отношении данной мишны. По мнению раби Йоси, человек, «погасивший светильник …для того, чтобы больной заснул» или «жалея масло», не нарушает запрета Торы, так как стремится к побочной цели – чтобы в помещении стало темно или чтобы сэкономить масло. А основной целью, ради которой гасили огонь при возведении Скинии, было получение углей для обработки металла. И, соответственно, запрет Торы нарушает лишь тот, кто гасит огонь ради этой основной цели (см. там же; см. также далее – коммент. 7-9).
(6) «Освобожден» или «разрешено»?
В данной мишне, как и во многих других, употреблены выражения хаяв – «обязан» и патур – «освобожден».
Что они означают?
Если человек, не дай Б-г, нарушил запрет Торы (в частности, субботний запрет), на него возлагается соответствующая ответственность. При умышленном нарушении, когда два свидетеля предварительно предупредили его, что действие, которое он собирается совершить, запрещено Торой под страхом смерти, он подлежит смертной казни (побиению камнями) по приговору суда (Рамбам, Шабат 1:1). А если свидетелей, сделавших предварительное предупреждение, не было, нарушитель закона Торы карается «от рук Небес», и это наказание называется «карет» («отсечение души»), как сказано: «Душа каждого, кто работает (в Шабат), будет отсечена от своего народа» (Шмот 31:14; Рамбам, Шабат 1:1). В период, когда нет Храма и не существует суда, который бы мог вынести смертный приговор, единственным наказанием за умышленное совершение запрещенной Торой работы, остается «карет». В первую очередь, это наказание проявляется после смерти: душа человека «отсекается» от жизни в Грядущем мире (Рамбам, Тшува 8:5; Мишна брура 257:49). А в земном мире «карет» может выразиться в том, что человек останется бездетным (Ваикра 20:20, ВТ, Йевамот 55а) или не доживает до шестидесяти лет (Моэд катан 28а; см. также выше – коммент. 5 к мишне 1:1).
Если же человек совершил запрещенную Торой работу неумышленно, он обязан искупить свое прегрешение грехоочистительной жертвой (хаяв хатат) (Рамбам, Шгагот 1:1). Нарушение считается неумышленным (шогег), если человек не знал, что данное действие запрещено Торой или что тот день – Суббота, или что за это нарушение полагается столь строгое наказание (см. Раши, Шабат 30а).
Соответственно, слово хаяв («обязан») подразумевает, что совершивший данное действие, обязан принести грехоочистительную жертву. И в большинстве случаев для обозначения того, что нарушен запрет Торы, использовано именно это слово, ведь обычно евреи не нарушали запреты Торы умышленно.
А если человек, совершивший данное действие, не нарушил запрета Торы, обязывающего принести хатат, в своде Мишны используется слово патур («освобожден») – он освобожден от принесения жертвы. Вместе с тем, слово «патур», как правило, означает, что при этом нарушается, по крайней мере, запрет мудрецов. По выражению Гемары, «патур аваль асур» – «освобожден от принесения жертвы, но совершенное им действие запрещено мудрецами (Шабат 3а, Раши; см. также коммент. 4 к мишне 1:1).
Однако в данной мишне слово патур употреблено в «нестандартном» смысле. Ведь погасить светильник ради того, чтобы заснул больной, жизнь которого в опасности, абсолютно разрешено – и Торой, и мудрецами. Да и в случаях, когда человек гасит светильник «из-за того, что испугался неевреев, разбойников» или «дурного духа», речь тоже идет об опасности для жизни, и такое тушение разрешено.
В этой связи в Гемаре разъяснено, что в соответствии с законом, здесь, действительно, следовало бы написать не патур, а мутар («разрешено»). Но поскольку далее в этой мишне, где говорится о случаях нарушения запрета Торы, необходимо написать хаяв «обязан [принести жертву]»), здесь использован антоним слова хаяв – патур, ведь именно эти два слова являются парой противоположностей (Шабат 30а, Раши см. комментарий р. Овадьи из Бартануры).
(7) Ради получения углей
Как уже упоминалось, раби Йоси, так же, как и раби Шимон бар Йохай, считает, что совершивший запрещенную работу ради побочной цели не нарушает запрета Торы. Поэтому «во всех случаях», о которых говорится в данной мишне, запрет Торы не нарушен – ведь «погасивший светильник» сделал это для некой побочной цели: ради больного или чтобы сберечь светильник, который перегрелся и вот-вот грозит лопнуть. Во всех этих случаях совершается мелаха ше-эйна цриха ле-гуфа («работа, которая не нужна для основной [цели]»)
По этой точке зрения, запрет Торы при гашении огня нарушается только в том случае, когда это делается для получения углей (в частности, для обугливания верхнего конца фитиля, чтобы при повторном зажигании он горел лучше). Ведь получение углей является конструктивным результатом самого процесса гашения (Шабат 31б, Раши). А согласно объяснению составителей Тосафот, обугливание является основной целью процесса гашения потому, что при возведении Скинии Завета огонь тушили ради получения углей, которые были необходимы для обработки металла (Тосафот, Шабат 94а).
И, соответственно, раби Йоси считает, что слова мишны «жалея фитиль» подразумевают как раз такой случай: конец фитиля не был обожжен до Шабата, и при тушении «его обугливают», чтобы он быстрее загорелся при следующем зажигании. Иными словами, намерение заключается именно в том, чтобы погасить горящий фитиль и тем самым превратить его конец в уголь (Шабат 31б).
(8) Каков закон?
В кодексе Рамбама закон определен, действительно, «не по мнению раби Йоси», как и указывает раби Овадья из Бартануры.
Согласно законодательному решению Рамбама, «каждый, кто сделал в Шабат работу – пусть и не ради основной цели этой работы (ше-эйн царих ле-гуфа), – подлежит наказанию (т.е. нарушил запрет Торы)». И далее он приводит примеры, о которых говорится в данной мишне: человек гасит огонь, чтобы сэкономить масло или сберечь глиняный светильник, который перегрелся и вот-вот лопнет (Рамбам, Шабат 1:7). Законодательное решение Рамбама следует точке зрения раби Йеуды и «первого мудреца» данной мишны, с которым полемизирует раби Йоси (Магид мишнэ).
Но большинство законоучителей определили закон в соответствии с мнением раби Шимона, которому следует раби Йоси: совершающий работу ради побочной цели не нарушает запрет Торы, но лишь запрет мудрецов (Раавад и Магид мишнэ; Мишна брура 316:34, 335:84-85). И все же в отношении этого запрета мудрецов устрожают больше, чем в других случаях. Ведь как бы то ни было человек, выполняющий работу даже с побочной целью, совершает само запрещенное Торой действие – и лишь потому, что он имеет иное намерение, запрет Торы не нарушается (там же 278:3, 342:1).
(9) Дерево и металл
В Гемаре подчеркивается различие между тем, когда тушат поленья (а также фитиль), и тем, когда остужают раскалённые металлические предметы.
При тушении древесного материала образуются угли, а фитиль обугливается. Поэтому в этих случаях может быть осуществлена основная цель работы «тушить» – образование углей, и тогда это действие запрещено Торой. Но при остужении раскаленного металла угли не образуются, а металл просто возвращается в холодное состояние. Поэтому основная цель работы «тушить» при этом неосуществима, и запрет Торы не нарушается, хотя и такое гашение запрещено мудрецами (Шабат 42а, Раши; Мишна брура 334:84).
Соответственно, при выключении металлического нагревательного элемента в электроплите или в электропечи (а также при выключении лампы накаливания), нарушается не запрет Торы, а запрет мудрецов. Однако, согласно мнению Хазон Иша, при размыкании электрической цепи нарушается другой запрет Торы – сотер («разрушать») (Орхот Шабат 16:12; Мишнат а-Шабат 40:1:2).
(10) «Намерен» или «заинтересован»?
Как уже упоминалось, с точки зрения раби Шимона и раби Йоси, запрет Торы нарушается только в том случае, если светильник тушат с намерением обуглить конец фитиля, чтобы при следующим зажигании он горел лучше. Имеется в виду новый фитиль, который необходимо было опалить, – и теперь его тушат, чтобы образовался обгорелый конец. Именно поэтому в мишне написано: «ведь его обугливают» (т.е. намеренно обугливают), а не просто «ведь он обугливается» (Шабат 31б). Раши даже подчеркивает, что при этом тушении человек «имеет ясное намерение» (меткавен мамаш), чтобы конец фитиля обуглился».
Однако р. Акива Эйгер считает, что достаточно того, чтобы гасящий был «заинтересован в обугливании фитиля, поскольку он собирается его еще зажигать». И даже если он прямо об этом не думает, такое тушение считается работой, выполненной ради основной цели (цриха ле-гуфа) (Гильён а-Шас, Шабат 31б). Ведь работа считается выполненной ради побочной цели только в том случае, если человек вообще не заинтересован в основной цели: например, роет яму ради того, чтобы использовать извлеченный грунт, и вообще не заинтересован в том, чтобы в этом месте осталась яма. Но если он заинтересован и в яме (хотя делает ее ради грунта), при такой работе нарушается запрет Торы (Йесодот алахот Шабат 11, с.147).
Перевод и комментарий «Дополнительная душа» – рав Александр Кац
