В этой мишне указано, что два запрета, изложенные в предыдущей мишне, входят в число восемнадцати постановлений, принятых во время большого собрания мудрецов в доме раби Хананьи, сына Хизкии.
וְאֵלּוּ מִן הַהֲלָכוֹת שֶׁאָמְרוּ בַעֲלִיַּת חֲנַנְיָה בֶן חִזְקִיָּה בֶן גֻּרְיוֹן כְּשֶׁעָלוּ לְבַקְּרוֹ. נִמְנוּ וְרַבּוּ בֵּית שַׁמַּאי עַל בֵּית הִלֵּל, וּשְׁמוֹנָה עָשָׂר דְּבָרִים גָּזְרוּ בוֹ בַיּוֹם:
И эти – из тех законов, которые были вынесены на верхнем этаже в доме Хананьи, сына Хизкии, сына Гурьона, когда мудрецы поднялись проведать его. Сосчитали собравшихся, и больше было мудрецов школы Шамая, чем школы Гилеля. В тот день приняли восемнадцать постановлений.
Комментарий раби Овадьи из Бартануры:
Эти постановления из тех законов – т.е. постановления «Не очищают свою одежду и не читают при свете свечи», приведенные в [предыдущей] мишне.(1)
На верхнем этаже Хананьи, сына Хизкии – мудрецы собирались изъять из обращения книгу Йехезкеля, поскольку, казалось, что ее слова противоречат словам Торы.(2) Например, написано: «Никакой падали и растерзанного из птицы и скота не должны коэны есть» (Йехезкель 44:31). Но разве только коэнам запрещено это есть, а другие евреи пусть едят?!(3) И еще пример: «И так же делай в седьмой день месяца» (там же 45:20) – но разве в Торе есть хотя бы намек на такое жертвоприношение?!(4) И вот, Хананья, сын Хизкии, укрылся на верхнем этаже и, сидя там, толковал книгу Йехезкеля.(5)
В тот день приняли восемнадцать постановлений – мудрецы школы Шамая и школы Гилеля полемизировали, а затем сосчитали присутствующих, и представители школы Шамая оказались в большинстве.(6) Поэтому постановления были вынесены в соответствии с их точкой зрения, как написано: «…выноси [решение] по большинству» (Шмот 23:2).(7)
Все эти восемнадцать постановлений приведены в Гемаре (Шабат 13б-17б), и вот они:
1-2. Постановили, что тело того, кто есть пищу, обладающую первой или второй степенью нечистоты, приобретает вторую степень нечистоты(8) и его прикосновение делает труму непригодной, ведь вторая степень нечистоты делает труму непригодной(9). И это два постановления – по поводу съевшего пищу первой степени и по поводу съевшего пищу второй степени.(10)
3. Пьющий жидкость, обладающую нечистотой, также приобретает вторую степень нечистоты и делает труму непригодной – итак, три. Смысл этих постановлений заключен в следующем: иногда съевший пищу, обладающую нечистотой, может запить ее жидкостью, имеющим статус трума, когда нечистая пища еще во рту, и трума станет непригодной. А порой выпивший жидкость, обладающую нечистотой, может, пока эта жидкость еще во рту, съесть пищу, имеющую статус трума, – и трума станет непригодной.
4-5. Постановили, что омывший голову и большую часть тела в начерпанной воде после того, как в тот день уже окунулся в микву, чтобы очиститься от своей нечистоты, [вновь становится нечистым].(11) И совершенно чистый, на голову которого было вылито три лога начерпанной воды, [становится нечистым](12) – итак, пять постановлений. А причина, по которой постановили, что эти становятся нечистыми, заключена в следующем: [для очищения в микве] люди окунались в скопившуюся в пещерах [дождевую] воду, которая загнивала, а затем обливались начерпанной водой, чтобы смыть с себя загнившую воду. Так стали поступать постоянно, и поэтому начали говорить: «Не вода из пещер очищает, но очищает начерпанная вода!» Тогда мудрецы собрались и постановили, что эти нечисты – чтобы не забылся закон о микве и люди не стали бы окунаться только в начерпанную воду.
6. Постановление шестое: при прикосновении святых книг к труме, она становится непригодной. Ведь сначала люди хранили пищу, имеющую статус трума, рядом со свитком Торы, говоря: «Это – святыня и это святыня». Но поскольку стало очевидным, что это наносит ущерб свиткам, ведь мыши, которые водятся возле пищи, стали портить свитки, мудрецы постановили, что прикосновение свитков – а именно Пятикнижия (Тора), Книг Пророков (Невиим) и Писаний (Ктувим) – к труме, делает ее непригодной.
7. Постановление седьмое: постановили, что руки в их обычном состоянии (стам ядаим) делают труму непригодной. Ведь руки постоянно в действии, и порой они прикасаются к загрязненным местам тела. А это неуважение к труме – когда к ней прикасаются грязными руками, она становится противной для тех, кто должен ее есть.(13)
8. Постановление восьмое: пища становится нечистой от соприкосновения с жидкостями, которые стали нечистыми от прикосновения неомытых рук. Постановили, что эти жидкости делают пищу нечистой. И все факторы, делающую труму непригодной, передают жидкостям начальную степень нечистоты.(14) Это постановление принято из-за жидкостей, соприкоснувшихся с шерецом, поскольку, по закону Торы, они обладают первой степенью нечистоты.(15) При этом постановили, что именно жидкости приобретают начальную степень нечистоты, но не постановили, что бы пища тоже приобретала начальную степень нечистоты из-за пищи, бывшей в соприкосновении с шерецом. А причина, по которой мудрецы устрожили в отношении жидкостей, заключена в том, что они расположены к восприятию нечистоты, не нуждаясь для восприятия нечистоты в предварительной подготовке (тикун эхшер), как нуждается в ней пища – ведь для того, чтобы пища была готова к восприятию нечистоты, на нее должна попасть вода.(16)
9. Постановление девятое – предметы обихода (келим) принимают нечистоту от жидкостей, которые приняли нечистоту от шереца, хотя, согласно закону Торы, такие жидкости обладают первой степенью нечистоты (ришон ле-тумъа) и не могут передать нечистоту человеку или предметам обихода. Ведь человек и предметы принимают нечистоту только от такого источника, который имеет статус ав а-тумъа («отец нечистоты»), но не от жидкостей, принявших нечистоту от шереца и обладающих лишь первой степенью нечистоты. Но мудрецы постановили, чтобы такие жидкости передавали нечистоту предметам обихода.(17) Это постановление было принято из-за жидкостей, исходящих от зава и завы – и это их слюна и моча, которые обладают статусом ав а-тумъа и, согласно закону Торы, передают предметам нечистоту.(18)
Комментарий «Дополнительная душа»
(8) Уровни «нечистоты»
Большинство из «восемнадцати постановлений» были связаны с законами распространения «нечистоты», называемой в Торе טומאה (тумъа).
Особенное практическое значение законы, связанные с духовной чистотой (таара) и нечистотой (тумъа) имеют в период Храма. Ведь в состоянии нечистоты запрещено заходить в Храм, а в определенных случаях и на Храмовую гору (но и после разрушения Храма запрещено заходить в нечистоте на место, где он стоял). А коэнам запрещено в нечистоте есть «святыни» (т.е. мясо храмовых жертв и хлебные приношения). Кроме того, коэнам в состоянии нечистоты запрещено есть труму (отделяемую для них долю урожая), а всем евреям – «вторую десятину» (маасер шени – особую долю от урожая, которую съедали в Иерусалиме) и «легкие святыни» (например, мясо пасхальной жертвы). Но есть обычную пищу в состоянии нечистоты, безусловно, разрешено – по большинству мнений, даже коэну (см. Рамбам, Тумъат охлин 16:8).
Законы чистоты и нечистоты вновь приобретут практическое значение с возведением Третьего Храма (да произойдет это скорее и в наши дни!) – поэтому изучать их следует с особым трепетом и вниманием.
Основным источником нечистоты является тело умершего (или отдельные части тела). Поэтому мертвое тело называют ави-авот а-тумъа («первоисточник нечистоты»; буквально «отец отцов нечистоты»).
Источником нечистоты может быть и тело живого человека, пребывающего в некоторых особых состояниях: например, нида (женщины в период месячных выделений и после них до очищения в микве), роженица, зав и зава (см. выше – мишна 1:3, примеч. 11), а также мецора (пораженный цараат). Еще одним источником нечистоты является умершее животное – невела (см. выше – коммент. 3) и шерец (труп одного из восьми видов шрацим, перечисленных в Торе; см. Ваикра 11:30-31). Эти источники нечистоты называются авот а-тумъа (буквально «отцы нечистоты»).
Нечистота может переходить от источников к другим людям или предметам – к различной утвари, в том числе, одежде, а также к пище и напиткам.
При переходе нечистоты к другим людям или предметам ее «сила», как правило, снижается на один уровень. Так, принимающий нечистоту от ав а-тумъа («отца нечистоты») не становится тоже ав а-тумъа, но приобретает более низкий уровень – ришон ле-тумъа (первый [уровень] нечистоты). А принимающий от первого уровня становится «вторым» – шени ле-тумъа.
Но если «первоисточник нечистоты», а также «отцы нечистоты» передают тумъу как людям, так и предметам, пище и напиткам, то ришон ле-тумъа может передать нечистоту только пище и напиткам, которые становятся шени ле-тумъа. И поскольку, согласно закону Торы, ришон (и тем более шени) не в состоянии передать тумъу ни человеку, ни утвари, они могут обладать только степенью ав а-тумъа и ришон ле-тумъа, но не шени (кроме одного особого статуса, называемого твуль йом).
И соответственно, согласно закону Торы, человек вкушающий пищу, обладающую первой степенью нечистоты, не становится при этом нечистым. Но мудрецы, собравшиеся «на верхнем этаже в доме Хананьи, сына Хизкии», постановили, что при вкушении пищи первой и даже второй степени нечистоты человек приобретает вторую степень нечистоты. И хотя обычно при передаче нечистоты ее степень снижается на один уровень – например, пища, получившая нечистоту от ришон ле-тумъа, становится шени ле-тумъа – в данном случае мудрецы устрожили, постановив, что при вкушении пищи второй степени нечистоты человек и сам приобретает вторую степень.
Причины этого устрожения будут обсуждены в следующем комментарии.
(9) Чистота трумы
Первые три из восемнадцати постановлений, вынесенных «на верхнем этаже в доме Хананьи, сына Хизкии», связаны с особыми законами вкушения трумы, которая разрешена в пищу лишь коэнам.
Как уже упоминалось, коэн может есть труму только в состоянии чистоты. А если сама трума стала нечистой, то она запрещена в пищу.
При этом трума обладает большей «восприимчивостью» к нечистоте, чем обычная пища, ведь, согласно общему правилу, то, что обладает большей степенью святости, более восприимчиво к духовной нечистоте (например, мясо храмовых жертв еще более «чувствительно» к нечистоте, чем трума).
Самый низкий уровень нечистоты для обычной пищи – второй (шени). Если пища, имеющая уровень шени ле-тумъа, прикасается к чистой пище, то она не передает нечистоту дальше, и чистая пища остается чистой. Но если пища, имеющая уровень шени ле-тумъа, соприкасается с трумой, то трума принимает нечистоту и становится шлиши ле-тумъа – т.е. приобретает третий уровень духовной нечистоты, и соответственно, она запрещена в пищу коэну.
Но дальше она нечистоту не передает. И если нечто – например, пища, – принимает нечистоту, но не передает ее дальше, говорят, что своим прикосновение нечистый человек или предмет делает эту пищу непригодной (посель). Соответственно, человек, который при прикосновении к нечистой пище приобретает, согласно постановлению мудрецов, вторую степень нечистоты, своим прикосновением делает труму непригодной.
Постановление было вынесено ради того, чтобы исключить употребление обычной нечистой пищи вместе с трумой. В Гемаре объяснено, что порой коэн, вкушающий обычную пищу первого или второго уровня нечистоты, может почувствовать жажду и по недосмотру запить пищу напитком (например, вином), имеющим статус трума. И когда пища, которая еще у него во рту, соприкоснется с трумой, трума станет непригодной – и получится, что он пьет нечистую труму. Точно так же коэн, выпивший обычный напиток, имеющий первую степень нечистоты, может по недосмотру заесть его трумой, и, соприкоснувшись у него во рту с нечистым напитком, трума станет непригодной (Шабат 14а; Рамбам, Авот а-тумъот 8:10; см. также комментарий р. Овадьи из Бартануры).
Важно добавить, что, кроме запрета есть нечистую труму, запрещено так же делать труму непригодной, ведь в Торе заповедано хранить ее в чистоте, как написано: «И говорил Б-г с Аароном: «Вот Я передал тебе Мою труму на сбережение (אֶת מִשְׁמֶרֶת תְּרוּמֹתָי – эт мишмерет трумотай)» (Бемидбар 18:8). А, смешивая во рту чистую труму с нечистой обычной пищей, коэн нарушает это предписание Торы (Раши, Шабат 14а).
Но, благодаря этим постановлениям мудрецов, коэн будет знать, что при вкушении обычной пищи, имеющей первую или вторую степень нечистоты, он и сам стал нечистым – поэтому употребление трумы вместе с обычной нечистой пищей будет исключено. И хотя эти постановления были вынесены в первую очередь ради коэнов, мудрецы распространили их на всех евреев.
(10) Два первых постановления
Необходимы оба эти постановления. Ведь если бы было сказано только про пищу первой степени нечистоты, можно было бы заключить, что пища более низкой, второй, степени нечистоты не передает тумъу человеку. А если бы было сказано только про вторую степень нечистоты, то, поскольку при соприкосновении с пищей второй степени нечистоты человек приобретает тоже вторую степень, можно было бы ошибочно заключить, что и при соприкосновении с пищей первой степени нечистоты он приобретает первую степень. А, значит, одного из этих двух постановлений было бы недостаточно (Тосафот, Шабат 13б).
(11) Очищающие воды миквы и начерпанная вода
Человек и большинство видов утвари очищаются от нечистоты при погружении в микву – бассейн, в который собрана дождевая вода или попадает вода из источника (исключения: зав очищается только «живой» водой родника, а принявший нечистоту от умершего человека – при окроплении водой с пеплом красной коровы). В микве должно быть не менее сорока сеа воды (по мнению Хазон Иша, сеа – 14.4 литра, а, по мнению р. Х. Наэ, – 8.3 литра).
Во времена Мишны в качестве миквы часто использовали дождевую воду, которая скапливалась в пещерах, ведь окунание в закрытой пещере было более скромным и позволяло укрыться от посторонних глаз. Но поскольку дождевая вода в пещерах застаивалась, она постепенно мутнела и загнивала – так, что после погружения в такую микву приходилось отмываться чистой водой. Для этого использовали сосуд с водой из колодца или из родника, и из него обливались. Постепенно это стало привычкой, а затем общераспространенным обычаем. А потом несведущие в законах Торы евреи стали представлять себе дело так, будто очищает от тумъы не миква, а чистая вода из сосуда (Шабат 14а; см. также Тиферет Исраэль, Микваот 1:4/14/).
Это заблуждение могло привести к тому, что люди перестанут окунаться в микву, а просто станут обливаться водой из сосуда. Но обливаясь водой из сосуда невозможно очиститься от тумъы. Более того, как только воду набирают в сосуд (даже дождевую или из родника), она приобретает статус «начерпанной» и становится непригодной даже если ей наполнить микву.
Поэтому, чтобы пресечь это широко распространившееся заблуждение, мудрецы, собравшиеся «на верхнем этаже в доме Хананьи, сына Хизкии», постановили, что обливание «начерпанной» водой после миквы делает человека снова нечистым. И тогда стало ясно, что от тумъы очищают лишь воды миквы, а не начерпанная вода (см. Раши).
(12) Пятое постановление
Почему же мудрецы приняли подобное постановление и в отношении совершенно чистого человека, который не нуждается в микве?
В этой связи в Гемаре объяснено, что если бы такое постановление не приняли, то не устояло бы предыдущее. Ведь люди стали бы удивляться: почему начерпанная вода делает нечистым только того, кто в этот день окунулся микву, но не воздействует на совершенно чистого человека, который в микву не окунался. Поэтому мудрецы приняли постановление и в отношении совершенно чистого человека (Шабат 14а; см. комментарий р. Овадьи из Бартануры).
Причем, нечистым человека делают, согласно этому постановлению, именно три лога (по одному мнению 1.8 литра, по другому – литр) начерпанной воды, ведь такого количества, как правило, достаточно для обливания «головы и большей части тела» (см. Рош, Микваот 1). И если постановление в отношении совершенно чистого человека касается только обливания начерпанной водой, то постановление относительно окунувшегося в микву распространяется также на погружение в начерпанную воду – чтобы человек понял, что любое омовение начерпанной водой после миквы возвращает его к состоянию нечистоты (см. Тосафот 13б, «Ве-таор»; Сфат эмет). Но, по мнению некоторых законоучителей, постановление в отношении совершенно чистого человека тоже подразумевает не только обливание начерпанной водой, но и погружение в нее (Рамбам, Авот а-тумъот 9:1).
(13) Руки постоянно в действии
Стам ядаим – это обычное состояние рук, когда неизвестно чисты они или нет.
Некоторые комментаторы объясняют так: поскольку руки постоянно в действии, существует опасение, что они прикоснулись к некому источнику нечистоты и стали нечистыми. Поэтому мудрецы постановили, что стам ядаим делают труму непригодной (см. р. Хананель; Рамбам, Таарот 7:8).
Но если бы руки, действительно, прикоснулись к источнику нечистоты, то она бы перешла на все тело, а не только на руки, и для очищения понадобилось бы не просто омовение рук, а погружение в микву. Исходя из этого, Раши объясняет причину этого постановления иначе: поскольку руки постоянно чем-то заняты, опасаются, что они невольно коснулись загрязненных мест тела. А брать загрязненными руками труму – это неуважение к ней, и такой трумой станут брезговать. Во избежание подобного пренебрежения трумой мудрецы и постановили, что стам ядаим делают ее непригодной (Раши, Шабат 14а; см. комментарий р. Овадьи из Бартануры).
(14) Исключение из правила
Мудрецы, собравшиеся «на верхнем этаже в доме Хананьи», постановили, что при соприкосновении с руками в их обычном состоянии (стам ядаим) жидкости приобретают первую степень нечистоты (ришон ле-тумъа) – несмотря на то, что сами руки, согласно постановлению мудрецов, обладают лишь второй степенью нечистоты (шени ле-тумъа).
В этом смысле, данное постановление является исключением из правила, согласно которому при передаче нечистоты от одного объекта к другому ее степень на порядок понижается, а не возрастает.
И соответственно, при соприкосновении с такой жидкостью, получившей первую степень нечистоты, пища приобретает вторую степень и делает труму непригодной.
Причем, согласно постановлению, первую степень нечистоты жидкости приобретают не только при соприкосновении с неомытыми руками, но и с другими объектами, которые делает труму непригодной (Раши, Шабат 14б; см. Пара 8:7).
Причина такого постановления обсуждается в следующем комментарии.
(15) Восемь шрацим
Термином «шрацим» в Торе названы восемь видов животных: слепыш (вид крота), мышь, черепаха (по другой версии, жаба или саламандра), анака (вид ежа; по другой версии – геккон), коах (вид варана), ящерица, хомет (улитка) и тиншамет (разновидность ящерицы) (см. Ваикра 11:29-30).
Трупы этих животных являются источниками нечистоты – авот а-тумъа. В Торе, в частности, говорится: «Всякий глиняный сосуд, внутрь которого упадет часть их трупа, все содержимое в нем нечисто. …И всякий напиток, который пьют из такого сосуда, будет нечист» (там же 11:33-34). Сосуд, принимающий тумъу от шереца, приобретает первую степень нечистоты, а напиток, принимающий тумъу от сосуда – вторую. Но если напиток получает нечистоту прямо от тушки шереца, то он приобретает первую степень нечистоты и, соответственно, передает тумъу пище, которая принимает вторую степень нечистоты.
Исходя из этого, мудрецы, собравшиеся «на верхнем этаже в доме Хананьи», постановили, что и жидкости, соприкоснувшиеся с неомытыми руками (или с другими объектами, которые делает труму непригодной), тоже приобретают первую степень нечистоты. Это постановление было принято для того, чтобы коэны остерегались любых нечистых жидкостей, понимая, что они передают нечистоту пище, а соприкосновение с нечистой пищей делает труму непригодной (см. Шабат 14б; Раши, Псахим 14б).
(16) «Подготовка» к восприятию нечистоты
Предназначенные для людей продукты питания могут принимать нечистоту – например, хлеб, мясо, виноград, оливки и т.п. Но для того, чтобы пища стала восприимчивой к нечистоте, она нуждается в предварительной «подготовке»: на нее должна попасть жидкость – но без такой подготовки она не примет нечистоту. В Торе сказано: «Если упадет что-либо от их трупа (имеется в виду восемь шрацим) на какое-либо семя растения, которое сеют, оно чисто. Но если будет налита на семя вода и упадет на него что-либо от их трупа, оно нечисто для вас» (Ваикра 11:37-38).
В качестве «воды» – т.е. жидкости, подготавливающей продукты к восприятию нечистоты, – могут выступать семь видов жидкостей (машким): вода, роса, оливковое масло, вино, молоко, кровь и пчелиный мед. Причем, они «подготавливают» пищу к восприятию нечистоты только в том случае, если попадают на нее по желанию владельца пищи (Рамбам, Тумъат охлин 1:1-2).
Но для самих жидкостей не требуется никакой предварительной «подготовки». И поскольку жидкости более восприимчивы к нечистоте, мудрецы в своем постановлении устрожили именно в отношении жидкостей, а не в отношении пищи.
(17) От жидкостей – к утвари
Как уже упоминалось, предметы домашнего обихода (келим) не принимают нечистоту от ришон ле-тумъа (первого уровня нечистоты), но только от авот а-тумъа (см. выше коммент. 8). Поэтому, согласно закону Торы, получившая нечистоту от соприкосновения с шерецом жидкость не может передать ее предметам, ведь мертвый шерец – это ав а-тумъа, принявшая от него нечистоту жидкость – ришон ле-тумъа, а предметы не принимают нечистоту от первого уровня.
Но мудрецы, собравшиеся «на верхнем этаже в доме Хананьи», постановили, что бы предметы принимали нечистоту от такой жидкости, становясь при этом шени ле-тумъа (второй уровень) – и соответственно, при соприкосновении с трумой делали бы ее непригодной.
Причина этого постановления обсуждается в следующем комментарии.
(18) Чтобы остереглись
Принимая это постановление, мудрецы исходили из того, что есть жидкости, которые являются авот а-тумъа («отцами нечистоты»), и, действительно передают нечистоту предметам, согласно закону Торы. Такими жидкостями являются выделения зава (см. выше – мишна 1:3, примеч. 11) – его слюна, сперма и моча, которые имеют такой же уровень нечистоты, как и сам зав.
В Торе сказано: «И если плюнет зав на чистого, тот должен вымыть свои одежды и омыться в воде, и нечист он до вечера» (Ваикра 15:8). Из этого стиха следует, что слюна зава делает нечистыми людей и предметы (например, одежду) – а значит, имеет статус ав а-тумъа. Таким же уровнем нечистоты обладают слюна и моча женщины-завы и ниды (см. там же), а также роженицы и человека, пораженного цараат. И если эти выделения попадают на утварь, она принимает первую степень нечистоты (Рамбам, Метамэй мишкав у-мошав 1:15-16).
Исходя из этого, мудрецы придали всем нечистым жидкостям «способность» передавать нечистоту предметам – чтобы люди (в первую очередь, коэны) не путались и остерегались всех нечистых жидкостей (в том числе и принявших нечистоту от шереца и даже от неомытых рук) (см. Шабат 14б, Тосафот «Эла бе-машкин а-баин мехамат шерец»).
Перевод и комментарий «Дополнительная душа» – рав Александр Кац.
