Малбим (великий комментатор Писания рав Меир Лейбуш бен Йехиэль-Михл) разделяет пророчества на три вида.
נבואה (невуа) – это самый высокий уровень абсолютного пророчества.
חזון (хазон) – видение. Это следующий, более низкий уровень пророчества. Человек воспринимает видения наяву, когда на его воображение накладывается Б-жественное благословение.
חלום (халом) – вещий сон. Вещий сон находится на самом низком уровне Б-жественного откровения, потому что к нему примешаны другие видения и неясности.
Кто же тогда называется נביא (нави), пророк? Пророком называется тот, кто предсказывает будущее по слову Всевышнего, а не по наитию или путем колдовства. Впервые в Торе это понятие встречается в главе Ваера, когда Авимелех получает проказу за то, что ввел в свой дом Сару. Говорит ему Всевышний: «Теперь же возврати жену ее мужу, ибо он [Авраам] – пророк (נָבִיא). И помолится о тебе, и ты будешь жив…» (Берешит, 20:7).
Само слово нави образовано от слова ניב (нив) – речение, как сказано у пророка Йешаяу: «Сотворю речение уст (נִיב שְׂפָתָיִם): “Мир, мир дальнему и ближнему”, – сказал Г-сподь, – и исцелю его» (57:19). Пророк призван доносить до народа волю Всевышнего, укорять за грехи. Как правило, пророк посылался для решения значимых для всего народа вопросов. И соответственно, пророческий дух не снисходил на него для того, чтобы указывать на личные проблемы отдельных евреев. Когда же у человека возникал личный вопрос, то он шел к רואה (роэ) – ясновидцу.
רואה (роэ) – ясновидец, прозорливец. Роэ, благодаря своему пророческому дару, мог увидеть все нюансы, касающиеся вопроса. Например, где находится потеря, кто украл быка или осла. Ему, как правило, давали приношение. Но это приношение не являлось оплатой труда пророка, который потратил свое время и усилия для поиска ответа на вопрос. У этого приношения был глубокий смысл, а именно – создание духовной связи между пророком и задающим вопрос, а также создание предпосылок для снисхождения пророчества.
חוזה (хозэ) – провидец, прорицатель. Хозэ – это пророк, который видит будущее глазами своего сердца и духа. Это будущее касается возвышенных вещей, которые демонстрируются ему через Б-жественные видения. Эти видения предстают в виде доступных разуму структур с духовными картинами, которые могут быть впоследствии реализованы. Этим хозэ отличается от роэ, которому свойственно видеть лишь материальные вещи, связанные с жизнью людей.
Души пророков
Пророческие видения, рожденные на Небесах, постепенно спускаются в наш мир, приобретая очертания, доступные для понимания пророков. Они преобразовываются в земные рисунки и отпечатываются в душе пророка. Всматриваясь в глубину своей души, пророк пытается постичь видение и послание, заключенное в нем. Это похоже на то, как человек пытается распознать картину, наблюдая ее сквозь окно. И оттенок той картины всегда будет получаться в соответствии с цветом оконного стекла. Если оно зеленое, красное или желтое, то и картина приобретает подобный оттенок, даже если элементы картины не искажены. Подобное происходит и при получении пророчества. Чем чище душа пророка, тем меньше сторонних оттенков накладывается на видения. А о Моше сказано, что его душа была настолько чиста, что он видел пророчества, словно смотрел через аспаклярия меира (прозрачное стекло).
Видение или пророчество, проходя через душу пророка, как солнечный луч через призму, преломляется и приобретает свойства того объекта, через который оно проходит. Это является причиной того, что вердикт, выносимый пророком, может быть аннулирован. А вот послание, полученное через урим ве-тумим, не отменяется никогда. У пророков могли быть не до конца исправленные души, но в случае с урим ве-тумимслова принимались прямо от Всевышнего. Это же объясняет и помыслы нечестивого Билама, когда он шел проклинать народ Израиля. Куда ты идешь, разве не ясно сказал тебе Всевышний, чтобы ты не шел проклинать евреев? На что ты рассчитываешь? А вот на что: Билам был уверен, что действительно благословит евреев! Но надеялся на то, что, когда эти благословения пройдут через его душу, то они обязательно испачкаются той нечистотой, которая там была. Это, по его замыслу, и должно было принести проклятие народу Израиля.
Также известно, что только пророчество, несущее в себе добрые вести, не может быть отменено. Но не так с посланием о грядущих бедах или наказаниях. Если евреи раскаются в своих грехах и исправят причину наказания, такое пророчество может быть аннулировано. Все это верно, но не в отношении пророчеств Моше. В великой песне «Аазину», произнесенной Моше перед смертью, содержаться предсказания о будущем народа Израиля – до конца дней. Среди них есть как добрые пророчества, так и пророчества о бедах и наказаниях. Но все сказанное в этой песне не будет аннулировано никогда. Почему? Потому что эти слова произнес Моше, а его пророчества не будут отменены. Ведь они «прошли» через чистейшую из душ, когда-либо живших на земле. [Прим. ред. Однако если пророчество было условным, например, «если согрешите – будет так-то», а в итоге народ не согрешил, то наказание не придет. Но это не является отменой пророчества как такового.]
Тора Моше
Вся Тора называется Торат Моше. Несмотря на то, что в ней есть много повествований, известных евреям еще до Моше, именно через него Всевышний даровал Тору. Множество пророчеств были даны Ноаху, Аврааму, Ицхаку и Яакову – и вся информация о них передана нам через Моше. Ошибочно думать, что Моше выступал лишь в роли переписчика тех пророчеств. Видится, что Моше, исправив и очистив свою душу до состояния аспаклярия меира, получал те пророчества с еще большей ясностью. И лишь вписывая в Тору благословения Билама, Моше выступал в роли переписчика, и эта глава не входит в понятие «Тора, переданная через Моше». С чем это связано? Как уже пояснялось выше, Билам рассчитывал испортить благословения Всевышнего. Пропустить через свою душу и запачкать собственной нечистотой, превратив их в проклятия. Что сделал Творец? Он провел те пророческие благословения через душу Билама так, чтобы к ним не добавились никакие примеси. Мудрецы говорят, что весь народ Израиля по сей день кормится благодаря этим благословениям Билама. И это действительно так, но не в заслугу нечестивого порока, а потому, что это – благословения от Самого Творца, любящего Свой народ. И это же объясняет, почему глава, повествующая о Биламе, не входит в понятие «Тора Моше». Вся она – от начала и до конца – вышла из уст Творца. А Моше (только в этом случае) являлся лишь переписчиком.
Разница между пророком и провидцем
Разница между נביא и רואה заключается в том, что нави посылался для того, чтобы увещевать народ за грехи и доводить до него волю Всевышнего. В то же время роэговорил о будущем и настоящем в личных вопросах отдельных людей. Один и тот же пророк мог иметь оба статуса – нави и роэ – в зависимости от того, что хотел получить от него спрашивающий.
«Прежде в Израиле так говорил человек, когда шел вопрошать Б-га: давайте зайдем кпровидцу (הָרֹאֶה), – ибо нынешний пророк (לַנָּבִיא) назывался прежде провидцем (הָרֹאֶה)» (Шмуэль 1, 9:9). Почему говорится в стихе, что такое отношение к пророкам было в предыдущих поколениях, но не в нынешнем?
Один из способов направить человека на верный путь – это послать ему Свыше беды. Б-гобоязненный еврей должен видеть в неприятностях и бедах знак Свыше, повод задуматься о своих поступках. Говорят наши мудрецы в трактате Эркин (16б), что неприятностью считается даже такой случай, когда человек протянул руку в карман, чтобы вытащить три монеты, а в руке оказались только две. Что уж говорить о случае, когда у человека пропадает ценная вещь. Конечно же это знак Свыше и повод для обдумывания своих поступков. Так, отрок, сопровождавший Шауля в поисках утерянных ослиц, говорит хозяину: «Вот, есть в руке моей [своих] четверть шекеля серебра; я отдам человеку Б-жьему, и он укажет нам наши пути» (Шмуэль 1, 9:9). Замечают комментаторы, что не сказано «наш путь», пойдя по которому, мы найдем ослиц. Сказано «наши пути». О каких путях идет речь? Юноша прекрасно понимал, что если они уже три дня блуждают по окрестностям и не могут найти ослиц, это означает, что проблема в них самих. Поэтому нужно пойти к пророку не только для того, чтобы тот помог им найти потерю. Еще важнее то, что Б-жий человек направит их на путь исправления, указав им духовную причину всего происходящего.
Но не все люди желали слушать увещевания. Многим было важно получить только конкретный ответ на вопрос, без неприятного напутствия. И именно от этого зависело то, кого он хочет видеть в пророке. Если его интересовало только местонахождение пропажи, то для него пророк был лишь провидцем (роэ). Если же человек прежде всего хотел найти корень проблемы и способ исправления, то для него Б-жий человек выступал в роли пророка (нави).
В предыдущих поколениях духовный уровень народа Израиля нередко оставлял желать лучшего, и соответственно, к пророку ходили лишь как к роэ, чтобы решить текущие проблемы. Но в заслугу пророка Шмуэля духовное состояние народа улучшилось, открываются Небесные врата, через которые изливается пророчество, и евреи хотят видеть пророка в роли нави.
Условия, необходимые для снисхождения пророчества
Говорят наши мудрецы, что пророчество не приходит к человеку, находящемуся в состоянии грусти. Пророк Элиша находился в стане объединенной армии Северного царства и Иудеи во время военного похода против Моава. Когда не стало воды, то решили обратиться за помощью к пророку. Но тогда прошло немного времени с момента расставания Элиши со своим учителем – пророком Элияу. Поэтому пророк Элиша находился в состоянии скорби. Он был вынужден прибегнуть к средству, помогающему выйти из состояния грусти, которое влияет на душу человека. Пророк попросил, чтобы к нему привели музыканта: «А теперь приведите ко мне музыканта. И когда заиграл музыкант, была на нем (на Элише) рука Г-сподня (дух пророческий)» (Млахим 2, 3:15).
Также и о Яакове говорится, что, находясь в трауре по Йосефу, он не воспринимал пророчество на протяжении двадцати одного года, как сказано: «…И оплакивал его отец его» (Берешит, 37:35). Поясняют комментаторы, что речь здесь идет об Ицхаке, который оплакивал Яакова, потому что тот находился в состоянии скорби, и пророческий дух не мог снизойти на него.
С этим явлением мы впервые встречаемся в Торе, когда Ицхак хотел благословить Эсава перед смертью: «И сказал: вот, я состарился уже, не знаю дня смерти моей. Возьми же теперь орудия твои, колчан твой и лук твой, и выйди в поле, и налови мне дичи. И приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне, и буду есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде чем я умру» (Берешит, 27:2-4). Очевидно, что Ицхак не нуждался в пище, чтобы утолить голод. Он хотел, чтобы его сын выполнил заповедь почитания родителей, что должно было принести Ицхаку душевную радость. И только в таком состоянии он мог бы дать благословения Эсаву. Однако не только дающий благословение, но и получающий его должен находиться в таком состоянии. Получающий должен создать духовную связь, благодаря которой на него снизойдет благословение. Пример можно найти в упомянутой истории, описанной в книге Шмуэля (1, гл. 9). Когда Шауль не находит потерявшихся ослиц, его отрок предлагает отправиться к пророку, чтобы тот подсказал их местонахождение. Но при этом Шауль говорит отроку странные слова: «Ну вот, мы пойдем, а что мы принесем тому человеку? Ведь кончился хлеб в сумах наших, и нет подарка, чтобы принести человеку Б-жьему; что у нас есть?» (Шмуэль 1, 9:8). Почему нельзя было пойти к пророку без приношения? А если речь идет об оплате, то разве было бы достаточно дать пророку кусок хлеба? Комментаторы поясняют, что речь, конечно же, идет не об оплате помощи в поиске ослиц. Это приношение, прежде всего, было необходимо самому Шаулю. Он хорошо понимал, что необходимо создать духовную связь, и что даже скромное подношение способно в этом помочь. Тот факт, что человек оказывает уважение пророку и готов пожертвовать ему из своего имущества, помогает сильнее прилепиться к душе праведника.
