Недельная глава Корах
«В этой общине все святы, и среди них – Г-сподь! Отчего же вы возноситесь над общиной Г-спода?» (Бемидбар, 16:3).
От редакции. Предлагаем вам глубочайший материал рава Пинкуса, он требует повторения и работы над пониманием. Рав Пинкус был известен гениальной способностью объяснить глубочайшие идеи на более доступном для читателей уровне. Однако и нам есть над чем поработать.
«Корона доброго имени»
Сказано в Пиркей Авот (4:13): «Есть три короны – корона Торы, корона священнослужителей (коэнов) и корона царей, а корона доброго имени возвышается над ними». Многие задают вопрос: написано, что есть четыре короны, а не три – корона коэнов, царская корона, корона Торы и корона доброго имени. Объясняют наши мудрецы, что корона доброго имени не является отдельной, она как бы «надевается» на три остальные. Есть корона Торы, увенчанная добрым именем, а есть корона Торы без доброго имени. Есть царская корона с добрым именем, а есть без. В этом и заключается смысл сказанного «возвышается над ними» – а именно, над этими тремя коронами.
Что же представляет собой «корона доброго имени»?
Сказано в Коэлет (7:1): «Лучше доброе имя, чем хорошее масло». (На иврите слова «имя» – шем, и «масло» – шемен происходят от одного корня, что указывает на связь между ними – прим. пер.) В «Мидраш Раба» мудрецы перечисляют преимущества доброго имени над хорошим маслом: «Хорошее масло стекает вниз, а доброе имя поднимается вверх; хорошее масло временно, а доброе имя вечно; хорошее масло кончается, а у доброго имя нет конца; хорошим маслом пользуются только живые, а доброе имя есть у человека и при жизни, и после смерти; аромат хорошего масла ощущается по всему дому, а доброго имени – по всему миру; хорошее масло, попадая в воду, всплывает, а доброе имя – нет; хорошее масло, попадая в огонь, сгорает, а доброе имя не горит».
Продолжает мидраш: «Сказал рабби Йеуда бен рабби Симон: мы видели обладателей хорошего масла, которые вошли в место жизни и умерли. Видели обладателей доброго имени, которые вошли в место смерти и вышли живыми. Надав и Авиу вошли в Святилище живыми и умерли. Ханания, Михаэль и Азария вошли в пылающую печь и вышли живыми. Поэтому сказано: “Лучше доброе имя, чем хорошее масло”».
Из вышесказанного следует, что, по мнению рабби Йеуды бен рабби Симона, высказывание «хорошее масло», нельзя понимать буквально, ведь речь идет о Надаве и Авиу, главах поколения во времена Моше рабейну. Мидраш намекает на глубину постижения Торы. Есть Тора без «доброго имени», и тогда она обладает всеми материальными свойствами, которые были перечислены выше – стекает вниз, заканчивается, и т.п. А есть Тора с «добрым именем», и тогда с точностью до наоборот: она поднимается вверх, не сгорает и т. п.
Доброе имя – ступень, которой человек достигает сам
Постараемся объяснить, в чем тут дело. Имя определяет суть человека. О Первом человеке Всевышний свидетельствует, что он был мудрее, чем ангелы, поскольку дал названия всем домашним и диким животным, и всем птицам. Дать имя чему-то – это дать определение его сути.
Есть уровень в служении Всевышнему, когда человек находит духовность в самом себе, как сказано о праотце Аврааме: «Учил Тору из самого себя» («Берешит Раба», 95:3). А есть уровень, когда человек учит Тору, но его Тора не исходит из него самого, из его личности.
Человек, удостоившийся «доброго имени», — это значит, ступень, которой человек достиг сам, «из самого себя». А «хорошее масло», хотя это тоже высокий духовный уровень, обладает всеми свойствами материальной природы – стекает, сгорает …
Различие между Ноахом и нашем праотцом Авраамом было в том, что Ноаху требовалась поддержка, как сказано: «Ноах ходил с Б-гом» (как объясняет там Раши, Ноаху нужна была поддержка Б-га. — прим. ред.). На самом деле, нет никакого стыда в том, чтобы «ходить с Б-гом», и дай Б-г нам достигнуть такого уровня. Но это все еще не был тот высочайший духовный уровень, которого достиг наш праотец Авраам. О нем сказано: «Он ходил предо Мной и был совершенным». Он ходил один, самостоятельно.
Сказано в главе Ки Тиса: «Воззвал к Имени Г-спода». Великий комментатор Ибн Эзра объясняет, что слово «воззвал» говорит о Всевышнем: «Всевышний был тем, кто воззвал». То есть Всевышний как бы взывал к Своему Имени, обучив Моше, как следует молиться Ему.
В следующем стихе Ибн Эзра пишет: «Не удивляйся, что Всевышний взывает к Своему Имени, ведь Он – Единственный, Тот, Кто является Знающим, Знанием и Знаемым». Ведь совершенство Всевышнего как бы само определяет себя, из Него Самого. «И это очень глубокая идея», — заканчивает Ибн Эзра.
Пишет великий духовный наставник рав Йерухам Лейвович, что после того, как мы выучили, как должен взывать Моше, так должен вести себя каждый человек. Так же, как Всевышний как бы говорит с Собой о Себе, ведь Он – один и уникален, и все дела Его – с самим Собой, так и человек должен всегда говорить с собой и обращаться к себе. «Это поистине глубочайшие и великие вещи», — говорит Рав Лейвович в заключение.
Если человек желает «измерить» себя – насколько он «человечен», какая часть «образа Творца» есть в нем, оценить свое еврейство и свою Тору, он должен делать это, находясь наедине с самим собой. Тогда он сможет говорить сам с собой, обращаясь к себе, подобно Всевышнему.
Это и есть «доброе имя». Человек, который удостоился этого уровня, находит интерес к жизни, постоянство в учебе, молитву – в самом себе.
С другой стороны, есть человек, который находится на уровне «хорошее масло». Это тоже замечательный уровень, но, если его спросят: «Кто ты?», он не назовет свое имя, а скажет: «А, я учащийся такой-то ешивы». Но ведь его не спрашивали, где он учится, его спросили кто он, что он собой представляет!
И на самом деле, когда человек обнаруживает себя в одиночестве, без привычного окружения, и видит, где он находится, какова его истинная ступень в служении Всевышнему – его порой охватывает стыд.
Об этом и сказано: «Лучше доброе имя, чем хорошее масло».
Молитва – доверие Творца к нам
Этому принципу нас обучает автор книги «Обязанности сердец» (врата 8, гл. 3).
В этой главе он говорит о молитве, и после того, как описал ее, когда она исходит из сердца с должным намерением, он говорит: «Молитва для тебя – это доверие Творца и передал Он тебе ее в твое распоряжение». Он дает тебе ее в твое распоряжение, чтобы проверить, насколько ты верен Ему. «Ведь Он передал тебе ее суть и отдал тебе в твое распоряжение, и никто, кроме Него, не посмотрит на нее» – твою молитву, т.е. ее духовное содержание, никто не видит, кроме Него. «Если ты будешь молиться так, как велел Творец, благословен Он, ты оправдал Его доверие к тебе, и Творец примет ее у тебя» – если Ты выполняешь повеление Всевышнего и молишься Ему с должным настроем души, знай, что ты действительно предан и верен Всевышнему.
«А если не будешь верен в ней Ему в своем сердце и на своем языке», — а именно, сердце будет в одном месте, а язык – в другом, ты будешь считаться одним из тех, кто не оправдал Высшее доверие – т.е. эту драгоценность, доверенную ему, использовал не подобающе. Как сказано в Диврей а-Ямим (32:20): «Ведь они – поколение изменчивое, сыны, которым нельзя доверять». А в отношении верных людей, которым воздают по их заслугам, сказано: «Мой взгляд на верных на Земле, они пребудут со мной».
Что нам говорит эта глава? Есть времена, когда человек находится один. Всевышний дал ему молитву. Человек встает у стены и вдруг обнаруживает себя в одиночестве. Никто не смотрит на него, он только сам с собой. И здесь он должен хранить молитву, доверенную ему Всевышним, и молиться, как следует. Так он будет знать, что оправдал оказанное ему доверие.
Ошибка Кораха
В чем заключалась ошибка Кораха, когда он пришел спорить с Моше рабейну, какую претензию он предъявлял? «В этой общине все святы, и среди них – Г-сподь». Он не соглашался с тем, что у народа Израиля есть только один предводитель, и через него народ Израиля получит Тору. Почему должен быть только один первосвященник и только один пророк? Корах желал, чтобы все были великими, чтобы все были равны.
С одной стороны, это верно. Корона Торы предназначена для каждого еврея, как пишет Рамбам (Законы изучения Торы, 3:1): «Корона Торы лежит, готовая для каждого из народа Израиля, как сказано: «Тору заповедал нам Моше, в наследие общине Яакова», так что каждый, кто желает, может прийти и взять ее». Но Корах не мог смириться с тем, что есть посланник общины для всех. Он утверждал: «В этой общине все святы».
Ошибка Кораха заключалась в том, что он не знал великого принципа: когда Всевышний дал Тору Моше рабейну, она осталась на таком же уровне святости, с такой же ясностью, как была передана из уст Самого Творца. Как говорят наши мудрецы («Ялкут Шимони», гл. Цав, 519): «…это учит нас, что Аарон и его сыновья ликовали и радовались, что они слышат от Моше все в точности так же, как было дано из уст Всевышнего».
Этот принцип подробно изложен в книге «Нефеш а-Хаим» (врата 4, гл. 27), и это один из самых глубоких моментов в книге. Вот что он пишет: «Более того, особая ценность и преимущество великой святости Торы относительно сотворенных миров такова: у высших миров, несмотря на то, что святость их очень высока, их отражение в нижних мирах, хотя и является их копией, при этом святость нижних миров бесконечно далека от миров, которые выше их.
Однако святая Тора, хотя и спустилась из своего высшего корня на бесконечное множество ступеней, из мира в мир, со ступени на ступень, тем не менее, ее святость осталась на том же уровне, какой была в начале. Какой она была, такой и осталась в этом мире, она полностью сохранила свою святость, и нельзя обращаться с ней, как с чем-то будничным, не дай Б-г, поскольку она всегда остается на первичном высочайшем уровне святости».
Это и есть суть сказанного в святой книге «Зоар», что Всевышний и Тора – это единое целое, а именно, что, несмотря на то, что все миры претерпевают множество изменений, спускаясь от высших к низшим – все это только с нашей стороны, а со стороны Всевышнего нет совершенно никакого различия и перемены места, как сказано у пророка Малахи (3:6): «Я – Г-сподь, не изменился».
Корах не знал всего этого. Ему не хватало основы, о которой сказано: «Ведь Всевышний дарует мудрость, из Его уст понимание и разумение» (Мишлей, 2:6) – что каждый, кто учит Тору у своего учителя, это точно так же, как если бы он учил ее у самого Всевышнего. Корах считал, что только, если получаешь Тору прямо от Всевышнего – это Тора Всевышнего, а если получаешь ее через Моше рабейну, Тора проходит через канал человека из плоти и крови, и уровень ее ценности опускается, это уже другой вид Торы.
После дарования Торы – святость без изменений
В истории о десяти казнях рассказывается, что Моше рабейну сказал: «Выйдя из города, я протяну руки к Всевышнему» (9:29). Раши комментирует: «Но в самом городе он не молился Всевышнему, поскольку город был полон идолов». Моше рабейну не хотел молиться в египетском городе, боясь влияния скверны идолов, которые находились там.
На первый взгляд кажется, что здесь описывается величие Моше. Но однажды я услышал от одного мудреца Торы из американской ешивы «Бейт а-Талмуд», который сказал от имени мидраша или одного из комментаторов, что здесь была некоторая претензия к Моше рабейну (конечно же, только в соответствии с его высочайшим духовным уровнем, о котором мы не имеем представления).
О самом Всевышнем сказано в казни первенцев: «Я прошел по земле египетской», как бы не сдвинулся со Своей реальности, «Я – Г-сподь, не изменился». Почему же тогда Моше рабейну пришлось выйти из города? Получается, что египетское окружение оказывало на него некоторое тончайшее влияние!
Можно сказать, что такое было возможно только до дарования Торы. До того, как Тора спустилась в мир, Моше рабейну не мог молиться внутри Египта. Однако после дарования Торы мы удостоились соединения со святостью на уровне «Я – Г-сподь, не изменился». В этом и заключается суть святой Торы – где бы она ни находилась, ее святость остается на месте. «Ведь Всевышний дарует мудрость, из Его уст…» – это все время та же святость. Само собой, что человек, который по-настоящему связан с Торой, где бы ни оказался, никогда не изменится.
Прилепленность к Торе не связана с окружением
Из сказанного выше можно сделать практический вывод: если человек хочет проверить себя, насколько он бен-Тора, насколько поистине связан с Торой – пусть проверит, насколько он зависит от себя, и насколько – от окружения. «Доброе имя» никогда не меняется. Если тебя зовут Яаков – где бы ты ни был, твоим именем останется Яаков. «Хорошее масло» – стекает, падает на огонь и сгорает. Приходят периоды слабости – и время как бы «прожигается», исчезает из этого мира. «Доброе имя» – сам человек, ни за что не сгорит. Тот, кто удостоился найти себя, никогда не «прогорит», останется с тем же постоянством в учебе, с тем же вдохновением в молитве, без всяких изменений.
Из приведенного выше отрывка «Обязанностей сердец» мы учим, что главная проверка – это время молитвы. Когда еврей стоит и молится Амиду – вот здесь-то он и должен проверить себя, насколько он жив. Всевышний организовал ему пару часов в день, когда он полностью отдален от всего мира, он живет только с самим собой. Я добавлю – если он соединен со Всевышним, то в любой ситуации «Я – Г-сподь, не изменился». Но если он питается жизненной силой общины – то откуда у него будут силы, если вдруг он обнаружит себя в одиночестве?
Наши мудрецы в трактате Шаббат (152а) говорят, что в будущем мире один праведник не видит другого, каждый сидит отдельно, а именно – он берет с собой только то, чего достиг в этом мире сам, черпая из самого себя. Получается, что весь успех человека и в этом мире, и в будущем, зависит от его внутренней работы над собой, без влияния окружения.
Перевод: г-жа Л. Шухман
