Недельная глава Реэ
«Пусть трижды в год все мужчины у вас предстают перед Г-сподом, Б-гом вашим» (Дварим, 16:16).
Отношения между Израилем и Всевышним – как между мужем и женой
В нескольких местах в нашей святой Торе мы находим, что связь, союз и отношения между Всевышним и народом Израиля сравниваются с отношениями между женихом и невестой, между мужем и женой. Шавуот, когда Всевышний даровал нам Тору, называется «день Его свадьбы», и у сефардских евреев даже принято в этот день читать ктубу — брачный контракт между возвышенным женихом – Всевышним, и прославленной невестой – общиной Израиля. Вся книга Шир а-Ширим построена, по сути, на этом уподоблении.
Нужно понять, почему именно это сравнение лучше всего отражает связь между Всевышним и народом Израиля?
Более того, рассказывают наши мудрецы, что «когда евреи поднимались в Храм в праздники (регалим), им открывали занавесь Святой Святых, показывали керувим, обнимающих друг друга, и говорили: «Смотрите, насколько вы любимы Всевышним!» (Йома, 44а). [В Святой святых было два золотых керува. Один намекает на Всевышнего, другой — на народ Израиля. Их расположение по отношению друг к другу отражали состояние отношений между Всевышним и народом Израиля.]
Несмотря на то, что Святая Святых всегда была закрыта, и никому не разрешалось входить туда, кроме первосвященника в Йом Кипур, в каждый праздник открывали занавесь, и весь народ Израиля видел издали керувим, которые чудесным образом обнимали друг друга, и коэны говорили им: «Смотрите, насколько вы любимы Всевышним!» Так евреи всегда могли знать, каковы отношения между ними и Всевышним.
Отсюда мы видим, что это сравнение жизненно необходимо, чтобы понять связь между Всевышним и народом Израиля, так что постараемся углубиться в это.
Любовь, лишенная логики и разума
Истинный смысл слов мудрецов – очень глубок, и полностью нам не постичь его. Но есть в них и простое понимание.
Есть разные виды любви: любовь родителей к детям, братская любовь, любовь рава к ученику, и есть естественная любовь между мужем и женой, и существует принципиальное различие между этим видом любви и всеми остальными.
Все остальные виды любви основываются на понимании, как другой человек связан со мной. Например: два брата встречаются на улице. Если бы они не знали, что они – братья, они бы не почувствовали друг к другу ничего. Или мама, которая ищет своего сына, и вдруг видит, что по улице идет ребенок – если бы она знала, что это – не ее сын, она бы и глаз не подняла посмотреть на него.
Однако, когда муж и жена видят друг друга, даже если им скажут, что их супруг(а) – дурак или злодей, они, как будто, слепы. Только от того, что они видят другого, у них просыпается любовь к нему, без всякой логики или разума. Нет больше такой любви, подобной любви между мужем и женой.
Отведи от меня глаза свои, потому что сразили они (меня)
Три раза в году все евреи поднимались в Храм, выполняя заповедь «Пусть все мужчины у вас предстанут перед Г-сподом», предстать перед Всевышним, и чтобы понять смысл этого, упомянем следующую историю.
Известно, что святой Аризаль видел на лбу каждого человека «отпечаток» всех его грехов. Рассказывают, что рав Моше Галанти (один из учеников Аризаля) однажды попросил учителя: «Посмотри мне на лоб». Аризаль сказал: «Я вижу у тебя на лбу две украденные монеты».
У рава Моше Галанти было две мастерские – в одной работали мужчины, а в другой – женщины. Услышав слова Аризаля, он сразу же пошел в мастерские, где работали мужчины, собрал рабочих, вывалил на стол груду монет и сказал: «Кому я должен деньги – пусть подойдет и возьмет». Но никто не подошел. Тогда он пошел в женскую мастерскую, и сделал то же самое. Одна из женщин нерешительно подошла и взяла две монетки. Когда он спросил, почему, она объяснила. Оказалось, что она была более искусной мастерицей, чем другие, и поэтому ей полагалась большая оплата, но она стеснялась попросить. Когда рав Галанти вернулся к Аризалю, тот сказал ему, что видит, что он исправил этот грех.
А теперь давайте задумаемся: народ Израиля приходил в Храм, «показаться» Всевышнему. На что это похоже?
Если мы возьмем белую одежду, белее снега, и посмотрим на нее в микроскоп, то обнаружим на ней много пылинок, грязи и т. п., ведь в микроскоп видно все. Евреи приходили в Иерусалим, заходили в Храм, и должны были показать себя Всевышнему. Каждый из них думал: ведь Всевышний знает все мои мысли и все мои деяния. Действительно ли Ему желанно мое присутствие? А вдруг, не дай Б-г, Он мне скажет: «Уходи отсюда, лучше бы с таким лицом ты вообще не приходил в Храм».
Сколько раз мы приходим в синагогу, слушаем урок по мусару, и у нас просыпается вопрос: Всевышний действительно желает, чтобы я молился? Может, лучше мне было остаться дома?
Поэтому-то коэны открывали занавесь и показывали народу Израиля керувим, как бы говоря им: эта любовь – не любовь, связанная с достижениями человека, она подобна «слепой любви». Когда еврей стоит перед Всевышним, не важно, что он собой представляет, любовь Всевышнего к нему пробуждается, Он как бы говорит: «Отведи от меня глаза свои, потому что сразили они (меня)» (Шир а-Ширим, 6:5), народ Израиля волнует Меня! Всевышний как бы любит и радуется каждому еврею, находящемуся в Его присутствии, в Храме.
Поэтому два великих столпа иудаизма – это Тора и молитва. Ведь Тора – это учеба в паре (хеврута). Мудрецы говорят: «Даже если человек сидит в одиночку и занимается Торой, – Шехина с ним» (Брахот, 6а). Мы все знаем, насколько необходимо, чтобы был напарник для учебы. Но даже если порой его нет, мы верим, что нет такого – учить Тору в одиночку. Когда человек учится один, он становится как бы напарником Всевышнего.
Всевышний говорит: «Покажи мне себя, позволь услышать твой голос» (Шир а-Ширим, 2:14). К кому Он обращается? К каждому отдельному еврею.
Известно, что коммунизм говорил о важности народа. Иудаизм тоже говорит о народе Израиля. Но есть принципиальное различие: согласно коммунистическому подходу, отдельный индивидуум не имеет никакой самостоятельной ценности. Ценностью обладает «народ» в целом. Однако великая ложь заключается в том, что ни ты, ни я не являемся представителями этого «народа». Только генеральный секретарь, ему, собственно, и принадлежит все, а каждого, кто был не согласен с ним, посылали в Сибирь…
У Всевышнего же, в отличие от этого, каждый еврей – это «народ Израиля». Слова «Покажи мне себя» обращены к каждому еврею лично. Шир а-Ширим продолжает существовать, Всевышний обращается ко мне, к каждому «я» из народа Израиля. Если он только придет в Храм, и будет близок к Творцу, благословен Он, он удостоится достигнуть уровня «Отведи от меня глаза свои, потому что сразили они (меня)».
Однако есть одно различие: когда два человека видят друг друга слишком много, они устают и надоедают друг другу. Однако о Всевышнем сказано: «Добр, поскольку не прекращается Твое милосердие», «Я обручился с тобой навечно». Мы всегда в состоянии жениха и невесты с Всевышним. Жених еще не знает невесту, как следует, и невеста еще не знает жениха глубоко. Они оба широко улыбаются и связаны друг с другом.
Так и Всевышний говорит народу Израиля: мы навсегда остаемся подобными жениху и невесте, но при одном условии: вы должны быть близки ко Мне. Это и есть самая великая соединенность: «смотрите, как вы любимы Всевышним».
Посвятить время – проявление любви
Из отношений в семье можно выучить много и о нашей связи с Творцом.
Самое важное в доме, и вообще, в отношениях между людьми – посвятить другому время и терпение. Нет более обидного, чем сказать человеку: «У меня нет для тебя времени».
Тот, кто занимается сбором денег на благотворительные цели, хорошо знает это. Лет семьдесят назад можно было прийти к очень богатому человеку, описать ему свое тяжелое положение, и через три четверти часа, после того как человек закончил свое «выступление», богач доставал пару монеток и давал ему. Деньги были дороги, а время – не так уж. В нашем поколении, богач может дать тебе даже пять тысяч долларов, но времени на просителя у него нет. «Свяжись с моей секретаршей», — бросает он второпях. Когда звонишь – отвечает автоответчик. Деньги у людей есть, а времени – нет.
Это и есть одна из наших самых больших проблем: у нас нет времени для ближних! Нет времени для друзей, нет времени для детей, даже для самих себя нет времени.
Всевышний желает близости – посвятите Мне немного своего времени! Но у нас нет времени. Я не говорю даже о душевном настрое, о том, что мы молимся «на автомате». Это еще полбеды. Самая большая проблема – это скорость, мы хотим уже поскорее закончить молитву. Порой видишь, как человек «мчится» в молитве Амида, а потом ждет кантора (ведущего молитву). Что, он не мог помолиться еще две минуты? А когда нужно прочесть благословение Ашер Яцар — всегда ли есть время произнести его не скороговоркой? А ведь нам следует знать, что нет ничего более оскорбительного, чем это!
Если мы посвятим Всевышнему наше время, показывая Ему тем самым, что нет в наших глазах ничего более драгоценного, чем быть с Ним вместе и учить Его Тору, то и Он, со Своей стороны, одарит нас безграничной любовью.
«В Твои руки вложу свой дух»
Есть одна замечательная заповедь, требующая большого укрепления, которая обладает особым потенциалом связи с Всевышним: чтение «Шма, Исраэль» перед сном.
«Шульхан Арух» («Орах Хаим», §139, п. 61) постановляет, что каждый еврей обязан перед тем, как идти спать, произнести «Шма перед сном». Это включает в себя отрывок «Шма, Исраэль» и еще некоторые стихи, а в конце – благословение «а-Мапиль». Мудрецы (см. Брахот, 5а) объясняют нам, что чтение «Шма, Исраэль» перед сном охраняет человека от разных опасностей.
Личность человека – это не его тело. Когда человек говорит «я», он имеет в виду не свое тело, а свою душу.
Поэтому, когда человек покидает этот мир, его личность не исчезает. Этот принцип не касается именно еврейской религии. Нет никакой логической причины, почему, когда человек умирает, его личность должна перестать жить, хотя теперь она и не связана с телом. Весь спор между иудаизмом и другими религиями заключается в том, куда уходит эта личность. Например, христиане утверждают, что если человек жертвовал достаточно денег на церковь и обращал людей в их веру (даже насильно) – он попадет в рай, а если нет – в ад. Иудаизм же говорит, что, если человек выполнял Тору и заповеди – он удостоится Ган-Эдена. Но все признают, что личность продолжает существовать.
Наши мудрецы раскрывают нам тайну: когда человек спит, он находится в состоянии большой опасности, не только физической, но и духовной, из-за так называемых «вредителей» (сил духовной нечистоты). Мы живем в мире, полном тяжких болезней, автокатастроф и прочих других бед, и когда человек спит – опасность очень велика!
Когда же человек говорит «Шма» – «Слушай, Израиль, Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – один!» и «В руки твои вложу дух свой», то во время сна он как бы находится в объятиях Всевышнего, в Его дворце, близко к Нему.
Как в бизнесе: хороший торговец – это тот, кому удается достать дешевый товар, и продать его дорого. Так и в духовном нам нужно быть «хорошими торговцами», и искать легкие заповеди, награда за которые велика.
Например, как-то рассказал мне один хасид, что он решил купить машину, и перед этим пошел к своему великому раби – раби Аарону из Бельз, попросить благословение. Раби сказал ему три вещи: прежде всего, когда он садится за руль, пусть скажет главу Теилим; во-вторых – соблюдать все правила дорожного движения с той же строгостью, с которой он соблюдает законы Торы. И в-третьих – совершать добрые поступки (хесед) с помощью этой машины.
На самом деле, с помощью машины можно оказывать огромную помощь людям.
Ведь дать нищему сто долларов – стоит нам сто долларов, и он получает сто долларов. Однако, когда водитель подвозит другого на машине, для него это может быть потерей пары минут (а порой даже и нет), а для пассажира – это экономия часа с лишним пути, не говоря о том, что порой холодно и идет дождь, и, возможно, он в это время смог еще и учить Тору.
Однако самый лучший «товар» – это заповедь читать «Шма, Исраэль» перед сном. Ей нужно посвятить всего лишь пять-десять минут перед сном, произнести все четко, слово за словом, а потом, когда человек засыпает – на протяжении шести-восьми часов он находится в объятиях Всевышнего! А ведь Всевышний весь день ждет, когда душа человека поднимется к Нему, это как бы то, чего Он желает.
Это – замечательный пример возможности связи с Творцом.
Ведь, в конце концов, сон представляет собой значительный кусок жизни человека. Если он спит восемь часов в сутки – это треть его жизни, а если шесть часов – это четверть его жизни! Если мы приучим себя идти спать с «Шма, Исраэль» со всеми чудесными стихами, являющимися частью этой молитвы, получается, что треть или четверть жизни мы посвящаем тому, чтобы находиться вместе со Всевышним! А если нет – мы попросту теряем треть или четверть жизни!
Потратив несколько минут, мы устраиваем себе несколько чудесных часов жизни с Всевышним. Конечно, вначале это может быть нелегко, ведь вечером мы уже уставшие, но, когда привыкаешь – это входит в русло привычки.
Человек идет спать, и не прерывает связь с Всевышним; он говорит: «Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – один!», «люби Г-спода, Б-га твоего», и продолжает: «простри над нами шатер мира Твоего».
Всевышний, благословен Он, желает, чтобы мы говорили с Ним, чтобы были близки к Нему, с Его стороны нет никаких препятствий к этому. Нет более нееврейского и более глупого взгляда, чем мысль, что Всевышнему нет до меня дела. Все, чего Он желает – чтобы мы были рядом с Ним, вместе с Ним.
«Я – Г-сподь…» и «Да не будет у тебя других богов…»
Еще один важный и фундаментальный момент в отношениях между супругами, это верность друг другу.
Сказано в Шир а-Ширим: «Песнь песней, которую (составил) Шломо. Пусть осыплет он меня поцелуями уст своих. Ведь твои ласки слаще вина». Виленский Гаон спрашивает, почему сказано «поцелуи» во множественном числе. И объясняет, что связь между мужем и женой состоит из двух аспектов: первый – что они вместе, и второй – что жена вообще не связана ни с кем другим.
Так было и в даровании Торы. Первой заповедью было «Я – Г-сподь, Б-г твой…», а второй – «да не будет у тебя других богов при Мне». И «да не будет» не менее важно, чем «Я – Г-сподь, Б-г твой».
Как мы уже говорили, самое известное сравнение отношений между Всевышним и народом Израиля – это отношения мужа и жены. Ведь если человек любит своего брата, это не мешает ему любить и других братьев. Если любит друга – можно любить многих друзей. Однако любовь между мужем и женой основывается на уникальности. Нет так важно, что делают дома, важно, чего не делают. Если есть пара, которая внешне живет вместе просто замечательно, но жена, не дай Б-г, думает о другом человеке, — это не называется миром в доме.
Так и когда речь идет о «мире в доме» с Всевышним: конечно же, все, что мы упоминали – верно. У нас должно быть терпение молиться, читать «Шма, Исраэль» перед сном и т. п. Однако не менее важно, и, возможно, даже более – знать, что не делать.
Если нас интересует и доставляет удовольствие что-то другое, даже, если мы чувствуем, что Тора и Б-гобоязненность – это прекрасно и замечательно, но важно уделить внимание и этому миру, познакомиться с ним – это представляет собой противоречие любви между Всевышним и народом Израиля.
Ведь основа связи – это «Слушай, Израиль… Г-сподь – один! Да не будет у тебя других богов при Мне» Всевышний как бы желает нас только для Себя.
Эта связь настолько драгоценна, «покажи мне себя, позволь услышать твой голос» – это обращение к каждому еврею, в каком бы состоянии он не находился. Только приди и будь со Мной! И тогда раскроется любовь Творца, благословен Он – любовь без условий и границ.
Перевод: г-жа Лея Шухман
