Недельная глава Ваера
В 19-м стихе нашей недельной главы говорится о том, что, когда ангелы ушли от Авраама и Сары и отправились в Сдом нести Б-жественное наказание, Всевышний открыл Аврааму, что Он собирается сделать со Сдомом. Авраам начал молиться за Сдом, буквально бороться с Всевышним, желая спасти город, но в конце принял волю Творца. Интересно, почему Всевышний открыл это Аврааму, а не кому-нибудь другому? Очевидно, в этом месте проявляется особое достоинство Авраама и его особая близость к Творцу. Мы уже как-то приводили высказывание Рамхаля о том, что человек должен постоянно думать, как ему уподобиться в своих деяниях праотцам, а также праведникам, таким, как царь Давид. Безусловно, источником знания и понимания деяний праотцев для нас должно стать написанное в Торе.
Написано про Авраама так: «поскольку Я знал его, и <знал,> что накажет он своим детям и своему дому (потомкам, которые будут после него), и будут блюсти путь Б-га, вершить милосердие и Закон …».
Прежде всего, разберем слово йадатив, «знал». Слово даат обычно переводят на русский язык словом «мудрость». Это именно та мудрость, на основании которой человек принимает правильное решение. Иными словами, даат – это перевод теоретического знания в практическое жизненное применение. Таким образом, даат Тора – это то, как глубокое понимание слов Торы открывается в практической жизни.
Впервые в Торе слово с корнем даат встречается, когда говорится о совместной жизни Адама и Хавы: по-русски это принято переводить как «познал свою жену», и здесь даат имеет оттенок близости. Это укладывается в логику языка: ведь глубокое постижение означает, что человек максимально приблизился к изучаемому объекту, осязает и ощущает его! И такое объяснение делает для нас более понятным, почему Всевышний говорит об Аврааме ки йадатив, «потому что Я его знал». Раши переводит это слово, как хиба – выражение любви. По мнению Раши, слово йадатив выражает именно любовь и особенно хорошее отношение, потому что тот, кто любит, приближает к себе объект любви и стремится познать его как можно лучше. Источник такой любви, по мнению Раши – в том, что Авраам заповедовал своим потомкам блюсти Завет и всегда ходить по путям Творца.
Рамбан здесь приводит другое объяснение слова йадатив, более близкое к понятию «знание». Так на русский язык переводится слово йедия. Для нас такое объяснение непонятно, ведь Всевышний знает все, от Него невозможно скрыться или скрыть что-либо. Может ли быть такое, что Он не знал Авраама? В Торе мы находим несколько мест, говорящих о таких вот не присущих Творцу действиях, если понимать их по-простому: так, при выходе из Египта говорится «и вспомнил». Может ли Он что-то забыть? Говорить так – значит отрицать важнейшие принципы веры!
В этом вопросе есть два аспекта. Первый – это абсолютное Б-жественное знание, о котором мы даже не говорим. Второе – когда наши поступки и молитвы оказывают, по Б-жественной воле, влияние на Его правление. Именно в этом аспекте мы говорим «Всевышний услышал наши молитвы». Разве мог Он их не услышать? Очевидно, что наши молитвы были восприняты как причины изменения Б-жественного правления.
В начале «Шульхан Аруха» (Орах Хаим) Рамо приводит слова Рамбама из «Морэ Нэвухим»: «когда человек ставит Всевышнего перед собой, это великое правило в жизни праведников, потому что отличается поведение человека, когда он наедине с самим собой, и когда он находится перед большим царем. Праведники живут и чувствуют, что они все время находятся перед Царем Царей». Источник этих слов – Теилим. Там же «Морэ Невухим» приводит другие важные объяснения (их цитирует Мальбим в своем комментарии на Шульхан Арух – «Арцот а-Хаим»). Б-жественное Провидение открывается на человеке настолько, насколько он связан с Высшим разумом. На примере из современной жизни можно сказать, что если человек живет с мыслью о том, что все от Б-га, то ему уже не важно, где и какие выборы будут проходить – в Америке или в Израиле; он знает, что результат этих выборов – от Всевышнего. Будет или не будет парнаса, в изобилии или в недостатке, решает не начальник и не котировки валют – все было решено в Рош а-Шана и закреплено в Йом Кипур. Человек, постоянно живущий мыслями о Торе и Всевышнем, все время находится в состоянии близости к Творцу, а Б-жественное Провидение в нем проявляется открыто.
Мы все живем сейчас во время, для которого характерно эстер паним, «сокрытие Б-жественного лика», т. е. Б-жественное проявление нами не постигается (в конце книги «Даат Твунот» подробно объясняется, что это такое). Эстер паним, однако, не является одинаковым для всех людей в целом: оно отличается от человека к человеку. Насколько человек привязан помыслами и самой своей жизнью к Творцу и Его Торе, настолько в нем проявляется ашгаха пратит – «персональное наблюдение». Безусловно, Всевышний наблюдает и управляет всем миром и всеми людьми. Но мы часто можем видеть и людей, с которыми Он «ведет себя» иначе, чем с другими. Такой особенный человек удостаивается управления ради него самого, в открытой форме. Это – достоинство тех, пишет Рамбам, кто «привязывает себя» к Высшему разуму (насколько я помню, у Рамбама Высший разум – это синоним Творца.)
Теперь нам совсем несложно будет понять слова Рамбана о том, что йадатив по отношению к Аврааму – «Я его узнал» – означает, что все помыслы Всевышнего были ради Авраама, он был фактически замыслом Творца в мире.
Мы знаем, что уже несколько десятков лет в мире существует намного больше атомного оружия, чем нужно для того, чтобы уничтожить весь земной шар. Мировая экономика держится на волоске. До сих пор не открыли лекарства от всех имеющихся болезней, а новые и новые волны эпидемий захлестывают мир. При всем этом, нельзя не видеть, что единственной истинной опорой для нас был, есть и будет Всевышний, Благословен Он, который называется Маком, от слова киюм – «дающий существование». Всевышний называется маком (с иврита также переводится, как «место»), потому что Он дает место всему, делает возможным существование в жизненном пространстве. Если мы стремимся к тому, чтобы устойчиво существовать, единственный путь для этого – прилепиться к Творцу, и это требует от нас большой работы.
Величайшая заслуга Авраама в том, что он не только сам был большим праведником, но и построил «Дом Праведности». В нашем материальном мире каждый обладатель большого состояния хочет создать на его основе семейное предприятие, которое бы не прекращало работать и приносить прибыль его потомкам, что называется, «во веки веков». Человек, имеющий какое-то богатство, стремиться сохранить его, приумножить и передать потомкам – и потомки приобретают для него особый смысл, ведь они – часть его самого! Человек, познавший истину, воистину подобен богачу: у него есть вечное приобретение – его близость к Творцу. Это единственное богатство, которое человек «уносит с собой в могилу», и которое обеспечивает ему достойную жизнь в мире грядущем. Идти Его путями, поместить Его у себя в сердце – это и было тем «семейным предприятием», которое Авраам передал своим детям. Это само по себе было причиной того, почему Всевышний выбрал Авраама – чтобы открыться в этом мире через него и через его потомство.
Это для нас важнейший ресурс понимания важности воспитания наших детей. В Торе прямо написан рецепт того, как удостоиться особого расположения Творца – заповедать своим детям идти путями Всевышнего. Очевидно, что нам самим стоит в это вложить, и вложить много!
По большому счету, воспитание будущего поколения всегда было основной темой для нашего народа. Рав Шимшон Пинкус сказал в одной из своих бесед, что рав из Бриска, рав Ицхак-Зеев Соловейчик сказал, что Хазон Иш выше его в Торе, потому что Хазон Иш (не про нас будет сказано!) был бездетным, а рав из Бриска потратил 10 лет на воспитание детей. Он сказал об этом без тени сожаления!
Есть одно тонкое понятие, которое называется мицва; однокоренное этому слово – глагол лецавот, означающий «наказать», «заповедовать». Еще один корень слова мицва – цевет, «люди, которые находятся вместе». Кроме того, приводят наши мудрецы со слов Аризаля, что буквы слова мицва (מצוה) состоят из букв четырехбуквенного Имени Б-га: две последние буквы – это вав (ו) и hэй (ה), а первые две – мем (מ) и цадик (צ) – соответствуют по системе «атбаш» буквам йуд (י) и эй (ה). (Мы уже писали в предыдущих статьях о системе «атбаш». Смысл этой системы – в приближении: от алефа спускается к бет, от тав – поднимается к шин, и первая буква алфавита «обменивается» на последнюю, пока центральные буквы не «встречаются».) Мицва – это цевет, то, что связывает нас с Творцом. Исходя из корня цивуй, «приказание», мицва должна была бы иметь обязательное значение. Однако те, кто учил Талмуд, знают, что это не так: выражение «мицва бе-алма» означает доброе дело, при этом совершенно не обязательное. Безусловно, в жизни мы делаем много необязательных вещей, но далеко не все они привязывают нас к Всевышнему, объединяют нас с Ним. Поэтому слова лемаан ашер йецавэ (по простому переводу, приведенному выше – «что накажет он свои детям») можно объяснить, что он свяжет свое потомство с Всевышним. И в этой привязанности – причина, по которой Творец избрал Авраама среди всех людей. Свою безграничную веру он передал своим потомкам на веки веков. Здесь очень хорошо связаны обе трактовки слова: и «заповедовать», и «привязать».
Мы уже обсуждали величие Авраама, о проявлении которого говорится в начале этой главы – насколько он был привязан к Творцу, насколько он был един с качеством Всевышнего, которое называется хесед. В этом смысле, единение с добрыми качествами Творца – это то, о чем мы говорили на предыдущем уроке: праведники – это «колесница Творца», они несут проявление в нашем мире Творца в Его различных аспектах. И это то, о чем написано, что именно так, как мы в этом мире живем, проявляются пути Всевышнего, как сказано в нашем стихе «и будут блюсти путь Б-га»: творить благодеяния и жить по Закону.
Это то, чему мы обязаны научиться у Авраама – жить по Его воле (вникая в Тору и исполняя ее), и тем самым раскрыть в этом мире высочайшие Б-жественные качества. Мы должны личным примером и наставлением «связать» свою семью с Всевышним, построить биньян адей ад – вечное здание, полное праведников.
Подготовила А. Швальб.
