Недельная глава Шлах
Отчет разведчиков из нашей недельной главы заканчивается фразой: «Там мы видели Нефилим, сыновей гиганта из рода Нефилим; мы были как кузнечики в своих глазах, и как кузнечики мы были в их глазах» (Бемидбар, 13:33). Любой мыслящий человек не может не задать естественный вопрос: откуда могли разведчики знать о том, как выглядят они в глазах кнаанейцев? Нельзя назвать их прорицателями или заподозрить их в умении читать мысли. Ответ: если человек считает себя кузнечиком, то и другие воспринимают его точно так же! Иными словами, «если ты считаешь себя тряпкой, то с тобой будут обращаться, как с тряпкой».
Важно усвоить этот урок: каждому необходим определенный уровень уверенности в себе. Не стоит совершать ошибку, думая: если я не считаю себя кузнечиком, я самонадеянный гордец! Иметь человеческое достоинство и быть надменным – две совершенно разные вещи! Определение скромности вовсе не в том, чтобы расхаживать по округе, говоря: «Я– ничтожество, я ничего не знаю, я ничего не стою…» Настоящая скромность – в том, чтобы сознавать, кем ты являешься на самом деле, признавать собственные таланты, но не гордиться ими, потому что все мы понимаем, что это – подарок от Властелина Мира.
Например, у человека красивый голос, и его просят вести молитву. Совершенно неправильно с его стороны говорить: «Я ведь совсем не умею петь». Это просто ложь! Однако когда он уже стоит у бимы и ведет молитву, ему не следует думать, что он заслуживает больших почестей из-за того, что он умеет так красиво молиться. Голос – это подарок Всевышнего, и это также можно сказать обо всех умениях и способностях человека. Наша обязанность – использовать наши способности для службы Творцу.
Рав Моше Файнштейн являл собой образец скромности. Он был поразительно непритязательным человеком. Рассказывают, что однажды в Америке он садился в такси, и вдруг кто-то громко позвал: «Моше!» (имея в виду совершенно другого человека). Один из величайших мудрецов поколения, рав Моше, подумал, что зовут именно его, и тихо спросил: «Чем я могу быть вам полезен?» И тот же рав Моше Файнштейн однажды был на свадьбе, когда к нему подошел молодой человек и задал вопрос. Рав Моше ответил ему, и этот же молодой человек задал тот же самый вопрос, повысив голос. Рав Моше ответил ему еще раз, не повышая голоса. История повторялась еще несколько раз, и каждый раз молодой человек спрашивал все громче и громче, пока не начал кричать на уважаемого раввина. Рав Моше отвел его в сторону и спросил: «Кажется, вы не до конца понимаете, с кем разговариваете?» (имея в виду, что он – рав Моше Файнштейн, и совсем не подобает разговаривать с немолодым и уважаемым человеком в подобном тоне).
А как же отклик рава Файнштейна, одного из глав поколения, на окрик посреди улицы? В этом нет никакого противоречия – просто он точно знал свое положение! Про рава Файнштейна рассказывают еще одну историю: один молодой человек спросил рава что-то из еврейского закона, и рав ответил ему. Юноша не удовлетворился ответом: «Известно ли главе ешивы, что “При Мегадим” говорит совершенно иное»? Рав Моше ответил просто: «Да, прекрасно известно. Я проучил этот отрывок в “При Мегадим” 296 раз». Рав Моше Файншейн полностью осознавал свои знания и свое достоинство, и совершенно не стеснялся Торы, которую он изучил, когда речь зашла об истине.
Еще одна иллюстрация правильного понимания своего места и роли в мире – история, которую рассказывают про Хатам Софера. В свое время в раввинских кругах бурно обсуждался случай одной женщины, которая считалась агуной (смерть ее мужа ставилась под сомнение, и возникла проблема с новым замужеством). Большие раввины того времени были вовлечены в спор, и высказывалось множество мнений, как «за», так и «против». Дело пришло на рассмотрение к Хатам Соферу. Он серьезно обдумал все обстоятельства, потом взял лист бумаги, ручку и за полчаса написал ответ, разрешающий женщине повторно выйти замуж. Приближенные к нему люди, бывшие в курсе дела, спросили: «Как он может быть так уверен в деле, в котором столько противоречивых фактов и мнений?» На что признанный глава поколения ответил: «У меня есть полномочия принимать решения по таким спорным вопросам в этом поколении». Вот так, не больше и не меньше. За ним было последнее слово во всех спорных вопросах, и его решение было псак алаха – законом Торы, требующим обязательного исполнения.
Мы видим, что люди, знаменитые своей беспрецедентной скромностью, при этом осознавали свое высокое положение и имели чувство собственного достоинства. В случаях, когда этого требовали обстоятельства и истина, они не боялись воспользоваться ни своим положением, ни авторитетом. Это – не высокомерие; это – служение Всевышнему тем, чем Он наградил каждого из нас.
