Недельная глава Мишпатим
По материалам уроков рава Игаля Полищука
В наше время, благодаря развитию технологий передачи информации, любые события быстро становятся известны всем. Мы привыкли к любым новостям, и это развило в нас некую толстокожесть, нечуткость к катастрофам, болезням, смертям.
Говорится в нашей недельной главе: «Если выйдет огонь и охватит колючки (коцим), и сожжены будут стога (нээхаль гадиш), или хлеба (а-кама), или поле (а-саде), то должен платить тот, кто зажег пожар» (Шмот, 22:5). В самом простом понимании речь здесь идет об ответственности человека за зажженный им огонь. Талмуд также учит отсюда, что тот, кто зажег огонь, обязан только платить за ущерб, нанесенный открытым предметам. Но если в сожженном стоге были спрятаны какие-то вещи, к примеру, деньги, зажигавший за это не платит. Но, как и вся Тора, этот стих имеет много уровней понимания.
В трактате Бава Кама говорится о четырех видах ущерба, за которые полагается платить «лучшей землей», одним из которых является огонь. Мудрецы сравнивают огонь с проявлением Всевышним меры суда. Колючки, которые по сути своей являются сорняком, олицетворяют собой злодеев. И хотя даже колючки находят свое применение как граница между полями и защита от воров, это не то, что принято выращивать. И вот, огонь, который не смогли предотвратить, через колючки добирается до хлебов и поля. Так наказание, приходящее в этот мир из-за злодеев, поражает и праведников. Далее в Талмуде говорится, что, в конечном счете, Всевышний возместит все пострадавшим праведникам, а злодеи понесут ответственность за содеянное. Виленский Гаон объясняет, что люди, творящие зло и приносящие страдания праведникам, заплатят «лучшей землей» – своим уделом в Будущем Мире.
Один из величайших комментаторов Пятикнижия Ор а-Хаим а-Кадош (рав Хаим бен Атар) приводит несколько другое объяснение этого стиха. Он уподобляет огонь бедам и потрясениям, которые Всевышний посылает в этот мир, чтобы пробудить нас от сна, от дремоты нашего разума. Для этого силой огня наказания, который приходит от злодеев, поражаются безвинные дети (нээхаль гадиш). Это должно побудить к раскаянию. Но когда этого не происходит, то огонь бед охватывает величайших мудрецов Торы (а-кама). Когда и этого оказывается недостаточным, тогда, не дай Б-г, поражается весь еврейский народ (а-саде).
Один из самых простых в осуществлении и самых разрушающих способов привести огонь наказания в этот мир – это грех злословия, лашон а-ра. И об этом также говорится в нашей недельной главе: «Не внимай слуху тщетному (ло тиса шема шав)…» (Шмот, 23:1) и «От речения ложного отдались» (Шмот, 23:7). Речь определяет человека больше, чем все другие его способности. То, что человек говорит и как он говорит, во многом показывает, какой он, раскрывает его внутреннюю суть. Слово может творить чудеса, словами мы ободряем друг друга, произносим благословения, читаем молитву. Слово может ранить, разбить сердце, вызвать ненависть и зависть. Злословие порождает другие грехи, сеет распри, масштаб его разрушительного действия трудно переоценить и представить! Тора предостерегает нас: нужно очень внимательно относиться к нашей речи, устанавливая запрет рассказывать зло про другого и запрет верить слуху. Хафец Хаим приводит страшные слова книги Зоар: когда человек говорит лашон а-ра, в высшем мире просыпается сила, обвиняющая этот мир и приводящая к страшным бедам. В современном мире, к сожалению, нет недостатка в средствах распространения лашон а-ра, пустых слухов: социальные сети, СМИ. Всевозможные фильтры на некашерные сайты и картинки не способны оградить от лашон а-ра. Это – величайшая болезнь нашего поколения: пропагандируемая свобода слова привела ко вседозволенности высказываний, развлекательная индустрия во многом основывается на низменном желании человека узнать о падении ближнего. В интернете создаются общества, суть которых – в распространении и обсуждении слухов. Распускать, слушать, обсуждать слухи стало обыденным, люди перестали замечать, как много в их речи пустого, как много злого и унизительного. Баалей лашон а-ра – так называют наши мудрецы людей, для которых злословие стало второй натурой.
Хафец Хаим пишет, что тяжесть греха зависит от количества вовлеченных в лашон а-ра. В наше время не составляет труда распространить информацию за доли секунды огромному количеству людей. Рав Пинкус говорит, что поездка одного еврея в субботу из Эйлата в Тель-Авив равноценна нарушениям Шаббата всех предыдущих поколений до того, как был создан автомобиль. Мне думается, что грех злословия, порождаемый услугами интернета и других современных технологий, уже давно превысил грехи злословия всех предыдущих поколений.
Лo тиса шема шав можно перевести как «не носи тщетный слух». Но что это означает на самом деле? Таргум Ункелоса переводит эти слова следующим образом: «Не принимай (за правду) ложный слух». Таким образом, слыша плохие слова о других, мы должны им не верить. Есть два душевных качества, два противоположных душевных стремления – это доверие и недоверие, и каждому из них есть свое место. Необходимо доверять Всевышнему, Торе, ее мудрецам, жить по Торе с открытым сердцем. И нужно проявлять сомнения в отношении слухов и домыслов, не верить в злые слова. Что же делает дурное начало? Оно вносит разрушительную дисгармонию и направляет души в неверные русла. Зная это, мы должны сопротивляться, должны помнить: слухи тщетны, ибо они лживы. И велика заслуга тех, кто охраняет свою речь от лашон а-ра. Это большой труд, но еще сложнее не поддаться соблазну воспринять злословие, тем более, когда оно исходит от наших близких. Талмуд приводит следующий метод борьбы с лашон а-ра: «Если речь идет об ученом муже, пусть углубится в изучение Торы… Простой человек пусть принизит себя».
Соблюдение законов чистоты речи возвышает человека, их соблюдающего, делает его лучше, позволяет развить величайшее достоинство – истинную скромность. Наша недельная глава открывается стихом «И вот законы, что изложишь ты перед ними (вэ-эле а-мишпатим ашер тасим лифнейхем)» (Шмот, 21:1). Раши приводит, что словосочетание вэ-эле указывает на тесную связь между главами Торы. Предыдущая глава Итро заканчивается стихом: «И не восходи по ступеням к Моему жертвеннику, чтобы не открылась твоя нагота при нем» (Шмот, 20:23). Отсюда учится, что к жертвеннику следует соорудить пологий подъем, чтобы шаг не был широким из-за ступеней. Задумаемся об уровне скромности, к которому нужно стремиться. Ведь известно, что у коэнов было нижнее одеяние, которое не позволяло открыться наготе. Кроме того, камни жертвенника являются неживой природой, не имеют глаз и разума, но при этом даже тень пренебрежительного отношения к ним была недопустима! Тем более мы должны вести себя скромно с людьми из плоти и крови, созданными по образу Всевышнего. Но глазам нашим предстает другая картина – наш мир наполнен пороками, в нем принято выставлять себя напоказ, гордиться безнравственным поведением. Надо бежать от этого, ограждаться, ведь скромность – величайшее достоинство нашего народа, одно из самых главных качеств, желанных Всевышнему.
Очень важно даже то, в какую сторону выходят окна, что человек видит. Какое-то время назад эту проблему можно было решить переездом в кашерный район. Когда же есть компьютер, то его экран является окном, способным показать все что угодно. Наш разум, впитывая все, что мы видим и слышим, сохраняет это, и так или иначе это становится частью нас самих. Дай нам Б-г избавиться от того, что мы уже успели впитать, когда не имели выбора. И Творец поможет нам в этом. Но теперь, зная истинные пути, если мы делаем дурной выбор, идя на поводу йецер а-ра, не нужно ждать помощи Свыше. Как сказано, Всевышний ведет человека по пути, по которому тот сам предпочитает идти.
Спрашивают наши мудрецы, в чем выражается связь нашей недельной главы с предыдущей? Почему после запрета подниматься на жертвенник по ступеням указаны законы отношений между людьми? Раши поясняет, что это имеет целью указать, чтобы Санедрин располагался при жертвеннике, в Храме, в лишкат а-газит. «И вот законы, что изложишь перед ними» (Шмот, 21:1). Раши говорит, что «Перед ними» означает перед мудрецами Торы, глубоко знающими ее. Нельзя обращаться в нееврейский суд, даже если судят они, как того требуют законы Израиля, так как это будет не что иное как осквернение имени Всевышнего. Нельзя ждать справедливого решения вопроса там, где нет Торы.
На прошлой неделе мы читали о том, как Итро, придя в стан Израиля, дает Моше совет по организации судопроизводства. И Моше воспринял его и воплотил в жизнь. Но удивительно, что в книге Дварим мы можем найти претензию к народу Израиля в том, что они послушались этого совета. От рава Хаима Камила я слышал объяснение критики этого согласия. Когда рав Хаим еще в молодости учился в Бней Браке, он был одним из многих, кто обращался к Хазон Ишу с вопросами. И хотя в городе было много компетентных раввинов, мудрецов Торы, за ответами шли к Хазон Ишу – люди знали, что получают точку зрения Торы от самого Всевышнего, что это другой уровень даат Тора. И тем более во времена поколения пустыни, какая великая радость была обратиться напрямую к Моше, и получить ответ от его Торы!
В Торе заключена мудрость Всевышнего. Создавая мир, Творец смотрел в Тору, и поэтому как источник разума Тора содержит в себе все человеческие знания. Все истинные науки исходят из Торы. Во времена распада еврейства до Второй мировой войны самые лучшие еврейские дома пережили отход от Торы, и даже потомство великого Хафец Хаима не миновала эта беда. Внучка Хафец Хаима как-то приехала навестить дедушку. Она спросила его, почему он проводит время в темноте, когда в Большом мире уже делают самолеты, которые поднимают человека ввысь. Ответил Хафец Хаим: «Внученька, ты смотришь на эти самолеты… Они еще приведут в мир величайшие разрушения. А мы строим людей!» Наш народ удостоен обладать источником Б‑жественной истины, и все решения мы должны черпать только из него. Отдав предпочтение наасе перед нишма, народ Израиля показал абсолютную верность Всевышнему. Мы должны доверять Торе и Творцу, жить, не загрязняя свои уста и души, жить с открытыми глазами, не поддаваясь голосу йецер а-ра, усыпляющему наш разум.
Подготовила Р. Кудрина
