Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Наиболее возвышенное раскрытие Творца в этом мире определяется тринадцатью качествами милосердия. Пророк Миха перечисляет эти качества (Миха, 7:18): «Кто подобен Тебе, Б-г, несущий грех и устраняющий преступления остатку наследия Своего, не держит гнев Свой навеки, ибо Он желает добра. Он снова смилуется над нами, покорит беззакония наши. И Ты ввергнешь в глубины моря все грехи их. Ты явишь истину Якову, милость Аврааму, о которой клялся Ты отцам нашим с давних времен». Книга «Томер Двора» объясняет эти качества и учит, каким образом человек может уподобиться Творцу, следуя путями Его.
Глава 1. Качество седьмое. «Он снова смилуется над нами».
Всевышний не ведет себя подобно тому, как ведут себя люди: если кто-то прогневал человека, то даже если он потом мирится с ним, он все же не любит его как раньше. Но если человек согрешил и затем раскаялся, его достоинство в глазах Всевышнего еще больше, чем до греха. Об этом сказано в Талмуде (Брахот 34): «На том месте, где стоят баалей тшува, не могут стоять даже совершенные праведники».
[Что такое «баалей тшува»? Если переведем это понятие как «раскаявшиеся грешники», то не передадим его истинное значение. Бааль тшува – это не просто человек, который сожалеет о своих грехах. Талмуд в трактате Йома (86б) говорит, что настоящий бааль тшува – это тот, кто, попав точно в такую же ситуацию, при которой он в прошлом согрешил, теперь выдерживает испытание и не поддается на соблазн. То есть, бааль тшува – это человек, которому удалось полностью подавить в себе определенные дурные наклонности, перебороть свое злое начало там, где раньше он сам стал его жертвой. О таких людях Талмуд пишет, что их грехи превращаются в заслуги, Всевышний продлевает их жизнь, и благодаря их заслугам всему миру прощаются грехи.
«На том месте, где стоят баалей тшува (раскаявшиеся злодеи), не могут стоять даже совершенные праведники»
Это высказывание мудрецов вызывает изумление. Разве можно себе представить, что грешник получит большую награду, чем праведник? Ведь это означает, что Всевышний вознаградил его за грехи!
В книге «Михтав ми-Элияу» (том 1 стр. 26-27), рав Элияу Десслер объясняет, что на самом деле праведники получают большую награду, чем баалей тшува. Единственное, в чем баалей тшува превосходят тех, кто никогда не грешил, это в том, что посредством их раскрывается, насколько великую помощь Всевышний дает тем, кто хочет вернуться к Нему. В этом смысле раскаявшиеся получают больше, чем праведники.
Но из того, что написано более ранними авторами, видно, что они понимали высказывание мудрецов буквально. Вот что написал по этому поводу Рамбам (законы раскаяния гл. 7, закон 4): «Пусть не думает тот, кто вернулся к Всевышнему, что из-за грехов и преступлений, которые он совершил, ему недоступен тот духовный уровень, на котором находятся праведники! Он приятен Всевышнему и любим Им так же, как если бы он никогда не грешил вообще. Более того, его ожидает великая награда, ибо он изведал вкус греха, и отказался от него, переборов свои дурные наклонности.
И сказали мудрецы: там, где находятся баалей тшува, не могут находиться даже абсолютные праведники. То есть, они достигли большего, чем те, кто не грешил никогда, ибо им было тяжелее преодолеть свои дурные наклонности».
И еще написал Рамбам: «Раскаяние приближает тех, кто отдалился от Всевышнего. Еще вчера он был отвратителен, мерзостен, ненавидим и удален от Вездесущего, а сегодня он любим, приятен и близок к Нему».
Рамбам объяснил нам: заслуга бааль тшува заключается в том, что он сумел перебороть себя и отказаться от греха, хоть и изведал его вкус. Это тяжелее, чем все время оставаться на высоком духовном уровне, не имея представления о грешных удовольствиях. Пересилив свои дурные наклонности, бывший грешник заслуживает большей награды, чем абсолютный праведник.
А автор «Томер Двора» (ниже) называет другую причину, по которой покаявшиеся и возвратившиеся грешники заслуживают столь великой награды: они ограждают себя и отдаляются от греха гораздо больше, чем абсолютные праведники.
Почему же тогда рав Деслер написал, что раскаявшийся грешник получает меньшую награду, чем абсолютный праведник? Он говорил о тех людях, о которых сказано: «Некоторые удостаиваются удела в будущем мире в одночасье». Этим людям удалось стереть свои дурные поступки одним героическим действием. Рав Деслер пишет, что это стало возможно только благодаря великой помощи с небес. Сами они никогда не смогли бы достичь высокого духовного уровня за столь короткий срок. И так как они удостоились удела в будущем мире не самостоятельно, то и награда у них будет меньше, чем у тех, кто удостоился своего удела благодаря неустанной работе над собой. А Рамбам и Рамак говорили о людях, которым удалось вернуться на высокий духовный уровень благодаря тяжелой и самоотверженной работе. Таким людям действительно полагается великая награда.
И из того, что Всевышний принимает тех, кто хочет вернуться к Нему, человек должен извлечь для себя урок, как нужно относиться к ближнему. Если его кто-нибудь обидел, но потом раскаялся в этом и попросил прощения, пусть умиротворится и возлюбит его еще больше, чем любил раньше, и пусть его мнение о бывшем обидчике изменится в лучшую сторону. – здесь и далее в квадратных скобках прим. редактора.]
Мудрецы толковали: «Почему буква ה (эй) похожа на веранду? Дело в том, что каждый, кто хочет выйти из мира, может выйти». Смысл этого такой: весь мир создан буквой ה – Творец создал мир широко открытым в сторону зла и греха. Материальность, злое начало и изъяны есть во всех направлениях, как на неогороженном крыльце, с которого легко упасть вниз. У всякого, кто хочет забыть о Грядущем Мире, есть множество выходов, и к какой бы стороне [человеческой деятельности] он бы не обратился, он может найти там грех и преступление, которые приведут его к Внешним силам (силам зла – прим. пер.).
[Начертание букв святого языка намекает на важные духовные понятия. Автор книги «Шней лухот а-брит» пишет об этом так: «знай, что в основе всех букв и всех слов Святого Языка лежат духовные тайны. <В отличие от других языков,> Святой Язык не основан на соглашении между людьми, <он выражает сущность предмета, который называет>. Поэтому мудрецы подробно, во всех деталях объясняют правильное начертание букв, включая точное объяснение, где находятся «коронки», «хвостики», и «заины». Ибо все они соответствуют духовным понятиям и «сфирам». У каждой буквы есть духовная форма, эманирующая из самой сфиры, и переходящая с уровня на уровень, подобно тому, как переходят с уровня на уровень сами сфирот.» И сам Талмуд в трактате Шаббат в главе а-Боне (104а) объясняет, что означают формы разных букв, а также, почему порядок букв именно таков.]
Но вместе с тем, буква ה открыта слева сверху, что символизирует возвращение, которое принимается Творцом. Но почему тогда человек не может вернуться по тому же пути, по которому он вышел, снизу? Мудрецы отвечают: «Ему это не удастся!» Они имеют в виду, что человеку, раскаявшемуся в грехе, недостаточно ограждать себя от греха так, как это делают праведники. Ибо для праведников, которые никогда не грешили, достаточно небольшого ограждения, а грешнику, который согрешил и раскаялся, недостаточно малого ограждения, но он должен оградить себя от греха несколькими мощными преградами. Ведь то небольшое ограждение, которое было вначале, уже было проломлено однажды, и если человек приблизится к нему, злое начало с легкостью его соблазнит. Поэтому нужно весьма и весьма отдаляться [от греха].
[Всевышний создал мир, в котором существует множество факторов, отдаляющих человека от Создателя. Это включает в себя всевозможные силы зла, а также влечение к материальному. Все это создано для того, чтобы дать человеку возможность подвергнуться испытанию, выдержать его, преодолеть зло и, таким образом, прилепиться к Творцу и по праву удостоиться доли в грядущем мире. И так написал рав Хаим из Воложина в книге «Руах Хаим»: «Ибо Всевышний, благословен Он, возжелал создать неисчислимое множество миров. И сотворил в них определенную силу зла, которая сознательно поднимает мятеж против Владыки своего. А с помощью созданий, которые выполняют волю Его, благословенно имя Его, зло будет побеждено и уничтожено, и не останется от него никакого следа. И создал Всевышний человека из праха земного и вдохнул душу жизни в ноздри его. Человек будет бороться и воевать с силами зла. И действиями своими пересилит зло, и умертвит его, и будет уменьшать силу его, пока не очистит всю землю от греха. И весь смысл существования зла только в том, чтобы быть уничтоженным, и чтобы вознаградить тех, кто уничтожил его.
Человек никогда не стоит на месте – он всегда находится или в состоянии духовного подъема, или в состоянии духовного падения. Если он тянется за своим животным началом, преследуя материальные блага и физические удовольствия, то и часть души под названием «руах» опускается и приобретает животные качества. А если человек тянется за своим духовным началом, и постоянно стремится к духовному росту и к служению Творцу, тогда его «руах» поднимается на более высокий уровень и приобретает вечную жизнь. Задача человека заключается в том, чтобы преодолеть тягу к материальному. Ведь как только человек поддается ей даже на самое короткое время, она начинает тянуть его вниз, подобно силе притяжения, которая никогда не перестает влиять на все, что находится в сфере ее влияния.]
Именно поэтому человек не входит обратно через «вход на крыльцо», где он уже проломил прореху, а поднимается и входит через узкий проход, <который символизирует маленький промежуток вверху буквы ה>. А самоистязание и отказ от телесных удовольствий [которые берет на себя человек в рамках раскаяния] помогают заделать сделанные ими прорехи.
[Хотя автор этой книги написал, что закрыть брешь можно с помощью мучений и самоистязаний, в книге «Сефер Харедим» написано так: «то, что писали мудрецы предыдущих поколений: что для искупления грехов необходимы самоистязания, мучения, катание в снегу и т. п., – относится только к тем, кто не занимается изучением Торы. А тому, для кого Тора – это основное занятие жизни, ее усердное изучение заменяет истязания».]
Именно поэтому «на том месте, где стоят баалей тшува, не могут стоять даже совершенные праведники». Ведь раскаявшиеся не вошли через [широкий] вход, чтобы быть вместе с праведниками, а испытали страдания и поднялись через верхний вход, истязали себя и отделились от греха много более, чем праведники. Поэтому они поднялись до уровня ה, который называется Пятой ступенью Ган-Эдена, т. е. верхней части ה, в то время как праведники находятся в нижней части ה, «при входе на крыльцо».
[«Два входа» говорят о существовании нескольких путей возвращения. Но нижний, широкий вход не подходит грешнику. Причину этого объясняет Маарша на трактат Менахот. Грешник должен как можно больше отдалиться от всего, что привело его к греху. Поэтому то отверстие, через которое он провалился, согрешив, не подходит для возвращения. Он должен отойти в другую сторону, и оттуда вернуться. Это подробно объясняет Рамбам (Яд Хазака, законы Деот, гл. 2): «люди, душа которых больна, пусть пойдут к мудрецам, целителям душ, и те излечат их душу, научив их правильным взглядам. В чем их лекарство? Если больной склонен к ярости, пусть не реагирует даже на тех, кто бьет и проклинает его. Если он гордец, пусть подвергнет себя великим унижениям, и пусть сидит на самом позорном месте, пока не искоренит гордыню из сердца своего. И тогда сможет вернуться к среднему пути, который лучше всех. И вернувшись к этому пути, пусть придерживается его всю жизнь. И это относится ко всем качествам. Если слишком ударился в одну крайность, должен склонить себя к противоположной крайности, и удерживаться там долгое время, пока не вернется на правильную дорогу – средний путь.]
Поэтому, когда человек возвращается (буквально, «делает возвращение»; на Святом Языке – תשובה; слово тшува можно прочесть как תשוב-ה, возвращениеה на свое место), Всевышний возвращает этому человеку Свое присутствие. И Творец не просто возвращает человеку Свою прежнюю любовь, а любит его теперь намного больше. В этом и заключается качество «Он снова смилуется над нами»: Всевышний еще более милосерден к евреям, исправляет и приближает их.
[Если хочет человек вернуться к Творцу из любви к Нему, то сможет достигнуть этого, именно занимаясь Торой. Кроме того, он должен молиться о том, чтобы Всевышний был благосклонен к нему.]
Таким же образом человек должен вести себя со своим ближним. Не держать на него зла по поводу предыдущей ссоры, а наоборот, увидев, что ближний ищет дружбы, относиться к нему с еще большим милосердием и любовью, чем раньше. Нужно сказать себе: «Он для меня – как бааль тшува, на месте которого не может стоять даже совершенный праведник», и приближать его к себе даже больше, чем «совершенных праведников» – тех людей, которые никогда против него не грешили.
[Все, что было сказано в этой главе – что следуя путями Всевышнего, мы должны простить ближнего и возлюбить его еще больше, чем прежде – все это только при условии, что ближний полностью раскаялся, и теперь всеми силами желает добиться прощения и восстановить былые теплые отношения. Только тогда действительно можно прийти к тому, чтобы дружба стала еще сильнее, чем была раньше. Это по аналогии с тем, что Всевышний прощает именно тех, кто стремится вернуться к Нему, и прикладывает к этому большие усилия.]
Редакция «Беерот Ицхак» выражает благодарность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «Веалахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил р. Б. Набутовский.
