Маамар аль а-Агадот

Дата: | Автор материала: Рав Моше Хаим Луцатто

382

Подход к различным видам высказываний мудрецов

 

Высказывания мудрецов, не связанные напрямую с установлением закона, разделяются на две общие категории. Одна из них включает в себя высказывания обучающие, а другая – объясняющие.

Обучающие высказывания – это те, которые излагают основы из основ мудрости, либо связанные с наставлениями о путях служения [Всевышнему], либо связанные с мудростью постижения Б-жественного.

 

Комментарий

Здесь автор упоминает самый первый принцип, на котором основывается понимание высказываний мудрецов. Он заключается в том, что все сказанное мудрецами – это «основы из основ мудрости», основы мировоззрения и понимания Торы. Мудрецы не передали нам просто полезные советы – ни в области психологии, ни в области физиологии или медицины. В традиции, полученной от мудрецов, также отсутствуют просто истории, легенды и описания исторических событий. Все советы, истории и легенды, переданные нам мудрецами, содержат скрытое знание и основы мудрости.

[Тот факт, что многие из советов мудрецов комментаторы понимают буквально, и книги по еврейскому закону нередко приводят их в качестве руководства к практическим действиям, объясняется тем, что эти советы истинны и в простом понимании. Кроме того, выполняя инструкции мудрецов в простом практическом смысле, иногда можно задействовать силы, на которые эти советы намекают, даже если тот, кто их выполняет, не имеет об этих силах никакого представления. Здесь автор подчеркивает, что мудрецы не передали нам указания, как вести здоровый образ жизни, и т. п. Цель передачи этих советов – донести до нас их завуалированный смысл. Тем не менее, в некоторых случаях их внешняя оболочка тоже является истиной.]

Все сказанное мудрецами – это основополагающие принципы, на которых строится мудрость, раскрытие самой глубокой и самой сокровенной истины, которая определяет обсуждаемый в данный момент предмет, сущность этого предмета.

Например, когда мудрецы сказали (Авот, 2:5), что чрезмерно застенчивый человек не может учиться, а чрезмерно придирчивый не может преподавать, они не намеревались указать на какую-то психологическую закономерность. Цель этого высказывания – не подчеркнуть, что чрезмерно застенчивый человек не может учиться, так как боится задать вопрос, когда чего-то не понимает, а чрезмерно придирчивый не может преподавать, так как его ученики боятся задавать ему вопросы, и из-за этого не понимают предмет до конца. Это очевидные вещи: любой человек, даже не обладающий острым умом, может прийти к ним самостоятельно. В действительности, мудрецы говорят, что в самой природе чрезмерно застенчивого человека есть что-то, что мешает ему изучать Тору, а в природе чрезмерно строгого человека есть что-то, что мешает ему передавать Тору ученикам (так как эта мишна говорит именно об изучении Торы).

Для того, чтобы достичь истинного понимания этой мишны, необходимо выяснить, почему эти качества препятствуют изучению и преподаванию Торы. И таким должен быть подход ко всем словам мудрецов.

Пример высказывания мудрецов, «связанного с наставлениями о путях служения [Всевышнему]». Написано в трактате Недарим (22а): «Над каждым гневающимся человеком властвуют все виды ада». Поверхностное понимание этого высказывания говорит о том, что чувство гнева приводит человека к дурным поступкам. В действительности, в слова мудрецов заложен более глубокий смысл.

Сила зла, пылающая в человеке, разжигает огонь ада, как объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (1:12): «И об этом говорили наши мудрецы, благословенной памяти, когда сказали, что грешники углубляют ад. Подразумевается, что грешники сами углубляют себе ад, расширяют его и разжигают его своими грехами, как написано (Йешаяу, 50:11): “Вот все вы, возжигающие огонь, поддерживающие искры, — идите в пламень огня вашего и в искры, которые разжигали вы! От руки Моей суждено вам это, в скорби лежать будете”. И поэтому, когда мужи Великого Собрания поймали и заключили дурное начало, пламя ада погасло само собой. И об этом написано в книге “Зоар” (Трума, 109): “Чем больше грешники разогревают себя пламенем дурного начала, тем больше разгорается пламя ада. Однажды не оказалось дурного начала в мире — и в это время погасло пламя ада и не горело. А когда в мир вернулось злое начало, и грешники начали разогреваться из-за него — то и в аду снова запылало пламя. И это из-за того, что пламя ада пылает только благодаря жару злого начала грешников”».

Виленский Гаон в комментарии к книге Мишлей (21) пишет, что существует две основных категории злого начала: вожделеющее и гневающееся. Они соответствуют двум стихиям – воде и огню [вожделение соответствует воде, а гнев – огню]. Таким образом, очевидно, что гнев и ад происходят из одного источника – из начала огня. Человек, совершающий грех, находится в аду, а тот, кто злится, в самом прямом смысле передает огню ада власть над собой.

«Наставлениями о путях служения [Всевышнему]» занимается человеком, свойствами его души, и т. п. Например (Псахим 50б): «Пусть человек занимается изучением Торы и выполнением заповедей даже не ради них самих, ибо, выполняя не ради них самих, придет к выполнению ради них самих». В данном высказывании мудрецы открывают нам, как выработать правильное отношение к изучению Торы и выполнению ее заповедей. Для этого в первую очередь необходимо заниматься Торой и заповедями. И тогда в сердце возникнет правильное отношение к ним, что позволит начать выполнять их ради них самих.

«Мудрость постижения Б-жественного» занимается вопросами, связанными с волей Творца, в соответствии с тем, как она раскрывается в этом мире. [Ибо это единственный открытый нам путь к познанию воли Творца.] В книгах Мишны и Талмуда эта мудрость в основном завуалирована, а книги каббалы ее раскрывают и подробно обсуждают. Но многие ее открытые и доступные элементы упоминаются и в книгах мудрецов, которые не принято классифицировать как кабалистические. Например, написано в Мишне в трактате Сота (гл. 1, мишны 7-9): «Той мерой, которой человек отмеряет другим, отмеряют и ему… Например, Мирьям ждала Моше некоторое время, как написано (Шмот, 2:4): “И стала сестра его поодаль, чтобы знать, что с ним случится”, поэтому весь еврейский народ задержался из-за нее в пустыне на неделю, как сказано (Бемидбар, 12:15): “И была заключена Мирьям за пределами стана семь дней, и народ не выступил в путь, пока не была принята Мирьям”».

«Объясняющие высказывания разъясняют написанное в Святых Писаниях». Например, то, как объясняется стих (Шмот, 21:24): «Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» в книге мидраше «Мехилта» (91): «”Глаз за глаз” – денежная компенсация». То есть тот, кто выбил глаз человеку, должен заплатить ему денежную компенсацию за нанесенный ущерб. Далее Мидраш объясняет, каким образом этот закон выводится из Писания.

 

Те обучающие высказывания, которые связаны с наставлениями о путях служения [Всевышнему], не нуждаются в объяснении на данный момент, ибо великая польза, которую они приносят, широко известна, и свет, который они источают, открыт для всех. Благодаря этому никто не пытается их опровергнуть, и они не таят в себе опасности неверного понимания. Поэтому сейчас мы будем говорить о высказываниях обучающих, связанных с мудростью постижения Б-жественного.

 

Комментарий

Для того, чтобы правильно понять высказывания мудрецов, необходимо обладать соответствующими знаниями и высоким уровнем Б-гобоязненности и ясности мышления. Автор подчеркивает, что возможны две разные ошибки при изучении других видов высказываний мудрецов. Одна из них – это полное отрицание их слов: «никто не пытается их опровергнуть». Тот, кто не обладает инструментами, необходимыми для понимания смысла высказываний мудрецов, может с легкостью прийти к их отрицанию, так как для непосвященного в их тайны их внешняя форма нередко противоречит простому пониманию и очевидной логике. Другая – это неправильное понимание слов мудрецов: «они не таят в себе опасности неверного понимания». Тот, кому не хватает Б-гобоязненности или ясности мышления, запутается в понимании слов мудрецов и придет к ошибочным выводам. А такие выводы могут привести как к неправильному выполнению заповедей, так и к ошибкам и непониманию в вопросах мировоззрения, что, в свою очередь, может довести до полного отрицания основ веры и до идолопоклонства.

 

Тебе, конечно, уже известно, что вынудило мудрецов Мишны записать слова Устной Торы, несмотря на то, что им был известен запрет передавать ее в письменном виде: они увидели, что знания Торы ослабевают; из-за продолжительности изгнания и трагических событий истории способность запоминать уменьшается, и глубина понимания мельчает. В результате Тора забывается. Поэтому, основываясь на заповеди (Теилим, 119:126): «Время действовать ради Г-спода: преступи Тору Твою», решили запечатлеть в книге объяснение всех заповедей, чтобы оно осталось навечно. И запись эта – то, что называется Мишной и Талмудом.

 

Комментарий

«Им был известен запрет передавать ее в письменном виде», но Устную Тору можно было записывать для исключительно личного пользования. Рамбам написал в предисловии к книге «Яд а-Хазака», что во всех поколениях главы поколений записывали для себя то, что выучили от своих учителей, чтобы не забыть, и пользовались этими записями для устного преподавания Торы. Другие люди тоже вели записи, каждый в соответствии со своими возможностями и со своим уровнем. Но передавать Тору ученикам можно было только устно.

«Они увидели, что знания Торы ослабевают». Речь идет о вопросах веры и об истинном мировоззрении. Только человек, обладающий чистым сердцем, истиной Б-гобоязненностью и готовностью использовать все свои силы для изучения Торы, может приобрести достаточные знания, чтобы передать Тору следующему поколению. Так как количество таких учеников трагически сократилось, возникла вполне реальная опасность, что им не удастся передать Тору следующему поколению, и она будет утеряна, не дай Б-г.

«Глубина понимания мельчает». Рамхаль пишет в начале своей книги «Игрот Питхей Хохма ве-Даат»: «Тот, кто владеет многими ответвлениями, но не корнем – приходит не к знанию, а к беспорядку. И вся его мудрость зависит от памяти, а не от способности приобрести знание и понять. Ведь если он забудет даже одну деталь, то эта деталь будет полностью потеряна для него». То есть тот, кто не обобщает свои знания и не выводит общие правила, которым эти знания подчиняются, постоянно рискует потерять то, что ему известно. Ибо, не обладая общим правилом, он не сможет восстановить забытую деталь, основываясь на логике. Поэтому при потере способности обобщать приобретенные знания уменьшение памяти является сущей катастрофой, ибо потерянное невозможно восстановить. С другой стороны, если правила мудрости известны, и логика сильна, то есть возможность реконструировать то, что было забыто, как сказано (Трума, 16а): «Многие слова Торы были забыты в период скорби по Моше, но Отниэль бен Кназ восстановил их с помощью логики».

«Решили запечатлеть в книге объяснение всех заповедей, чтобы оно осталось навечно». От предыдущих поколений мудрецов они получили традицию, по которой Устную Тору нельзя передавать в письменном виде. Тем не менее, было принято «решение» записать ее, основывалось на стихе (Теилим, 119:126): «Пришло время действовать для Б-га, и нарушили Тору Твою». То есть записывание Устной Торы, хоть и является безусловной необходимостью, в каком-то смысле остается «нарушением Торы». Но для того, чтобы предотвратить полное забвение Торы, мудрецы были вынуждены совершить это нарушение.

[Необходимо отметить, что пользоваться этим правилом разрешено только величайшим праведникам и мудрецам, лидерам своего поколения. Комментарий Раши на слова «нарушили Тору Твою» упоминает то, как пророк Элияу принес жертвоприношение на горе Кармель (см. Млахим 1, гл. 18). Это было нарушением закона Торы, так как в это время разрешалось приносить жертвы только в Храме. Рамбам в предисловии к Мишне подробно обсуждает то, что к этому времени Элияу многократно зарекомендовал себя как истинный пророк Всевышнего, и только благодаря этому у него появилось право совершить действие, идущее в разрез с законом Торы.

Раби Йеуда а-Наси, который записал Мишну, тоже был величайшим мудрецом и лидером своего поколения (см. Ктубот 103-104). Только он и люди его уровня могли принять решение о записи устной Торы.]

Из-за существования запрета каждое поколение записывало только тот минимум, который был необходим для предотвращения забвения. Кроме того, материал был записан таким образом, что его невозможно понять, не обладая устной традицией. Особенно явственно это проявляется в Мишне, которая изобилует весьма необычными правилами, утруждающими ее понимание, как, например, «Мишна записана не по порядку», и даже חסורי מחסרא, что означает, что фрагменты текста были намеренно опущены и передавались устно. Нехватку этих фрагментов можно обнаружить только посредством тщательного анализа текста. [Навыки для правильного понимания Мишны можно приобрести, изучая Талмуд. А тех, кто изучает Мишну самостоятельно, не основываясь на Талмуде, и пытается вывести законы в соответствии со своим пониманием, Талмуд (Сота, 22б) называет «разрушителем мира». Написано, что таким людям полагается проклятие.]

 

И еще подумали мудрецы, и поняли, что опасения, которые относятся к частям Торы, связанным с выполнением заповедей, насущны и в отношении ее тайн – основ понимания Б-жественного. Но исправление возникшей ситуации, которое было предпринято в отношении алахической части Торы, неприменимо к части Торы, связанной с ее тайнами. В записи объяснений заповедей в открытой и доступной для всех форме нет никакого вреда. А часть Торы, связанную с ее тайнами, нельзя передавать каждому желающему, ибо это учение чрезвычайно значимо и глубоко.

Что касается значимости учения – не соответствует чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера, даже если эти люди обладают чрезвычайно изощренным разумом. А что касается глубины учения, то тут идет речь о вещах в высшей степени глубоких, и понять их могут только люди, обладающие чрезвычайной ясностью мышления, и превосходно знакомые с методами анализа слов Торы. И если неотесанные глупцы или просто люди, не знакомые с методами анализа Торы, обратятся к этому учению, то из сокровенного и истинного знания сделают ошибочные выводы и придут к ложному мировоззрению.

И поэтому мудрецы решили пойти на компромисс, а именно: записать эти тайны, чтобы не лишились их будущие поколения. Но при этом сделать это только скрытыми способами и загадками, так, чтобы понять их могли исключительно те, кому переданы ключи для их понимания, то есть правила, по которым можно понять намеки и эти загадки разгадать. А для того, кому не передали ключи, будут слова мудрецов как за семью печатями, как если бы их не записали вообще.

Мудрецы предупредили и велели, чтобы любой умный и знающий человек тоже предупреждал и объявлял во всеуслышание, что высказывания мудрецов требуют глубокого изучения. И всякий умник, который приблизится к ним, не имея в руках ключей для их понимания, обрекает себя на провал. Теперь, если и придет человек, и начнет ломиться, чтобы войти в тайны мудрецов без ключей, невзирая на предупреждения, то споткнется, упадет и сломается, а вина в этом лежит только на нем самом. А те, кто его предупреждал, спаслись <ибо сделали все от них зависящее>.

 

Комментарий

«Нет никакого вреда в записи объяснений заповедей в открытой и доступной для всех форме». Если так, почему же эти части тоже включены в запрет записывать устную Тору? Мудрецы объясняют это в мидраше (Танхума, Ки Тиса, 34): «И сказал Б-г Моше: запиши себе слова эти (Шмот, 34:27). А Писание говорит (Ошеа, 8:12): “записал себе обилие Торы, как чужак будет”. Сказал раби Йеуда бар Шалом: когда Всевышний сказал Моше (Шмот, 34:27): “запиши себе”, Моше хотел записать и Мишну. Но Всевышний предвидел, что в будущем народы мира переведут Тору, и будут читать ее на греческом языке, и говорить: “Израиль – это мы”. И это верно до сегодняшнего дня! Но говорит Всевышний, благословен Он, идолопоклонникам: “вы говорите, что вы – Мои дети? Не знаю. Только те, у кого Мое сокровенное – Мои дети. И что это такое? [Что Всевышний называет “Своим сокровенным”?] Это Мишна, которая была дана устно, и из которой выводится все… [вся мудрость Торы скрыта в словах Мишны]. Сказал Всевышний, благословен Он, Моше: ты просишь, чтобы Мишна была в письменном виде? Какая тогда будет разница между Израилем и народами мира? Ведь написано (Ошея, 8:12): “записал себе обилие Торы, как чужак будет”. Вместо этого передай им [народу Израиля] Писание в письменной форме, а Мишну в устной форме [и тогда, передавая устную Тору из поколения в поколение, еврейский народ сохранит свою уникальность среди народов]».

Основываясь на этом отрывке, можно сделать вывод: разница между народом Израиля и другими народами сохраняется только в силу того, что Устная Тора остается устной. И обет между Всевышним и еврейским народом заложен именно в Устной Торе (Гитин, 60б). Поясним это.

Самоотверженно трудясь над постижением Торы, мудрецы вырабатывают свое личное, уникальное понимание. В то же время, эта интерпретация основана на правилах анализа и толкования текстов, на знании устной традиции, переданной по непрерывной цепочке поколений, которая восходит к Синайскому откровению.

Когда мудрец посвящает свое сердце и свой разум Торе, ему удается прилепиться к Высшему Б-жественному Разуму и раскрыть его в нашем мире. Замысел Творца в том, чтобы Тора приходила в этот мир именно таким образом. И об этом сказано (Дварим, 30:12): «Не на небесах она [Тора]», – раскрытие Торы, выражающей волю Творца в этом мире, передано мудрецам, изучающим ее.

Таким образом, принципиальное отличие еврейского народа от народов мира в том, что интерпретация устной Торы передана еврейским мудрецам. И этот факт делает их «сынами Всевышнего», так как Всевышний вверил им Свои сокровенные тайны. Из этого следует, что запись Устной Торы в определенной степени наносит ущерб завету между Всевышним и еврейским народом.

Говорит мидраш («Танхума», Хукат, 8): «Когда поднялся Моше в высоты [когда поднялся на гору Синай чтобы получить Тору], услышал голос Всевышнего, который произносит отрывки Торы, связанные с темой рыжей коровы, и повторяет законы от имени тех, кто их высказал. Элиэзер, сын Мой, говорит: “телка – однолетняя, корова – двухлетняя”». То есть во время дарования Торы Всевышний повторяет слова Мишны от имени мудрецов Торы.

Это означает, что Устная Тора с самого начала была дана именно таким образом, чтобы ее раскрывали мудрецы Торы. Но для того, чтобы стать мудрецом Торы, одним из тех, чей разум раскрывает волю и замысел Всевышнего, требуется полная самоотдача. Только тот, кто в течение долгого времени изучает Тору, пренебрегая своим материальным положением, физическими страстями и вожделениями, славой, почетом и общественным положением ради ее истинного понимания, может удостоиться и стать настоящим мудрецом. И только такому человеку Творец раскрывает Свою волю, заложенную в словах Устной и Письменной Торы. Об этом сказано в книге Теилим (1:2): «Только к Торе Б-жественной влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью».

«Часть Торы, связанную с ее тайнами, нельзя передавать каждому желающему». Автор заимствовал слова мишны (Брахот, 2:8): «Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: не всякий, кто хочет присвоить себе [доброе] имя, может это сделать». [Так как буквальный перевод мишны не совсем подходит к данному контексту, мы привели смысловой, а не буквальный перевод слов Рамхаля.] Рабан Шимон бен Гамлиэль считает, что даже для того, чтобы выполнять заповеди на более высоком уровне, чем того требует буква закона, необходимо достичь высокого духовного уровня. Иначе устрожение, которого не требует закон, приведет человека к гордыне. Только для того, кто уже достиг определенной ступени в духовном самосовершенствовании, выполнение заповеди таким образом становится способом для духовного роста.

Тем более это относится к изучению мудрости Торы. Написано в книге «Авот де-раби Натан» (32): «Раби Ханина бен Доса говорит: …если его действия предшествовали его мудрости, то она сохранится. Если же его мудрость предшествовала его действиям, то она не сохранится. На что это похоже? На человека, который пришел в магазин, и попросил продать ему меру вина. [Хозяин магазина] сказал ему: дай мне сосуд! Тот открыл свою сумку. Потом [клиент] сказал: дай мне оливкового масла! [Хозяин] сказал: дай мне сосуд! Тогда тот открыл ему свои рукава. Сказал ему [хозяин]: дурак, у тебя нет ни одного сосуда, [пригодного для хранения жидкостей], и ты хочешь приобрести вино и масло?!

Так Всевышний, Благословен Он, говорит злодеям: у вас нет добрых дел, а вы хотите изучать Тору?! Ведь сказано (Теилим, 50:16): “А нечестивому сказал Б-г: зачем тебе рассказывать законы Мои и носить завет Мой на устах своих?” Завет Мой ты не соблюдаешь, как же ты можешь обучать закону Моему? Ведь сказано (там, 17): “Ты же ненавидишь наставление”!»

Книга Шмуэля (2, гл. 15) повествует о великом мудреце Ахитофеле, который перешел на сторону Авшалома, когда тот восстал против своего отца, царя Давида. Видя, что Авшалом не слушается его совета, и зная, что в результате он проиграет войну против своего отца, Ахитофель повесился.

Талмуд в трактате Хагига (15б) объясняет: несмотря на то, что Ахитофель достиг феноменальных познаний в Торе, он не исправил свое сердце. Из-за этого он использовал свою мудрость для служения злу.

 

«Не соответствует это чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера». Написано в книге Мишлей (25:2): «Честь Б-га – сокрытие, а честь царей – исследование». Виленский Гаон объясняет, что Тора разделяется на две части. Одна из них открыта всем, а другая — только тем, кому удалось очиститься от греха и исправить свой характер. Та же самая идея прослеживается и в словах Рамхаля: «Не соответствует это чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера», в отличие от тех частей Торы, которые связаны с раскрытой частью воли Всевышнего – с законами выполнения заповедей и тому подобного. И именно следуя раскрытой части Торы, можно прийти к уровню чистоты и святости, необходимому для постижения скрытых частей Торы.

Как автор объясняет ниже, есть два необходимых условия для восприятия Торы:

  1. Хорошие черты характера, поэтому «не соответствует чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера».
  2. Ясность мышления, которая невозможна без досконального изучения и понимания логики, лежащей в основе мудрости Торы. Поэтому даже те, кто «обладают чрезвычайно изощренным разумом», но не натренированы в понимании Торы, не могут воспринять сокровенную мудрость.

«Если неотесанные глупцы или просто люди, не знакомые с методами анализа Торы, обратятся к этому учению, то из сокровенного и истинного знания сделают ошибочные выводы и придут к ложному мировоззрению». Здесь идет речь о двух видах глупцов: «неотесанных» и «незнакомых с методами анализа Торы». Эти два вида недостатков приводят к двум видам отрицательных результатов: незнакомство с методами анализа и с логикой Торы приводит к ошибочному пониманию, а неотесанность, дурные, неисправленные черты характера приводят к искаженному мировоззрению. И это соответствует двум проблемам, которые автор описал выше: ошибочное понимание и уменьшение славы Творца.

«Мудрецы решили пойти на компромисс». Возникла необходимость передать мудрость, но при этом защитить и скрыть ее от недобросовестных и непосвященных. Поэтому ее записали «скрытыми способами и загадками», чтобы совершенно невозможно было ее понять, основываясь только на тексте. И только те, кому «переданы ключи» для ее понимания, смогут расшифровать идеи, которые скрываются за аллегорическими историями и другими высказываниями мудрецов. Например, такое высказывание: «у девушки венок из роз, а у бабушки венок из колючек», невозможно понять, не зная, на что намекает слово «девушка», на что – слово «бабушка», что такое «венок» и т. д. Тот, кто этого не знает, никогда не сможет понять, о чем идет речь, так как информации, содержащейся в самом высказывании, недостаточно для его понимания. Сколько бы человек ни старался, он не сможет выяснить истинный смысл этого высказывания, если у него нет ключей к его пониманию, и высказывание останется «как за семью печатями, как если ли бы их не записали вообще».

А если бы эти «загадки» можно было «разгадать», тщательно изучив их, это противоречило бы цели, которую преследовали мудрецы, когда зашифровали тайное знание. Ведь любой умный человек, даже обладающий дурным характером, смог бы узнать, что в них написано, внимательно изучив и проанализировав их. Но мудрецы хотели дать доступ к этим тайнам только тем, кто сумел исправить свой характер. Поэтому «вверили ключи только своим ученикам».

«А для того, кому не передали ключи, будут слова мудрецов как за семью печатями, как если ли бы их не записали вообще». Тем не менее, «обложка», под которой скрывается тайная книга, тоже в высшей степени привлекательна. До такой степени, что многие высказывания мудрецов стали общеизвестными, некоторые распространены даже среди детей, несмотря на то, что при ближайшем рассмотрении очевидно, что их истинный смысл окутан мраком. И об этом писал Рамбан (Вопросы и ответы, том 4, гл. 232): «Знай, что в рассказах мудрецов есть явная часть и скрытая часть. Явная часть привлекает сердца, а скрытая часть открыта только посвященным, и она содержит информацию о духовных основах мироздания, и это следует скрыть от тех, кто не достоин это знать». И благодаря своей привлекательности эти слова передаются из поколения в поколения и приобретают известность среди людей. А когда находится человек, достойный получить ключи к пониманию истины, эти высказывания оказываются доступными для него, так как те, кто не понимает их истинного смысла, позаботились о том, чтобы сохранить и распространить их.

Яркий пример высказываний мудрецов, которые получили чрезвычайно широкое распространение именно благодаря своему открытому смыслу – это трактат Авот. Несмотря на то, что в этой книги скрыты глубокие мировоззренческие идеи и тайны, ее простой смысл изучают даже дети.

«А ключи эти мудрецы вверили тем ученикам, которые приняли традицию непосредственно от них самих. Мудрецы положились на этих учеников в том, что те передадут ключи только своим ученикам, и только тем из них, которые обладают соответствующими качествами, такими же, как и их учителя. И так это передается из поколения в поколение». Ученики, «которые обладают соответствующими качествами» – это люди, которые, в первую очередь, тщательнейшим образом выполняют все законы Торы и всеми силами избегают любой опасности совершить грех или проступок. Они очищают свои действия, речь и помыслы, подчиняя и посвящая их служению Творцу. Если, помимо всего этого, им удается достичь высокого интеллектуального уровня, глубоких познаний в Торе, и исправить дурные черты характера, то они могут стать «учениками, обладающими соответствующими качествами».

«Всякий умник, который приблизится к ним, не имея в руках ключей для их понимания, обрекает себя на провал». Если «в руках нет ключей к пониманию», то «провал» гарантирован, так как без ключей к пониманию понять высказывания мудрецов совершенно невозможно. И все возражения против высказываний мудрецов основываются именно на буквальном понимании их слов. Поэтому существует необходимость постоянно предупреждать, что их слова далеко не всегда следует понимать буквально. [Хотя во многих случаях буквальное понимание тоже является верным, как мы уже объяснили в начале этой статьи.] И для того, чтобы отвергнуть эти возражения и спасти непосвященных от неправильного понимания, автор написал это предисловие. Он объяснил, что буквальное понимание слов мудрецов далеко не всегда верно, так как все, что они сказали – это важнейшие основы и принципы, на которых зиждется мудрость. И если высказывание мудрецов кажется неверным, банальным или бессмысленным, это только потому, что его истинных смысл остался скрытым.

«Если придет человек и начнет ломиться, чтобы войти в тайны мудрецов без ключей, невзирая на предупреждения, то споткнется и упадет». А если бы мудрецы сами не предупредили, что непосвященный не должен заниматься изучением этих высказываний, то можно было предположить, что все попытки их понять – это заповедь, как попытки понять любые другие слова Торы.

 

Способов, которыми мудрецы скрыли истинный смысл своих слов, несколько. Один из них – это использование заимствованных понятий и аллегорий. Этот метод известен рассказчикам. Задействуется сила воображения, и предметам приписываются действия, на которые те неспособны, и качества, которыми те не могут обладать.

Второй способ – это недосказанность, скрытие важных подробностей. Высказанное безо всяких условий, утверждение на самом деле является истинным только в определенных рамках, то есть только в одном аспекте, или в определенное время, или только по отношению к одному предмету или одному месту. А тот, кто воспринимает это утверждение как безусловное, ошибается и вводит себя в заблуждение.

И покажется, что многие высказывания мудрецов противоречат друг другу, ибо условия, при которых их утверждения являются истинными, не называются. А тот, кто знает, о каких обстоятельствах идет речь, обнаружит, что все высказывания истинны, и нет между ними никаких противоречий.

Заметь, что подобное явление наблюдается также во многих высказываниях, связанных с заповедями и с законами Торы, хоть они и не были написаны таким образом с этой целью. Ибо ты обнаружишь в Талмуде высказывания и барайты, прямое понимание которых не соответствует истине или приводит к противоречию между ними. И их объяснили в Талмуде, говоря: «о чем здесь идет речь?..» И установили каждое в соответствующие рамки, и оказались все они обоснованы и справедливы.

Третий способ – это незначительность. На какой-либо важный и значительный принцип намекают вещи, которые на первый взгляд кажутся несущественными и неважными. Например, народные поговорки. Но они <мудрецы> намекают этими поговорками на важные и возвышенные идеи, а незначительные вещи – это лишь аллюзия к ним, для тех, кто знает и распознает эти намеки, умеет беспрепятственно мыслить и возносить свои думы от явных вещей к вещам сокрытым, и от низких – к высоким. Например, когда сказали: «У девушки венок из роз, а у бабушки венок из колючек», или: «я ищу то, что не потерял», и очень многое подобное этому.

 

Комментарий

«Использование заимствованных понятий и аллегорий». «Аллегории» – то есть истории, где предметы и действующие лица замещают какие-либо понятия или людей. В обычных аллегориях несложно понять, кого автор подразумевает под различными действующими лицами, и о чем он ведет речь. Что касается аллегорий мудрецов, там все иначе. Тот, кто не обладает ключами к их пониманию, вообще не способен понять, что подразумевал автор аллегории.

«Предметам приписываются действия, на которые те неспособны, и качества, которыми те не могут обладать». Мудерцы тоже «приписали предметам действия, на которые те неспособны, и качества, которыми те не могут обладать». Например, то, что мудрецы говорили о камнях, на которых спал Яаков (Хулин, 91б). Этот отрывок Талмуда основан на двух стихах Торы (Берешит, 28:11 и 28:18). В первом написано: «И взял из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте». Отсюда видно, что, когда Яков ложился спать, камней было несколько. Но далее написано: «И встал Яков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником». То есть когда Яков проснулся, камень был только один. Говорит Талмуд: «Это означает, что все они <камни> собрались в одно место, и каждый из них говорил: пусть на меня положит голову праведник». То есть мудрецы антропоморфически приписывают «качества» (понимание, наличие желаний) и «действия» (разговор, движение) камням, на которые они в действительности совершенно не способны.

В словах мудрецов также весьма часто упоминаются совершенно нереальные цифры, например (Гитин, 58а): «В городе Бейтар было четыреста синагог, в каждой из них было четыреста учителей, и перед каждым из них сидело четыреста мальчиков, изучающих Тору». Это означает, что в каждой синагоге проходили обучение сто шестьдесят тысяч детей, а в городе Бейтар проживало шестьдесят четыре миллиона мальчиков!

Рав Йеуда Лива из Праги (Маараль) объясняет, что это не следует понимать буквально. Он пишет, что выше (Гитин, 57б) сказано, что после разрушения города Бейтар было найдено 40 сэа (по разным мнениям – от 330 до 650 литров) тефилин. На самом деле это говорит о чистоте жителей города Бейтар: ведь тефилин можно накладывать только при условии, что тело очищено от отходов жизнедеятельности. Сам объем найденных тефилин, названный Талмудом, не следует понимать буквально, пишет Маараль. Этот объем, равный объему специального очистительного водоема микве, говорит о чистоте жителей Бейтара.

Теперь, говоря об обучении детей Торе, Талмуд переходит к описанию интеллектуального уровня жителей города Бейтар. Благодаря тому, что они не были погружены в плотские удовольствия и утехи, у них была возможность приобрести великую мудрость Торы. Именно это подразумевается под «четырьмястами домами учения, в каждом четыреста преподавателей, и у каждого преподавателя четыреста учеников».

Число «четыреста» не следует понимать буквально, и такого числа детей не могло быть. Число четыреста связано с Бейтаром, так же как число шестьдесят имеет отношение к городу Тур Малка, о котором Талмуд повествует выше (Гитин, 56а).

Одни отвергают слова мудрецов, говоря, что такого просто не может быть. А другие изо всех сил стараются поверить в слова мудрецов, объясняя это произошедшим чудом. Но они не знают, что Творец никогда не творит чудес беспричинно. И Рамбам уже говорил о том, насколько неверны эти взгляды, в предисловии к одиннадцатой главе трактата Санедрин.

«Умалчивание об условиях, при которых высказывание является истинным». «Недосказанность» – это не загадка, так как написанное в принципе можно понять и буквально. Но для истинного понимания сказанного мудрецами требуется знать, при каких обстоятельствах их слова приобретают заложенный в них смысл.

Талмуд изобилует высказываниями, не упоминающими условий, при которых эти высказывания верны, и последующим разъяснением этих условий. Например (Брахот, 16а): «Рав Мари сын дочери Шмуэля, приводил Рове противоречие. Написано в мишне: мастера произносят “Шма”, находясь на дереве или стоя на стене. Значит, при произнесении “Шма” не требуется сосредоточение на словах. Но, с другой стороны, написано: тот, кто произносит “Шма”, должен сосредоточить свое сердце, как сказано: “Услышь, Израиль”, а ниже сказано “внимай и слушай Израиль”; как ниже требуется внимание, так и при произнесении “Шма” требуется внимание! Рова промолчал. Тогда Рав Мари спросил его: может, ты слышал что-нибудь об этом? Тогда тот сказал ему: Рав Шешет говорил так: рабочие прекращают работу и произносят “Шма”. Рав Мари ответил: но ведь написано: “Школа Илеля говорит: выполняют работу и произносят!” Рова ответил: в этом нет противоречия. Во втором высказывании речь идет о первом абзаце “Шма”, где требуется настрой, а в мишне речь идет об остальных частях, где не требуется настроя».

Почти везде, где Талмуд употребляет оборот לא קשיא הא – разрешается подобного рода противоречие, возникшее из-за того, что мудрецы умолчали об обстоятельствах, при которых их высказывание является верными.

«Это утверждение является истинным только в определенных рамках». Раби Элазар (Псахим, 49б) сделал «утверждение, которое является истинным только в определенных рамках, только в одном аспекте»: «Невежду можно разорвать на части в Йом Кипур, который выпал на Шаббат».

Тосафот объяснили, что речь идет не просто о невежде, а о человеке, который сознательно нарушает заповеди Торы «назло» Всевышнему.

Комментарий Альфаси поясняет, что речь идет о случае, когда этот невежда гонится за обрученной (после кидушин) девушкой или за мужчиной, чтобы их изнасиловать. В этом случае требуется спасти жертву от надругательства даже ценой жизни насильника, и даже дело происходит в Йом Кипур. [В обычной ситуации «отделение души от тела» – это работа, запрещенная в Йом Кипур. Поэтому в этот день нельзя резать животных, казнить приговоренных к смерти и даже убивать вредных насекомых, если они не представляют угрозу для жизни. Но в данном случае разрешается убить насильника, чтобы предотвратить преступление.]

Один из примеров высказываний, ограниченных во времени – это описание периода прихода Машиаха. Существует множество высказываний мудрецов о том, что в конце дней все заповеди будут отменены. Например (Нида, 61б): «В будущем заповеди будут отменены», или (Шаббат, 151б): «Это дни Машиаха, в которых не будет ни заслуг, ни вины», или (Авода Зара, 4б): «Сегодня их следует выполнять, а завтра нет надобности». И еще сказано (мидраш «Ваикра Раба», 9:7), что все жертвоприношения, кроме благодарственной жертвы, будут отменены в будущем. И также сказано (мидраш «Шохар Тов Мишлей», 9), что все праздники, кроме Пурима, будут отменены в будущем.

Прямо противоположных высказываний мудрецов тоже немало. Например (Брахот, 34б): «Между этим миром и миром грядущим нет никакой разницы, кроме порабощенности <еврейского народа> под властью царств». Или (мидраш «Шохар Тов Теилим», 73): «В этом мире, если человек идет собирать инжир в Шаббат, инжир ничего не говорит ему. В грядущем мире, если человек пойдет собирать инжир в Шаббат, дерево закричит ему: сейчас Шаббат!» Существует также ряд законов, обусловленных восстановлением Храма. Эти законы призваны предупредить нарушения и затруднения, которые могут возникнуть. Например, в трактате Санедрин (22б) высказывается мнение, что коэнам запрещено пить вино, так как всегда существует возможность, что Храм будет прямо сейчас построен, и нужны будут коэны, пригодные для служения в нем. А даже слегка пьяному коэну совершать служение запрещено.

Есть высказывания, что запрещенное сегодня будет разрешено в будущем, а есть, которые утверждают обратное, и так далее.

Эти противоречия требуется объяснить, как и то, что в книге Йехезкеля открытым текстом написано, что в будущем мире будут заповеди. Сказано (Йехезкель, 36:27): «Будете следовать Моим указам, и соблюдать Мои законы, и выполнять». Подобные вещи написаны о жертвоприношениях, соблюдении Субботы и законах, связанных с коэнами.

В книге «Лешем Шво ве-Ахлама» написано, что все эти утверждения бесспорно верны. В первый период после прихода Машиаха – от собрания изгнанных в Землю Израиля и до начала воскрешения мертвых, не меньше сорока лет – будет действовать сочетание чудесного и естественного. То есть, несмотря на великие чудеса, материальный мир (в привычном для нас понимании) продолжит свое существование. Очищение от скверны, накопленной за всю историю, и избавление от следа совершенных грехов – это процесс, который будет проходить постепенно и с небольшой скоростью. И об этом периоде сказано, что «Между этим миром и миром грядущим нет никакой разницы, кроме порабощенности <еврейского народа> под властью царств». И в этот период нужно будет выполнять все заповеди и все законы Торы, точно так же, как мы выполняем их сейчас. А когда начнется воскрешение мертвых, мир начнет полностью выходить из скверны, из грубой материальности, и законы природы постепенно перестанут действовать. И об этом <втором> периоде сказано, что в грядущем мире, все заповеди будут отменены.

Приведем пример высказывания мудрецов, которое «является истинным только в определенном месте». Написано в мишне в трактате Бава Батра (26а): «Нельзя сажать дерево рядом с полем своего ближнего, если не отдалился от его границы четыре локтя». Талмуд называет причину запрета: для обработки земли вокруг дерева использовался плуг шириной в четыре локтя.

Шмуэль поясняет, что данное высказывание мудрецов относится только к земле Израиля. В Вавилоне же достаточно отдалиться лишь на два локтя. Комментарий Раши: в Вавилоне было принято пользоваться более узким плугом, поэтому для обработки земли было достаточно оставить всего два локтя до края поля.

«Подобное явление наблюдается также во многих высказываниях, связанных с заповедями и с законами Торы, хоть они и не были написаны таким образом с этой целью». Когда мудрецы записывали части Торы, не связанные с ее тайнами, а предназначенные для передачи практического закона, они тоже часто опускали условия, при которых их заявления являются истинными. Хотя они не преследовали цели скрыть истинный смысл своих слов от непосвященного ученика, они высказывались таким образом, так как их ученикам были известны условия, при которых эти высказывания верны.

«Ты обнаружишь в Талмуде высказывания и барайты, прямое понимание которых не соответствует истине или приводит к противоречию между ними. И их объяснили в Талмуде, говоря: “о чем здесь идет речь”? И установили каждое в соответствующих рамках, и оказались все они обоснованы и справедливы». В трактате Шаббат (104б) приводится барайта, в которой написано: «Тот, кто исправил одну букву [в субботу] обязан [принести жертвоприношение, так как нарушил закон Торы]». Талмуд выражает удивление по поводу высказывания мудрецов: «Как может быть так, что тот, кто пишет одну букву, освобожден [от принесения жертвоприношения, так как не выполнил достаточное количество запрещенной работы], а тот, кто исправил одну букву, будет обязан [принести жертву]?!» Мудрецы отвечают: «о чем здесь идет речь»? О случае, когда стерли верхнюю часть буквы ח, и получились две буквы ז [так как в результате получились две новые буквы, стерший обязан принести жертву]. Рова говорит: «Например, если стер заднюю черточку у буквы ד (и получилась буква ר)». Раши объясняет, что речь идет о свитке, в котором была ошибка. Есть запрет хранить такой свиток. Благодаря исправлению всего одной буквы, свиток сделался кошерным. Так как стерший лишнюю черточку буквы ד исправил весь свиток, он нарушил закон Торы, совершил полноценную работу и теперь обязан принести жертвоприношение.

«И установили каждое в соответствующие рамки, и оказались все они обоснованы и справедливы». В частях Торы, связанных с выполнением заповедей и законов, мудрецы не ставили себе цели специально скрыть что-либо. Наоборот, в этих вопросах они добивались предельной ясности. Мудрецы записали достаточно, чтобы эта мудрость не забылась. А на большее они не имели права, так как записывалось только то, что было необходимо для сохранения Торы, а на остальное распространялся запрет записывать устную Тору. Поэтому изучение устной Торы все так же требует традиции, передающейся от учителя к ученику. А понимание ее – требует величайшего напряжения сил.

Мишна, даже после того, как ее записали, не превратилась в «письменный материал». Книга Мишны специально записана таким образом, чтобы ее было невозможно понять без устного объяснения. И поэтому Талмуд нередко говорит, что в Мишне пропущены слова. В действительности это относится даже к тем частям Мишны, о которых Талмуд этого не говорит. В любой мишне не хватает устного объяснения. Поэтому Талмуд (Сота, 22а) утверждает: те, кто изучают исключительно Мишну и на этом основании выводят закон, разрушают мир.

 

«Оказались все они обоснованы и справедливы». Автор использует слова стиха из книги Мишлей (8:9): «Все они обоснованы для разумного и справедливы для приобретших знание». Виленский Гаон объясняет, что в этом стихе речь идет о книгах мидрашей, как, например, «Сифра», «Сифри» и им подобные. При их изучении существуют две основные причины для изумления.

Первая: они выводят законы из стихов в Торы, в которых, казалось бы, явно написан совсем другой закон. Например, в Торе (Шмот, 21:24) написано: «Глаз за глаз». Простое понимание этого стиха: тому, кто выбил кому-то глаз, следует в наказание тоже выбить глаз. Но мидраши «Мехильта» (91) и «Мехильта де-Раби Ишмаэль» (Мишпатим, 8) выводят из этого стиха, что тот, кто выбил кому-то глаз, сам не лишается глаза, а должен заплатить своей жертве денежную компенсацию. К такому же выводу приходят мудрецы Талмуда (Бава Кама, 84а), и так установлен закон.

[Мидраш говорит: «Глаз за глаз» – денежная компенсация. Откуда это известно? Может быть, этот стих следует понимать буквально – выбить глаз тому, кто нанес ущерб? Раби Ишмаэль говорил: написано (Ваикра, 24:21): «И убивший скотину должен заплатить за нее, а убивший человека должен быть умерщвлен». Из этого видно, что, Тора ставит в соответствие ущербы, нанесенные человеку и нанесенные скоту. За ущерб, нанесенный скоту, следует выплачивать денежную компенсацию – так и за ущерб, нанесенный человеку, денежная компенсация… (далее мидраш приводит еще несколько мнений, каким образом выводится данный закон).]

Вторая: они выводят законы из стихов, притом, что из слов стиха эти законы, казалось бы, никак не следуют. В стихе (Ваикра, 1:3): «Если жертва его всесожжение, то из крупного скота, мужского пола, без порока, пусть принесет ее» из слова «если» выводится, что этот закон включает и животное, на которое было заменено первоначально избранное животное. Но из слов самого стиха этот закон, казалось бы, никак не следует. Комментарий «Тора Тмима» объясняет, что в предыдущем стихе шла речь только о всесожжении, принесенном добровольно. Поэтому, если бы этот стих просто продолжал начатую мысль, он тоже должен был бы говорить именно об этом типе всесожжения. Но используется только слово «всесожжение», а оно включает в себя также жертву, которую Тора обязывает принести. Из этого видно, что речь идет о разных видах всесожжений, и даже о животных, на которые были заменены животные, избранные для жертвы.

На второй тип возражений царь Шломо в книге Мишлей отвечает: «все они обоснованы». То есть то, что выводится из стиха, является обоснованным и совершенно необходимым. А на то, что прямой смысл стиха противоречит закону, который из него выводят, отвечает: «для разумного», – они понятны лишь тем, кто приобрел разум и научился делать выводы из полученного знания. «Справедливы» – несмотря на то, что возникает впечатление, что выводимый закон неверен, в действительности, все эти законы «справедливы»; но только «для приобретших знание» – для тех, у кого есть даат Тора. [И см. мидраш и Талмуд, где приводится доказательство, что данный стих следует понимать именно таким образом.]

«На какой-либо важный и значительный принцип намекают вещи, которые на первый взгляд кажутся несущественными и неважными. Например, народные поговорки». Что подобно аллегориям, о которых шла речь выше. Но это другой способ скрыть истинный смысл сказанного, и автор выделяет его в отдельную категорию.

В Талмуде можно обнаружить несколько примеров в высшей степени загадочных рассказов, загадок и аллегорий. Например, в трактате Бхорот (8б) приводится диалог между старейшинами Афин и раби Йеошуа бен Хананьей. Старейшины спросили раби Йеошуа: «Как можно скосить грядку мечей?» Он ответил: «Ослиным рогом». Те спросили: «Разве у осла есть рога?» На что раби Йеошуа ответил: «Разве мечи растут на грядке?»

Смысл этого диалога объясняет Виленский Гаон (развернутое объяснение по книге «The Juggler and the King», 17). Праотец Ицхак благословил своего сына Эсава (Берешит, 27:40): «И мечом своим ты будешь жить». Это благословение определило характер и назначение Эсава. Его основная цель в жизни – завоевание и превосходство над другими, накопление материальных благ, физическая сила. Основная цель культуры Эсава – произвести людей, способных владеть мечом и использовать его для утверждения своего превосходства.

Тора (Берешит, 25:27) называет Эсава «человеком поля». То есть, в частности, Тора сравнивает самого Эсава с полем. В поле растет только то, что там посеяли. Культура Эсава производит «грядки мечей», так как именно меч является его основным орудием и идеалом.

Но пророки утверждают, что меч, который, казалось бы, определял ход истории в течение тысячелетий, в конце дней потеряет свое былое значение, как написано (Йешаяу, 2:4): «И перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».

Эта победа над мечем будет достигнута не с помощью другого меча. Всевышний подарит победу тому, кто сможет подчиниться Ему и уповать на Него. Тот, кто может совладать со своими вожделениями и гордыней и выполнить волю Творца, победит в окончательной схватке.

Машиах, который принесет нам окончательное избавление, это не вооруженный до зубов рыцарь, скачущий на коне. Пророк пишет (Захарья, 9:9): «Возликуй, дом Циона, издавай крики радости, дочь Иерусалима: вот царь твой придет к тебе, праведник и спасенный он, беден и восседает на осле!» Машиах беден, так как он знает, что все принадлежит только Творцу. Он едет на осле, так как он не стремится к власти, и его не интересуют почести.

«Рог» осла, о котором говорит раби Йеошуа бен Хананья, – это победа Машиаха. На святом языке слово קרן, «рог» также означает «достоинство», «гордость», «сила». «Гордость Машиаха» означает, что зло будет уничтожено. Подчинив себя и весь мир воле Всевышнего, Машиах очистит мир от зла, «скосит поле мечей».

Тему «несущественных и неважных вещей» затронули мудрецы («Зоар», 3:280) в комментарии к стиху (Дварим, 34:6): «И никто не знал место его захоронения». Они написали, что захоронение Моше «в неподходящем ему месте». Виленский Гаон объясняет это следующим образом. Сущность Моше – это его Тора, то, что называется «закон, данный Моше на горе Синай» [הלכה למשה מסיני]. И это тайна, скрытая намеком. И этим намеком являются истории, которые передали нам мудрецы Талмуда, как, например, истории Рабы бар-бар Ханы и Санхерива. Эти истории звучат как бессмыслица, не дай Б-г. Но в действительности в них скрыт весь свет и вся Тора, называемая «Торой Моше». И именно этих тайн касалась просьба Моше, чтобы их не скрывали в такой форме. Но его просьба не была удовлетворена.

Объяснение этому таково: самая важная часть Торы, полученная Моше – это те части Устной Торы, которые невозможно вывести из Письменной Торы, «закон, данный Моше на горе Синай». Именно в эту категорию входят самые сокровенные тайны Торы. Моше «захоронен» в этих тайнах, так как основной смысл его жизни – это именно получение этих тайн от Всевышнего и передача их народу Израиля. Мудрецы спрятали эти тайны в иносказаниях и притчах, которые звучат странно и вызывают недоумение у непосвященного читателя. Таким образом, вопреки своему желанию, Моше был «захоронен в неподходящем ему месте» – тайны передаются словами, которые не соответствуют их величию.

«Например, народные поговорки». Речь идет о «народных поговорках», которые присутствуют в Талмуде. На первый взгляд, возникает впечатление, что это – маловажные или бессмысленные вещи. Автор говорит, что в них тоже скрыты тайны Торы.

«Незначительные вещи – это лишь аллюзия для тех, кто знает и распознает эти намеки». То есть тот, кто знает правила, по которым можно понять тайны, скрытые в этих намеках. И тогда он может распознать, что в данном высказывании скрывается намек, и расшифровать истинный смысл этих высказываний. Но это возможно только при условии, что он «умеет беспрепятственно мыслить и возносить свои думы от явных вещей к вещам сокрытым, и от низких – к высоким». И такие люди относятся к категории «ясных мыслью», о которых шла речь выше.

«Я ищу то, что не потерял». Раши объясняет это: «Я ищу то, что не потерял. Из-за моего преклонного возраста я иду, качаясь из стороны в сторону, и кажется, что я ищу динар, который у меня потерялся».

Еще следует знать, что на многие основы тайного учения мудрецы намекали, говоря о природе или об астрономии, и пользовались познаниями в области естествознания и астрономии, существующими в их времена. Но основная идея этих высказываний – это не обсуждаемая ими научная информация, а тайна, на которую они намекают. И поэтому верность или неверность научного утверждения, в которое облачена тайна, никак не влияет на истинность той тайной идеи, на которую данное высказывание намекает. Целью мудрецов было замаскировать тайную идею, пользуясь понятиями, известными ученым того времени. И ту же самую идею можно было бы облачить в другие одежды, соответственно тому, что было известно в других поколениях, а сам автор высказывания облачил бы его в другое одеяние, если бы жил в другом поколении.

В отношении всего этого ты должен знать, что мудрецы следовали своему собственному мировоззрению, согласно которому материальное находится под властью и подвержено воздействию разнообразных духовных сил, таких как ангелы, бесы и демоны, и все составляющие низших миров функционируют благодаря влиянию, исходящему из высших миров. А происходящее в материальном оставляет отпечаток в духовном. А тот, кто не знаком с этим подходом, вообще никогда не сможет понять, что подразумевали мудрецы, благословенной памяти.

 

Комментарий

«На многие основы тайного учения мудрецы намекали, говоря о природе или об астрономии». Слова мудрецов, которые намекают «на многие основы тайного учения» и облачены в утверждения «о природе или об астрономии», автор не выделил в отдельную категорию, так как это тоже один из примеров «незначительности». И это логично, так как вопросы, связанные с естествознанием и астрономией, тоже являются «вещами несущественными и неважными». Далее это будет обсуждаться более подробно. Кроме того, способ сокрытия истинного смысла высказывания тот же, что и в других примерах «незначительных» высказываний, ибо само высказывание приводит читателя к ложному выводу, что речь идет о каком-то научном факте.

Пример утверждения, связанного с «природой», можно обнаружить в трактате Бхорот (8б): «Сказал Цезарь раби Йеошуа бен Хананья: сколько времени продолжается беременность змеи, прежде чем она родит? Он ответил [Цезарю]: семь лет. [Цезарь возразил раби Йошуа бен Хананье]: но старейшины Афин оплодотворили змею, и она родила через три года! [Раби Йошуа бен Хананья ответил]: к тому времени эта змея уже была беременна четыре года».

Гаон из Вильно объясняет, что речь идет вовсе не о змеях. Бедствия, которые будут предшествовать приходу машиаха «Мидраш Танхума» (Ноах 3) называет «родовыми схватками машиаха». Спор шел о ходе процесса, который приведет к избавлению народа Израиля.

«Верность или неверность научного утверждения, в которое облачена тайна, никак не влияет на истинность той тайной идеи, на которую данное высказывание намекает». Это является опровержением распространенной претензии, которую предъявляют мудрецам: что они были незнакомы с окружающим миром и законами природы. На самом деле, они использовали современные им научные теории как покрытие, скрывающее истинный смысл их слов.

«Материальное находится под властью и подвержено воздействию разнообразных духовных сил». Слова мудрецов можно понять, только руководствуясь принципом, который автор здесь объясняет. Он заключается в том, что истинная природа мира – это его скрытая духовная основа. Материальный мир – это всего лишь проявление этой основы, отдельно от которой материальное не может существовать. Более того, все, что может наблюдать плоть и кровь, и все, что можно познать с помощью интеллекта, является всего лишь следствием процессов, происходящих в духовном мире, и полностью зависит от этих процессов – так же, как действия человека определяются тем, что происходит в его душе. (И так как материальное по определению существует в определенных границах, оно не всегда может принять ту форму, которую ему стремится придать духовное начало. И это правило верно во всех случаях, когда внутреннее содержание чего-либо влияет не его внешние аспекты. Внешнее проявление далеко не всегда может адекватно отразить внутреннюю, более духовную сущность.)

Все, что нам передали мудрецы, выражает сущность вещей, а не их внешнее проявление.

Автор пишет об этом в своей книге «Дерех Ашем» (1:5): «Один из великих принципов, которыми мы обладаем, гласит, что всему, что есть в нижних мирах, соответствуют наверху трансцендентные силы. Всякий объект и процесс в нижнем мире развивается из этих сил и передается от них по цепочке, установленной Высшей Мудростью. Таким образом, эти силы есть корни нижних объектов, которые, в свою очередь, являются ветвями и порождениями этих сил; и они связаны друг с другом, как звенья в цепи… Основа сущности мира и его истинное состояние – в этих высших силах. Все, что существует в нижнем физическом мире, есть порождение этих сил. Это верно как относительно того, что было в материальных объектах изначально, так и относительно изменений, происходящих с течением времени».

«Ангелы, бесы и демоны». Вот, что автор пишет об ангелах и демонах в книге «Дерех Ашем»: «Трансцендентные сущности – вид духовных созданий, не предназначенных для вхождения в тело. Они делятся на две категории. Одна называется силы (кохот), а вторая – ангелы, которые также подразделяются на различные и многочисленные уровни, и у них есть естественные законы согласно их уровню и ступени. Так что на самом деле мы можем называть их различными видами одного класса – класса ангелов.

Однако существует один вид созданий, как бы промежуточный между духовными и материальными. Эти создания неощутимы нашими органами чувств и не ограничены границами ощущаемой материи и ее законами, и с этой стороны можно условно назвать их духовными. Но их сущность отлична от сущности ангелов, хотя они и подобны в каких-то аспектах ангелам. У этих созданий есть свои частные законы и особые границы согласно их истинной сущности. Этот род называется родом демонов. Но и он делится на отдельные виды».

«Происходящее в материальном оставляет отпечаток в духовном». Об этом автор также пишет в книге «Дерех Ашем» (1:5): «Всевышний дал человеку силу быть побудительной причиной изменения самого мира и его творений согласно тому, что он выберет по своему желанию.

Получается, что в мире существуют два противоположных общих воздействия: одно – вынужденное природное, второе – выборное; одно – сверху вниз, а второе – снизу вверх.

[Под «природным» автор подразумевает воздействие, исходящее от Всевышнего и нисходящее в этом мир через высшие духовные миры. Это воздействие подчинено установленным Создателем правилам, подобным законам природы. Поэтому автор называет такое воздействие «природным».

«Выборным воздействием» автор называет действия человека, зависящие от данной ему свободы выбора, и влияние, которые эти действия имеют на окружающий человека мир и на духовные миры.]

Вынужденное – такое воздействие, которое получают низшие от высших сил, оно – сверху вниз, а выборное – результат свободной воли человека.

И то, на что человек напрямую воздействует, не может быть ничем иным, как самые материальные объекты – ведь человек материален, и его действия материальны. Но из-за связи и соединения между высшими силами и материальными телами воздействие на материальное тело будет также производить эффект на находящуюся над ним высшую силу. Выходит, что это воздействие (снизу – вверх) противоположно вышеупомянутому природному воздействию».

«А тот, кто не знаком с этим подходом, вообще никогда не сможет понять, что подразумевали мудрецы, благословенной памяти». Мало просто знать о существовании такого подхода. Для того, чтобы понять слова мудрецов, надо изучить данный подход. Без этого «вообще никогда не сможет понять, что подразумевали мудрецы, благословенной памяти».

Рамхаль также объясняет эту идею в других книгах. Вот, что он пишет в книге «Адир бе-Маром»: «Хотя небесные сферы и звезды – это материальные предметы, в них заложена духовная сущность, исходящая из корней мироздания… И все слова мудрецов о солнце и о других звездах, не соответствующие нашим представлениям, – все это об их внутренней сущности, от которой зависит управление миром. А тот, кто не знает пути мудрости, может понять только внешнее проявление, связанное с материальным. Но основное – это внутреннее содержание, действующее в соответствии с внутренней сутью управления миром… И ученые не могут понять это. Об этом сказал раби Шимон бар Йохай: “Это не передано астрономам, так как они видят только внешнее. А о внутреннем, наиболее важном аспекте, не имеют никакого представления”».

И написал в книге «Маамар а-Викуах» (перевод взят из книги р. Александра Лейба Саврасова «Книга обобщений Рамхаля»): «Четвертое знание: “Увидеть (осмыслить) этот мир”. Это значит познать тайну этого мира, понять, как управляются все создания этого мира. То, что видели философы, изучая создания и законы природы – это только видимое “невооруженным” глазом поверхностное знание, которое, кроме того, не является истиной. На самом деле, все части Творения управляются единым, глубинным правлением, облаченным во все создания. Это и имели в виду мудрецы, говоря, что гематрия слова “природа” равна гематрии слова “Элоким”; это и есть истина, которую Всевышний скрыл от философов, и знание это дано только мудрецам Израиля. Большинство мидрашей, говорящих о сотворении мира и происхождении неба и земли, обсуждают элементы этого главного и истинного правления, поэтому сказанное в них отличается от того, что говорят философы. Есть в них даже высказывания, выглядящие странно, ибо чувства свидетельствуют о другом. Но суть в том, что эти мидраши говорят об истинном правлении, скрытом от человеческих глаз. Это знание передается по традиции от пророков и духа святого постижения Торы. Прежде всего, оно описывает, как действует это правление внизу, то есть как нижние создания управляются влиянием сфирот, и о роли ангелов, управляющих каждым творением. И есть еще знание о том, что находится в самих сфирот, это нам необходимо ради познания нижних созданий. Ведь все, находящееся в сфирот, параллельно тому, что находится внизу, ибо материальные создания не только управляются высшими, но и служат им отображением».

Из этого видно, что общий принцип, на котором основываются все высказывания мудрецов, заключается в следующем: мудрецы вообще не говорили о внешнем, материальном проявлении вещей. Все их высказывания относятся только к глубинным духовным корням происходящего в этом мире. Ибо именно там – в духовных мирах – находится истинная основа всего сущего.

Кроме того, следует помнить, что все слова в Святом языке обозначают в первую очередь духовные сущности. Таким образом, слово שמש, солнце, в первую очередь означает духовную сущность солнца. А название солнца в его материальном проявлении – это понятие, заимствованное из духовного мира.

 

До сих пор мы обсуждали обучающие высказывания. Теперь же обсудим объясняющие высказывания.

Знай, что объясняющие высказывания делятся на три вида.

Первый направлен на объяснение прямого смысла Писания, и понимание написанного определяется мнением мудрецов, как они его высказывают.

Второй вид – это высказывания, которые не объясняют прямой смысл написанного. Ибо у мудрецов была традиция: Творец, благословен Он, когда диктовал Тору, а также книги Пророков и Писания, кроме переданного самими словами текста, хотел также указать на многие истинные идеи, связанные со словами текста или ведущимся повествованием. Не хотел Всевышний записывать эти идеи прямо, а хотел указать на них несколькими буквами или словами. А они <мудрецы> получили эти идеи <от предыдущих поколений>, а также <получили> находящиеся в тексте Писания намеки, указывающие на них. И, конечно, совершенно невозможно объяснить весь написанный текст как обсуждение данной идеи. Ибо не хотел Создатель, благословен Он, чтобы Писание высказывало эту идею, а хотел, чтобы Писание на нее намекало.

А третий вид – это традиция, полученная мудрецами <от предыдущих поколений>, по которой Творец, благословен Он, продиктовал святые книги таким образом, что каждое повествование включает многие истинные идеи. И в мудрости Своей <Творец> охватил все идеи, являющиеся истинными в отношении данной темы, хотя их истинность не следует общему принципу, а многим разнообразным принципам, как мы объясним ниже, с Б-жей помощью. Написал <Он> Тору таким образом и методом, что, если объяснить ее слова по всем возможным значениям, которые они могут принимать, по известным правилам и принципам толкования – то выяснятся все истинные идеи, которые <Всевышний> хотел вложить в данное повествование. И это все идеи, которые должны здесь находиться, так как они относятся к данной теме. Получается, что <Всевышний> продиктовал все Писание так, что все, что можно вывести из его слов, пользуясь вышеупомянутыми принципами и правилами – будет истинно в отношении обсуждаемой темы.

 

Комментарий

«Не хотел Создатель, благословен Он, чтобы Писание высказывало эту идею, а хотел, чтобы Писание на нее намекало». Вот некоторые методы интерпретации текста, входящие в категорию «намека»:

— сокращенные слова;

— аббревиатуры, состоящие из первых букв слов;

— аббревиатуры, состоящие из последних букв слов;

— изменение порядка букв в слове;

— замена букв в определенном порядке (אתבש – первая буква алфавита заменяется на последнюю, вторая – на предпоследнюю, и т. д.; אלבמ – первая буква первой половины алфавита заменяется на первую букву второй половины алфавита, вторая буква первой половины алфавита заменяется на вторую букву второй половины алфавита, и т. д);

— гематрия – расчет численного значения слова. Иногда используется комбинация этих методов.

«Мудрецы, благословенной памяти, получили эти идеи <от предыдущих поколений>, а также <получили> находящиеся в тексте Писания намеки, указывающие на них». И то, на что намекает текст Писаний, и метод, посредством которого намек выводится из текста, передаются по традиции. И никто не может самостоятельно искать намеки в тексте и интерпретировать его по своему усмотрению.

«И, конечно, совершенно невозможно объяснить весь написанный текст как обсуждение данной идеи». Не все Писание содержит намеки, а только определенные слова и буквы, известные мудрецам.

«Не хотел Создатель, благословен Он, чтобы Писание высказывало эту идею, а хотел, чтобы Писание на нее намекало». Это ответ тем, кто говорит, что намек не соответствует смыслу текста. Из-за того, что Создатель хотел передать нам данную идею именно в виде намека, она скрыта в тексте, простой смысл которого говорит о чем-то другом.

«Мудрецы получили <от предыдущих поколений> еще одну традицию, по которой Творец, благословен Он, продиктовал святые книги таким образом, что каждое повествование включает многие истинные идеи». И эти истинные идеи включены в сам текст, который объясняют мудрецы. Поэтому, когда применяется данный способ интерпретации текста, мудрецы используют слова דכתיב – «как написано», или же שנאמר – «как сказано». Этим метод друш [דרוש] отличается от метода ремез [רמז]. Само название друш означает, что данные идеи можно вывести из самого текста, используя специальные правила и инструменты. А метод ремез характеризуется тем, что он занимается идеями, которые не содержатся в самом тексте, а только связаны с ним, посредством намеков.

Маараль пишет («Беер а-Гола», 3) о методе друш: «И так все выводы [דרשות], которые приводятся в Талмуде и в книгах мидрашей: среди них нет ни одного, ни большого, ни маленького, который не следовал бы из глубокого и истинного понимания Писания. И тот, кто углубленно изучает смысл написанного, придет к этому выводу. И поэтому такая выкладка называется драша [דרשה], ибо она занимается толкованием Писания, с помощью чрезвычайно углубленного изучения и исследования его слов».

В последних поколениях мудрость, на которой основывается интерпретация текста Писания, была в некоторой степени систематизирована и благодаря этому стала более доступной для понимания. См, например, книгу рава Меира Лейбуша (Мальбима) «Айелет а-Шахар», в которой обсуждаются 613 правил Святого Языка.

«Истинность этих идей не следует общему принципу, а многим разнообразным принципам». Это ответ на одну из самых распространенных претензий, которая предъявляется этому методу интерпретации Писания, а именно: как разные мудрецы, изучая одни и те же слова, приходят к разным выводам? Маараль отвечает на эту претензию в своей книге («Беер а-гола», 3): «Хотя иногда один приходит к одному выводу, а другой – к другому, это не является опровержением верности данного метода. Ибо, несомненно, слова Писания имеют только одну форму, когда речь идет о простом понимании. Но идеи, которые выводятся из Писания посредством анализа, многочисленны. И так любая вещь в этом мире: то, что открыто и очевидно каждому – это что-то одно. Но когда эту вещь начинают изучать и анализировать, стараясь добраться до ее сути, в ней находится великое множество различных и разнообразных характеристик и фактов, каждый из которых явно правилен. И поэтому, анализируя истинный смысл Писания, мудрецы обнаружили многие понимания и разнообразные факты, – каждый по-своему. И все они истинны. И только тому, кто не понимает слов мудрецов, их высказывания кажутся в высшей степени странными».

«Объяснить ее слова по всем возможным значениям, которые они могут принимать, по известным правилам и принципам толкования». Речь идет, в частности, о тридцати двух методах толкования, которые перечисляет раби Элиэзер сын раби Йосе а-Глили.

«Написал <Он> Тору таким образом и методом, что, если объяснить ее слова по всем возможным значениям, которые они могут принимать, по известным правилам и принципам толкования – то выяснятся все истинные идеи, которые <Всевышний> хотел вложить в данное повествование». Толкования мудрецов являются полным и исчерпывающим развитием данной темы.

Тем не менее, требуется углубленное изучение и великая мудрость, чтобы понять, как все эти идеи могут быть истинными по отношению к данной теме. Ведь, как мы уже сказали, их истинность не в одном аспекте и не следует общему принципу, а отражается в разных аспектах и следует разнообразным правилам.

Некоторые из этих идей будут истинны только с определенной точки зрения, некоторые – подчеркивают схожесть <между разными понятиями>, некоторые – истинны с точки зрения результатов, к которым они приводят, а некоторые подразумевают воздаяние, <которое полагается человеку за определенное действие>. И в этом смысл выражения «Писание рассматривает его как …», которое многократно встречается в словах <мудрецов>, благословенной памяти. Ведь с точки зрения заслуги и вины, награды и наказания иногда наличие рассматривается как отсутствие, а отсутствие – как наличие из-за сопутствующих им обстоятельств. И также малое может считаться за многое, а многое – за малое. И это то, что имели в виду мудрецы, благословенной памяти, когда объяснили: «То же, что не сделали более поздние поколения, и им это было поставлено в заслугу, не сделали и более ранние поколение, а им это было поставлено в вину».

И в этих вещах огромное множество деталей, которые невозможно собрать вместе. Единственное, что тебе необходимо знать: может быть, только одно понимание, соответствующее одному из этих методов, является истинным; а если пользоваться другими методами, то оно истинным являться не будет. И тем более оно не будет истинным в абсолютном смысле.

Поэтому пусть тебя не охватывает волнение, если увидишь высказывание <мудрецов>, которое на первый взгляд кажется ложным или несостоятельным. Ибо, если наберешься мудрости и поймешь, каким методом его можно понять, увидишь его истинность и испытаешь удовлетворение. А тот, кто знает основы Б-жественной мудрости, знает, к какой области эти вещи относятся.

 

Комментарий

«Требуется углубленное изучение и великая мудрость, чтобы понять, как все эти идеи могут быть истинными по отношению к данной теме». Подразумевается «углубленное изучение» самих слов мудрецов и «великая мудрость» в знании и понимании методов, которыми мудрецы пользовались при толковании Писания.

«Некоторые из этих идей будут истинны только с определенной точки зрения». Это общее правило, а то, что автор перечисляет после этого – это частные случаи этого правила.

Здесь автор отвергает еще одно распространенное возражение, которое возникает из-за неверного понимания слов мудрецов. Тот, кто считает, что их высказывания абсолютны, найдет в их словах множество противоречий и утверждений, противоречащих очевидным истинам. Но тот, кто знает, что слова мудрецов зачастую отражают лишь один из аспектов данного вопроса, поймет, что они истинны. (То же самое верно в отношении высказываний мудрецов, касающихся вопросов закона, как мы уже писали выше.)

«Некоторые из этих идей подчеркивают схожесть <между разными понятиями>». Например (Брахот, 35а): «Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: каждый, кто извлекает пользу из этого мира без благословения, как будто извлекает пользу из того, что было посвящено Б-гу, как сказано (Теилим, 24:1): “Всевышнему – земля, и все, наполняющее ее”». И хотя законы, относящиеся к тому, кто не произносит благословение, не похожи на законы о присвоении посвященных предметов или получении от них пользы, оба этих действия происходят из одного и того же корня в душе человека, и этим они схожи.

«Некоторые истинны с точки зрения результатов, к которым они приводят». Например, Талмуд (Недарим, 40а) повествует об одном из учеников раби Акивы, который заболел, а мудрецы не пошли его навещать. Раби Акива пошел проведать его, и из-за почета, который оказывали великому мудрецу, дом этого ученика подмели и помыли, и благодаря этому ученик вернулся к жизни. Он сказал Раби Акиве: «Ты оживил меня!» Раби Акива вышел и произнес: «Каждый, кто не навещает больных, как будто проливает кровь».

Или («Йелкут Шимони», Дварим, 11:870): Написано (Дварим 11:19): «И учите им сыновей своих, говоря о них…», – именно детей, а не внуков. Если так, то почему написано (Дварим, 4:9): «И поведай о них сынам своим и сынам сынов своих»? Это говорит о том, что каждого, кто обучает своего сына Торе, Писание рассматривает, как будто он обучил Торе также своего внука и правнука, и так далее, до конца всех поколений.

«Ведь с точки зрения заслуги и вины, награды и наказания иногда наличие рассматривается как отсутствие, а отсутствие как наличие из-за сопутствующих им обстоятельств». Пример этого находим в Талмуде (Шаббат, 56б). «Раби Йосе говорит: “И (жертвенные) возвышения, что пред Иерусалимом, справа от Масличной горы, которые построил Шломо, царь Израиля, для Ашторет, мерзости Цидонян, и Кемоша, мерзости моавитской, и Милькома, гадости сынов аммоновых, царь <Йеошияу> осквернил” (Мелахим 2, 23:13) . Разве может быть такое, что пришел <к престолу праведный царь> Аса и не уничтожил их, <разве может быть такое, что пришел к престолу праведный царь> Йеошафат и не уничтожил их, пока не пришел Йеошияу, и уничтожил их? Но ведь все идолопоклонство, которое было в земле Израиля, уничтожили Аса и Йеошафат! В действительности, данный стих сравнивает более ранние поколения с более поздними. За то, что не сделали более поздние поколения, Писание их восхвалило, а за то, что не сделали более ранние поколения, Писание их возбранило». Комментарий Раши объясняет: «<Писание> сравнивает построение <идолов царем> Шломо с уничтожением <идолопоклонства царем> Йеошияу: за то, что не уничтожил Йеошияу, его восхвалили Небеса, так как он уничтожил все остальное <идолопоклонство>, которое было сделано после смерти Йеошафата. А за то, что Шломо не построил дом <идолопоклонства> его возбранили <с Небес>, так как он не воспрепятствовал своим женам, <которые служили идолам>».

То есть приведенный выше стих из книги Мелахим, на первый взгляд, дважды противоречит историческим фактам: во-первых, он утверждает, что царь Шломо построил жертвенные возвышения для служения идолам. Во-вторых, царь Йеошияу эти возвышения уничтожил. В действительности же известно, что праведный царь Шломо таких возвышений не строил, а царь Йеошияу – не разрушал.

Мудрецы объясняют, что жены царя Шломо служили идолам. Царь должен был воспрепятствовать этому, но он этого не сделал в должной степени. Стих говорит, в отношение царя Шломо, это бездействие рассматривается, как активное действие, ибо не соответствует его духовному уровню.

С другой стороны, неполное уничтожение идолов царем Йеошияу засчитывается ему как великое деяние, ибо для него даже то, что он сделал, было настоящим подвигом. Поэтому наличие идолов в народе во времена правления царя Йеошияу рассматривается как их отсутствие, поскольку уменьшение их количества являлось его великой заслугой.

«Только одно понимание, соответствующее одному из этих методов, является истинным». То есть некоторые высказывания мудрецов можно понять только одним из перечисленных выше способов. А если воспринимать его как абсолютное утверждение, верное во всех смыслах и при всех обстоятельствах, то возникнут неверное понимание и ложные выводы.

«Тот, кто знает основы Б-жественной мудрости, знает, к какой области эти вещи относятся». «Основы Б-жественной мудрости» – это основы мудрости Каббалы. (выше автор уже объяснил, что «Б-жественная мудрость» относится к категории «тайна», סוד.)

Хотя сейчас автор обсуждает высказывания мудрецов, объясняющие Писание, он все равно упоминает «Б-жественную мудрость», так как в основе всей мудрости Торы лежит «тайна». И истинные причины всех уровней понимания Писания (пшат, ремез и драш – простое значение, намек и то, что выводится из слов Писания), в действительности содержатся в тайной мудрости. И все правила, по которым интерпретируются слова Торы, уходят в глубины тайной мудрости. Поэтому только тот, кто знаком с этой мудростью, держит в руках ключи к пониманию слов Торы в их истинных рамках и параметрах. И такому человеку очевидна истинность всей традиции, письменной и устной.

 

Однако я уже предупредил тебя: утверждение, что все возможные интерпретации написанного всегда истинны, не абсолютно. На самом деле, в этом есть определенные принципы и правила – правила агады. И здесь легко может возникнуть ошибка, если человек начнет толковать что-либо из Писания, не пользуясь упомянутыми правилами, ибо то, что выйдет из такого толкования, может быть полностью ложным и не будет являться истиной ни при каких обстоятельствах. Более того, даже если его утверждение будет само по себе правильным, оно может быть ложным по отношению к данному тексту, так как его содержание совершенно не подразумевает данную интерпретацию.

По этой причине в книгах мудрецов иногда описывается ситуация, когда один мудрец говорит о словах другого мудреца, что они ошибочны. Это из-за того, что, по его мнению, другой неправильно использовал известные им правила интерпретации, когда выводил данное утверждение. И хотя <книги> не объясняют нам, в чем именно ошибся толкователь, они <мудрецы> в краткой форме указывают друг другу, где возникла ошибка, или отвечают на возражение, – и все это следует методам, которые были им известны. И это в отличие от нас, <которым эти методы неизвестны, и поэтому> их слова <зачастую> весьма затруднительны для нас, будь это утверждение с их стороны, возражение, или ответ на него.

И только тот, кто действительно знает их методы, поймет все с предельной ясностью.

Например, когда раби Меир толковал стих в осуждение народу Израиля, ему сказали: «Шир а-Ширим не толкуют в порицание Израилю, а только во хвалу», – ибо у них было такое правило. Получается, что любой, кто толкует Шир а-Ширим в порицание Израилю, отходит от вложенного в нее по пророческому наитию смысла. И также раби Леви, когда пришел к выводу, что Авраам оказался обрезанным, – это <вызвало возражения> в результате имевшегося у них правила, по которому все, что можно толковать во хвалу праведникам, толкуется во хвалу. А что касается злодеев, то все наоборот. Существует традиция, по которой намерение Творца, благословен Он, с которым Он диктовал слова <Писания>, заключалось в том, чтобы указать на все подробности злодейства злодеев и объяснить все детали их порока. А что касается праведников, то все наоборот: <намерение заключалось в том, чтобы> скрыть, насколько это возможно, их недостатки и объяснить все их положительные качества. Тот, кто хочет прийти к истинному толкованию, должен следовать замыслу пишущего, и <только> тогда результат <толкования> будет адекватно отражать мнение автора текста, и это очевидно.

Еще они <мудрецы>, благословенной памяти, получили такую традицию: текст Торы, кроме того, что указывает на вещи, связанные с ходом повествования, намекают также на другие вещи, будущие и прошлые. И поэтому каждый мудрец объясняет их по-своему, следуя законам и правилам интерпретации текста, которые были у мудрецов.

Но остается возможность, что один из толкователей, пользующихся вышеозначенными методами, ошибется. И поэтому составители Талмуда и мидрашей трудились и старались, ибо были они выдающимися мудрецами своего поколения, и собрали все высказывания <мудрецов, которые дошли до их поколения>, и взвесили их в собрании всех своих соратников. Те из высказываний, которые посредством должных методов проверки были признаны подходящими и соответствующими, они включили в свои книги.

Теперь нам стало понятно, что все, что входит в собрания высказываний танаим и амораим, все это – истинные концепции, каждая концепция – согласно своему методу <толкования>, ибо каждая из них была подробно изучена и тщательно проверена вышеупомянутыми составителями и признана верной. Мы полагаемся на них в том, что они включили в свои книги только то, что изучили и признали достойным, каждое высказывание – согласно тому методу, который ему подходит, и пойми это хорошо!

Комментарий

«В этом есть определенные принципы и правила – правила агады».

Под словом «принципы» автор подразумевает тринадцать правил интерпретации Торы раби Ишмаэля и тридцать два правила интерпретации Торы раби Йосе а-Глили. Под словом «правила» автор подразумевает дополнительные правила, о которых он пишет ниже. В будущем, автор объединяет эти наборы правил под общим названием «правила».

«То, что выйдет из такого толкования, может быть полностью ложным и не будет являться истиной ни при каких обстоятельствах». То есть его выводы будут ложными не только в том смысле, что они не следуют из анализируемого им текста. Они будут ложными даже сами по себе.

«Например, когда раби Меир толковал стих в осуждение народу Израиля, ему сказали: “Шир а-Ширим не толкуют в порицание Израилю, а только во хвалу”, – ибо у них было такое правило». Речь идет о мидраше «Шир а-Ширим Раба» (1:12) на стих «Пока за трапезою царь, нейрд мой издавал запах свой».

«”Пока за трапезою царь” – [поспорили об этом] раби Меир и раби Йеуда. Раби Меир говорит: “Пока Царь всех царей, Святой, Благословен Он за трапезою в Небесах, издавал народ Израиля дурной запах, сказали золотому тельцу (Шмот, 32:4): это бог твой, Израиль!”.

Сказал ему раби Йеуда: “Хватит тебе, Меир! Не толкуют Шир а-Ширим в порицание, а только во хвалу, ибо Шир а-Ширим была дана во хвалу народа Израиля. Что же тогда означает “Пока за трапезою царь”? “Пока Царь всех царей, Святой, Благословен Он, за трапезою в Небесах, издавал народ Израиля приятный запах перед горой Синай, и сказал (Шмот, 24:7): исполним и услышим».

Еще один подобный спор в «Шир а-Ширим Раба» на стих (2:4): «Он привел меня в дом вина, и знамя его надо мною – любовь».

«”Он привел меня в дом вина” – [поспорили об этом] раби Меир и раби Иуда. Раби Меир говорит: “сказала община Израиля: дурное начало взяло верх надо мной, как вино, и сказала я золотому тельцу: (Шмот, 32:4): «Это бог твой, Израиль!» Это то, что происходит с человеком под влиянием вина: вино начинает путать его”.

Сказал ему раби Йеуда: “Хватит тебе, Меир! Не толкуют Шир а-Ширим в порицание, а только во хвалу, ибо Шир а-Ширим была дана во хвалу народа Израиля. Что же тогда означает “Он привел меня в дом вина”? Сказала община Израиля: привел меня Святой, Благословен Он, в большой винный погреб, – это гора Синай. И дал мне там знамена Торы, заповедей и добрых дел. И я приняла их с великою любовью!” [“вино” намекает на тайны Торы]».

Это пример того, что автор сказал выше: «Даже если утверждение будет само по себе правильным, оно может быть ложным по отношению к данному тексту». Раби Йеуда считал, что утверждения раби Меира в принципе верны, но они не следуют из данного текста.

«И также раби Леви, когда пришел к выводу, что Авраам оказался обрезанным, – это <вызвало возражения> в результате имевшегося у них правила, согласно которому все, что можно толковать во хвалу праведникам, толкуется во хвалу». На стих (Берешит, 17:26): «В тот самый день обрезаны были Авраам и Ишмаэль, сын его» мидраш «Берешит Раба» (47:9) говорит: «Сказал раби Аба бар Каана: “[Аврам] испытывал боль, для того чтобы Всевышний увеличил его награду”. Сказал раби Леви: “Не сказано обрезал Авраама, а сказано были обрезаны. Из этого можно сделать вывод, что Авраам осмотрел себя и обнаружил, что он обрезан”. Сказал раби Брахья: в этот момент раби Аба бар Каана ругал и порицал раби Леви, и сказал ему: “Ты лгун и обманщик! Авраам испытывал боль, для того, чтобы Всевышний увеличил его награду”».

Это пример вывода, который, с точки зрения раби Абы бар Каана, является абсолютно ложным. И ложным не только по отношению к тексту, на основании которого он был сделан. Об этом автор написал «то, что выйдет из такого толкования может быть полностью ложным».

Теперь автор объясняет, какое правило нарушил раби Леви с точки зрения раби Абы бар Кааны: «все, что можно толковать во хвалу праведникам, толкуется во хвалу».

В самой же книге мидрашей это правило не объясняется, и об этом автор сказал: «<книги> не объясняют нам, в чем именно ошибся толкователь».

«А что касается праведников, то все наоборот: <намерение заключалось в том, чтобы> скрыть, насколько это возможно, их недостатки, и объяснить все их положительные качества». Однако в некоторых случаях Писание открыто заповедует нам упоминать грехи праведников. Например, есть заповедь помнить грех Мирьям, так как это является напоминанием о серьезности греха злословия (Рамбан к Дварим, 25:17).

«Тот, кто хочет прийти к истинному толкованию, должен следовать замыслу пишущего, и <только> тогда результат <толкования> будет адекватно отражать мнение автора текста». И это верно даже в случае, когда выясняется, что замысел пишущего коренным образом отличается от простого понимания текста. Пример этого мы привели выше. Стих (Шмот, 21:24): «Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» в книге «Мидраш Мехилта» (91) объясняется: «”Глаз за глаз” – денежная компенсация». То есть тот, кто выбил глаз человеку, должен заплатить ему денежную компенсацию за нанесенный ущерб».

В книге «Маамар а-Икарим» автор пишет: «Господин, Благословен Он, не хотел записывать Тору настолько ясно, чтобы ее можно было понять без дополнительного объяснения. Наоборот, Он написал в ней много в высшей степени скрытых вещей; настолько скрытых, что ни один человек в мире не сможет раскрыть их истинный смысл, если не получит его по традиции, восходящей к Нему, Благословен Он, ибо Он – автор текста… И истина заключается в том, что Г-сподь, Благословен Он, намеренно скрыл смысл Своих слов, по известным Ему причинам… С точки зрения согласования между тем, что написано в письменной Торе, и ее объяснением, полученным по традиции, существует три части:

Первая часть – там, где записан общий принцип, но не детали. А детали передаются по традиции.

Вторая часть – там, где объяснение того, что написано, вызывает сомнение, так как [рассматриваемому тексту] можно дать несколько различных толкований; а традиция указывает, какое из них является верным.

Третья часть – там, где написанное имеет какой-то определенный смысл, но традиционное толкование утверждает, что истинный смысл написанного радикально отличается от простого понимания слов. И об этом сказали мудрецы (Талмуд Йерушалми, Кидушин, 1:2): “закон обходит Писание”… И, как нам известно благодаря традиции, Автор Торы, Благословен Он, написал ее Своими методами и по определенным правилам. И если захотим понять, что в ней подразумевает Сам Автор, нам необходимо будет следовать тем методам и тем правилам. А если мы этого делать не будем, то даже если обнаружим объяснение, которое очень хорошо трактует слова и изящно вписывается в них, все равно оно не будет являться истинным, так как Автор вложил в Свои слова другой смысл».

«Текст Торы, кроме того, что он указывает на вещи, связанные с ходом повествования, намекают также на другие вещи, будущие и прошлые». Текст намекает на вещи, очень сильно отличающиеся от того повествования, которое ведет простой смысл текста. Тем не менее, между простым смыслом и тем, на что указывает текст, есть связь. Поэтому данная интерпретация входит в разряд друш.

Пример упоминания будущих событий находим в книге «Зоар» («Мидраш а-Неелам, 1, Толдот, 135а) на стих (Берешит, 25:19): «А вот порождения Ицхака, сына Авраама. Авраам родил Ицхака». «Сказал раби Йеуда от имени Рава: в будущем Святой, Благословен Он, будет радоваться вместе с праведниками и Его Присутствие будет с ними; и все будут счастливы от этой радости… А радость души от того, что у нее есть тело, будет больше всех радостей, ибо оба они будут существовать, и вместе будут узнавать и постигать своего Творца, и наслаждаться сиянием Присутствия Его. И это называется “добро, сохраняемое для праведников в грядущем”. И об этом сказано: “Вот порождения Ицхака сына Авраама”, – это порождения радости и смеха, которые будут в мире в это время. ]Это толкование основывается на том, что на святом языке слово ицхак означает «будет смеяться».] “Сын Авраама” – это душа, которая заслуживает этого, и которая достигает целостности во всех своих достоинствах. “Авраам породил Ицхака” – душа рождает эту радость и этот смех в мире».

Пример упоминания прошлых событий также из книги «Зоар» (3, лист 125а), где толкуются следующие стихи (Берешит, 36:31 и далее): «И вот цари, царствовавшие в земле Эдома прежде царствования царя у сынов Израилевых: И царствовал в Эдоме Бэла, сын Быора, а имя городу его Динава. И умер Бэла, и воцарился вместо него Йовав, сын Зэраха, из Боцры…» Книга «Зоар» утверждает, что речь идет о тех мирах, которые Всевышний создавал и разрушал, прежде чем создал этот мир.

Или, например, то, что написано в «Мидраш Танхума» (Лех Леха, 7) о стихах (Теилим, 37:14-15): «Меч обнажили нечестивые и натянули лук свой, чтобы сразить бедного и нищего, убить (идущих) прямым путем. Меч их в их сердце войдет, и луки их ломаются». Мидраш утверждает, что речь идет о том, что произошло с царем Давидом (см. Шмуэль 2, 10:1 и далее): «И было после этого, умер царь аммонитян, и стал царем вместо него сын его Ханун. И сказал Давид: окажу я милость Хануну, сыну Нахаша, как оказал милость отец его мне. И послал Давид слуг своих утешить его (в горе) по отцу его. И пришли слуги Давида в землю сынов аммоновых. И сказали князья аммонитские Хануну, господину своему: (настолько) ли уважает Давид отца твоего, на твой взгляд, что послал к тебе утешителей? Не для того ли, чтобы осмотреть этот город и разведать его и (после) разрушить его, прислал Давид своих слуг к тебе? И взял Ханун слуг Давида, и обрил (каждому) половину бороды его, и обрезал одежды их наполовину, до седалищ, и отпустил их…» Но мидраш утверждает, что слова книги Теилим имеют также и другое значение: «”Меч обнажили нечестивые” – это Каин, который начал убивать и умертвил своего брата Эвеля раньше, чем кто-либо был убит в мире. “Меч их в их сердце войдет” – это Лемех, который убил Каина…»

«Теперь нам стало понятно, что все, что входит в собрания высказываний танаим и амораим, все это – истинные концепции, каждая концепция – согласно своему методу <толкования>, ибо каждая из них была подробно изучена и тщательно проверена вышеупомянутыми составителями, и признана верной. Мы полагаемся на них в том, что они включили в свои книги только то, что изучили, и признали достойным, каждое высказывание – согласно тому методу, который ему подходит». Здесь автор отвергает еще одно возражение, которые часто выдвигается против слов мудрецов: в толкования, переданные нами мудрецами, с легкостью могла вкрасться ошибка. Откуда нам может быть известно, что все, что нам передали мудрецы – это действительно правильно? На это автор отвечает: «каждая из них была подробно изучена и тщательно проверена». Кроме того, «каждое высказывание по тому методу, который ему подходит» – то есть каждый вывод верен не только сам по себе. Он действительно следует из того текста, из которого его выводят мудрецы.

Подготовил рав Берл Набутовский


http://www.beerot.ru/?p=89164