[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе Толдот

«И пошел Ицхак к Авимелеху…»

«И был голод в стране – после первого голода, который был в дни Авраама…» (Берешит, 26:1).

Возможно, что до дней Авраама в мире не было подобного голода, и поэтому счет ведется от него – ведь иначе для чего упоминать о нем здесь? Но мне кажется, что имеется в виду следующее: люди помнили о том, первом голоде и рассказывали о нем, так как из-за него Авраам спустился в Египет, и ему (в конце концов) оказали там великий почет. И поэтому Ицхак собирался пойти по пути отца и спуститься туда, и тогда сказал ему Творец: «Не спускайся в Египет!» (Берешит, 26:2).

Относительно причины запрета мудрецы сказали: «Ты – чистая жертва всесожжения, и тебе не следует покидать пределы Святой земли» [В мидраше поясняется: как жертвенное животное, зарезанное для жертвы всесожжения, нельзя выносить из храмового двора, так и Ицхаку после того, как он был вознесен на жертвенник, не следовало покидать Землю Израиля].

Но мне видится, что здесь еще заключается намек на будущие события. Уход Авраама в Египет из-за голода служил указанием на то, что его потомки окажутся там в галуте, но его переселение в землю Авимелеха не было изгнанием, ведь он прибыл туда добровольно.

Но приход туда Ицхака из-за голода указывает на будущий галут, ведь он вынужден был покинуть свой дом вопреки своей воле и отправился в другую страну: он перешел из своего дома в землю плиштим, где когда-то жил его отец, – и это намек на будущее изгнание в Вавилон, в ту страну, где жил Авраам, когда был в Ур Касдиме.

И знай, что история Вавилонского галута намечена в событиях, которые произошли с Ицхаком: ведь у него не забрали силой его жену, но он испытал там страх и горечь изгнания. И вначале их царь заявил: «Тот, кто прикоснется к этому человеку и его жене, умрет смертью» (там же, 26:11). Но в дальнейшем он передумал и сказал: «Уходи от нас» (там же, 26:16), а затем вновь заключил с Ицхаком союз.

Так и в Вавилонском галуте: они были изгнаны туда после «страшного голода», но их там не поработили и не притесняли, и из них вышли великие сановники этой державы. Но затем им сказали: «Кто из вас …поднимется в Иерусалим …и отстроит Дом Г-спода, Б-га Израиля» (Эзра, 1:3), а затем «работа была прекращена …до поры до времени», но потом вновь разрешили строить для того, «чтобы они приносили <там жертвы>, приятные Б-гу на Небесах, и молились о жизни царя и его сыновей» (там же, 6:10).

«…и пошел Ицхак к Авимелеху, царю плиштим, в Грар».

И неизвестно, тот ли это Авимелех, который был при Аврааме, или каждый царь у филистимлян в те времена назывался так – ведь и в дни Давида царь плиштим звался Авимелехом.

А по мнению Ункелоса, этот Авимелех был сыном предыдущего (царя, который правил в дни Авраама).

«И содрогнулся Ицхак в великом ужасе…»

«И содрогнулся Ицхак в великом ужасе и спросил: Кто же тот, кто наловил дичи и принес мне, – и я поел от всего прежде, чем ты пришел, и благословил я его?! Пусть же будет он благословен!» (Берешит, 27:33).

Тот, кто содрогается в великом ужасе и кричит: «Кто обманом получил мое благословение?!», обычно не завершает свой крик словами: «Пусть же будет он благословен!» – но он должен был бы проклясть обманщика. И еще, Эсав должен был бы возопить к нему, говоря: «Зачем же ты снова благословляешь его, отец!». И как же Эсав мог поверить, что вначале Яаков получил благословение обманом, если он видел, что теперь отец благословляет Яакова по своей воле?!

Но мне видится, что в этих словах Ицхака содержится просто констатация факта: «Тот, кто наловил дичи и обманом добился, чтобы я его благословил, должен был получить благословение в любом случае, так как я знаю, что он достоин благословения».

А возможно, Ицхак подразумевал следующее: «Пусть же будет он благословен <даже> против моей воли, ведь я не могу лишить его этого благословения», – ибо с того момента, как Ицхак благословил Яакова, он уже знал пророческим путем (бе-руах а-кодеш), что благословение вступило в силу.

И он содрогнулся в великом ужасе именно потому, что понял: его любимый сын Эсав навсегда утратил это благословение. И поэтому он сказал: «Пришел твой брат с обманом…» (там же, 27:35), – ведь, несмотря на то, что он воскликнул: «Кто же тот, кто наловил дичи…?!», он уже осознал, что это был Яаков, и что это благословение не сможет перейти ни к кому, кроме потомства Яакова.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Глаза общины

По материалам урока рава Игаля Полищука

В нашей недельной главе Тора подчеркивает, что Ривка была дочерью Бетуэля и сестрой Лавана. Казалось бы, нам это уже известно из предыдущей главы. Раши объясняет, что это напоминание о происхождении Ривки указывает на ее величайшую заслугу, ведь она выросла в доме недостойного отца и брата, но не переняла их плохих качеств, не научилась их поступкам. Известно, что человеку невозможно игнорировать влияние окружения, он бессознательно воспринимает законы и обычаи общества. И то, что он видит, слышит, и ощущает, становится частью его самого. Кроме того, мы знаем, что личность человека во многом формируется в раннем детстве, и огромную роль в этом играет дом. Ребенок непроизвольно впитывает и перенимает порядки и нравы, царящие в семье, и проносит их через всю свою жизнь.

Но Ривка, живя среди грешников, не научилась ничему дурному, более того, ее душевные качества были настолько высоки, что она полностью подходила дому Авраама. Вспомним, какое проворство она проявляет при встрече с Элиэзером, как спешит она делать хесед: «и она скоро опорожнила кувшин свой в корыто и побежала опять к колодцу…» (Берешит, 24:20). Находясь в среде людей, погруженных во тьму идолопоклонства, душа Ривки вопреки всему выбрала свет истины. В результате такого выбора происходит исправление греха первого человека: Хава не выдержала испытания и, поддавшись уговорам злого начала, вкусила от запретного плода, впустив в себя зло, бывшее снаружи, еще и научила этому мужа. Ривка же не переняла ничего дурного от своей семьи. Это большая духовная работа, ведь задача не только в том, чтобы не совершить грех, не повторить падение первого человека, но именно исправить его. Когда человек воспринимает зло, впитывает его, становится с ним единым целым и вдруг находит силы пробудить в себе стремление к добру, разорвать связующие нити, полностью отвергнув зло и искоренить его, вот тогда и совершается исправление зла. И в этом – великое достоинство Ривки. Нечто подобное в дальнейшем Ицхак ожидал от своего сына Эсава. Ицхак знал, что в Эсаве есть много такого, что требует исправления, и одновременно, видел в своем сыне силы для этого исправления. Если бы Эсав сделал то, что ожидал от него отец, весь мир был бы поднят на новый уровень духовности.

Далее из текста Торы мы видим, что Ривка была бесплодной, подобно Саре в предыдущем поколении и Рахели и Леи в последующем. Написано: ки акера hи («ибо бесплодна она»), но слово היא (она) написано, как הוא (он), из чего учат, что Ицхак тоже не мог иметь детей. Но благодаря великой молитве и чуду Свыше Ицхак и Ривка стали способны иметь детей, так и родились Яаков и Эсав.

Мы видим, что наш народ был создан не по законам природы, потребовалось вмешательство высших сил в естественный ход событий, чтобы он появился. Поэтому нет у нашего народа возможности существования в этом мире по его естественным законам. Наше существование исходит из вмешательства высших миров, и это прослеживается во всей нашей истории. И именно этим объясняется функция еврейского народа – нести в этот мир Б-жественное, нематериальное, выходящие за грани видимых законов мироздания. Эту работу начал Авраам, ведь до него Б-г назывался Б-гом небесным, Элокей шамаим. Другие народы воспринимали Его как Б-га над богами к которому невозможно обратиться, и который не имеет прямой власти на земле. Авраам распространил истинное знание о Творце мира, сделал Его в глазах людей Б-гом неба и земли, Элокей шамаим ва-арец.

Далее в нашей главе мы читаем, что у Ривки тяжелой была беременность, и сказано, что толкались сыновья в ее животе. Из Мидраша мы знаем, что уже в утробе матери будущие Эсав и Яаков проявляли свои склонности. Один, стремясь к постижению мудрости Всевышнего, хотел выйти, когда она проходила мимо домов учения Шема и Эвера, другой же рвался к языческим идолам. В Торе сказано, что, желая понять, что происходит, Ривка пошла «посоветоваться с Б-гом». Раши, объясняя значение этой фразы, говорит, что она обратилась в дом учения Шема и Эвера. И через Шема ей был дан ответ о происхождении двух совершенно разных народов от ее будущих сыновей. Но почему Ривка пошла в дом учения Шема и Эвера? Почему не обратилась с вопросом к мужу Ицхаку или тестю Аврааму – величайшим праведникам и пророкам? Ответ на этот вопрос кроется в такой важной сфере, как преемственность знаний о Творце мира в сфере передачи Торы от поколения к поколению.

Согласно приведенной в Торе хронологии, от Адама до Ноаха прошло десять поколений. В десятом поколении от Ноаха родился наш праотец Авраам (Берешит, 5:4-29). Но поскольку до потопа продолжительность жизни была значительно большей, многие поколения пересекались. Так Адам на склоне лет был наставником Метушелаха, а Метушелах обучал своего внука Шема (сына Ноаха), который, в свою очередь, передал Тору, полученную от Адама – Аврааму.

Хатам Софер дает интересный комментарий на недельную главу Балак. Он говорит, что вся Тора – это наше знание, мы не должны в нее верить, поскольку это знание передавалось от отца к сыну, от дедушки к отцу. И есть лишь одна глава в Торе, свидетелем которой наш народ не являлся, – это глава Балак. В ней Балак, царь Моава пытался поразить еврейский народ проклятиями и обращается за помощью к пророку Биламу. Евреи не присутствовали ни при их разговоре, ни когда Билам невольно благословлял наш народ. Все остальное знание, включая главы Берешит и Ноах, передавалось из уст в уста от Адама через Метушелаха – Шему и далее.

Итак, знания, полученные Адамом в Ган Эдене дошли до Авраама по «короткой» цепочке: Адам – Метушелах – Шем – Авраам. В доме учения Шема и Эвера изучалась Тора, которую Всевышний открыл Адаму в Ган Эдене. Они удостоились этого великого знания, но за стенами дома учения оно продолжало быть скрытым. Как мы уже говорили, во всем мире Б-г назывался Элокей шамаим, пока не пришел Авраам. Но, с другой стороны, Шем и Эвер были ближе, чем Авраам к первоначальному источнику знаний о Творце, а, следовательно, в какой-то мере – ближе к самом Творцу. И это одно из объяснений, почему Ривка пошла с вопросом именно к ним.

Здесь будет уместно вспомнить один случай из жизни рава Яакова Каменецкого, величайшего мудреца Торы (приведено во второй части книги «В кругу великих» рава Шломо Лоренца). Как-то после посещения Эрец Исраэль он возвращался в Америку. Его место в самолете оказалось рядом с местом председателя израильского Гистадрута (Совета Профсоюзов) – Иеруахамa Мешеля, светского человека. Во время полета дети рава Яакова постоянно заботились о нем. Мешель был поражен, видя тот почет, который оказывали раву Яакову его дети. Видимо, от своих детей он подобного не удостаивался. Рав Каменецкий сказал ему: «С точки зрения Вашего сына – Вы одним поколением ближе к обезьяне, от которой, как Вы считаете, Вы произошли. В глазах же моего сына – я одним поколением ближе к получению Торы на горе Синай», объяснил Рав Яаков.

Есть такое понятие еридат а-дорот – снижение духовного уровня поколений. После греха Адама началась духовная деградация человечества, постоянное удаление от света Всевышнего. Падение человека происходит из поколения в поколение, и сейчас мы находимся на самой низкой ступени близости к Творцу.

Рав Ицхак Зэев Соловейчик, величайший мудрец последних поколений, как-то сказал раву Шломо Лоренцу: «Разница между мной и тобой гораздо меньше, чем между мной и моим отцом». Как такое может быть? Еридат а-дорот, другое поколение – другой духовный уровень.

Особая милость Всевышнего к нашему народу проявляется и в том, что среди нас есть люди, наделенные особой мудростью, люди, получившие Тору от предыдущих поколений и несущие ее нам.

Сам рав Яаков Каменецкий (о котором мы говорили выше) как-то сказал о себе: я человек небольшой, но видел многих больших людей. С первой половиной этой знаменитой фразы мы имеем полное право не согласиться. Рава Яакова Каменецкого называли американским равом Шахом. Но во второй половине фразы кроется невероятная глубина. Великие мудрецы Торы, получившие свои знания от предыдущих поколений, являются для нас единственной связью с Торой, которая была сто и более лет назад. И это дает нам возможность поднимать наш духовный уровень на недоступную для нас самих высоту.

Наш учитель рав Шах говорил о себе, что когда перед ним возникает спорный вопрос, он думает, как бы на этот вопрос ответили Хафец Хаим или рав Хаим Озер Гродзенский. Откуда ему было известно, как думали эти светочи Торы? Ответ прост – именно от них он получал Тору, он видел людей другого поколения, поколения более возвышенного, которое было ближе к получению Торы на горе Синай. Для него они являлись живой Торой. И когда я обращался к раву Шаху, то я говорил с живой книгой Торы, полученной от поколения Хафец Хаима.

Мудрецы в Торе называются эйней эда – «глаза общины». Десятки лет их самоотверженного труда над Торой, и вся та Тора, которую они получили от предыдущих поколений, строят здание, с высоты которого наши мудрецы смотрят на этот мир. И как глаза человека – окна его души, так и мудрецы Торы являются душой поколения, свет их праведности озаряет наш народ, глубочайшие знания в Торе помогают установить закон, а уход каждого из них повергает мир в еще большую темноту.

Не так давно умер выдающийся человек, крупнейший духовный лидер нашего поколения рав Йосеф Шалом Эльяшив. Трудно себе представить, что мы потеряли с его уходом! Это почти сто лет непрерывного глубочайшего изучения Торы! Он был внуком крупнейшего каббалиста последних столетий рава Шломо Эльяшива, автора книги «Лешем, шево ве-ахлама» с которым у него были очень близкие отношения. Он был единственным человеком, которому было позволено помогать в труде этого великого каббалиста. А сам Бааль а-Лешем называл его (тогда двенадцатилетнего мальчика) «ребенком, обладающим пониманием взрослого».

В книге пророка Йешаяу говорится: «И сказал Г-сподь: за то, что приблизился (ко Мне) народ этот, устами своими и губами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня, и стал страх их передо Мною твердой заповедью людей. Поэтому, вот, Я опять удивлю народ этот сокрытием, и пропадет мудрость мудрецов его, и разум разумных его исчезнет» (29:13-14). За то, что исполнение воли Творца превращается в ритуал или традицию, совершаемую исключительно по привычке, молитвы и благословения произносятся бездумно и без веры, Б-г наказывает нас уходом великих мудрецов Торы. По мнению Раши, это самое страшное наказание для общины Израиля, страшнее разрушения Храма и гораздо большее, чем проклятия, которые написаны в главе Ки Таво!

Какие выводы мы должны сделать для себя? На нас лежит важная обязанность – не быть причиной еридат а-дорот. Нам надо думать, кого увидят наши внуки, у кого они будут учиться. Это большая работа и огромная ответственность. Надо приучать себя к такому служению, чтобы и сердце и слова были едины. Есть правило, что именно то, к чему человек прикладывает больше всего усилий, становится желанно ему. И еще нам надо много молиться, чтобы у наших великих учителей были силы и здоровье жить долго и нести нам свет Торы, ради них и ради нас самих.

Вернемся к нашей недельной главе. Есть в ней еще одно место, которое заслуживает особого внимания. Тора говорит о Яакове (Берешит, 25:27): «человек цельный, сидящий в шатрах». Раши поясняет, что это были шатры Шема и Эвера. Есть и другое объяснение, что здесь имеются в виду дома учения Авраама и Ицхака. И в силу этого комментария можно раскрыть одну глубокую тему. Наши праотцы называются прямыми. Но, как мы знаем, качество Авраама – это хесед, милосердие, вся жизнь его – распространение в мире идеи единого Б-га, максимальная отдача. Ицхак, наоборот, олицетворяет собой качество гвура (сдержанность, сила). Его жизнь – самопожертвование, закрытие, уход от мира, ограничение. Казалось бы, что это две крайности, и прямой путь пролегает между ними, ведь в любых крайностях кроется большая опасность. Наши учителя говорили, что извращение хеседа – это разврат (Авраам – Ишмаэль), извращение гвуры – убийство (Ицхак – Эсав). Почему тогда праотцы называются прямыми? Дело в том, что Авраам и Ицхак были цельными в служении Творцу, их пути не были искривлены пороками. Яаков, получивший Тору из двух домов учения, объединяет в себе эти два качества, и эта гармония между добродетельностью Авраама и мужеством Ицхака получает название эмет, истина. Мы знаем, что эмет – это одна из характеристик Торы. Тора так же называется сефер а-яшар – книга прямоты. Яаков, про которого сказано «сидящий в шатрах», в полной мере олицетворяет собой Тору.

Прямота Яакова противоположна качеству Эсава, способного на изворотливость и лицемерие. В Торе Эсав умел «ловить языком», говорить красивые, как будто бы правильные слова, он прилагал невероятные усилия, чтобы выглядеть Б-гобоязненным человеком. Мидраш сравнивает народы с разными животными, выделяя тем самым их основные качества. Евреи сравниваются с овечкой. Это чистое животное, годное в пищу и для основных жертвоприношений в Храме. Овцу отличает кротость, преданность пастуху. Эсава-Эдома (это его второе имя в Торе) мидраш сравнивает со свиньей. В Торе указано, что это одно из четырех видов животных, которые обладают только одним из двух необходимых признаков кошерности. Свинья – символ лицемерия. Развалившись в грязи, она демонстрирует миру свои раздвоенные копыта – признак кошерности, а свидетельство ее нечистоты (неспособность жевать жвачку) скрыто от глаз.

Еврейский народ сейчас находится в своем последнем, самом тяжелом и самом длительном изгнании – в галуте Эдома. Существуют две стороны этого изгнания: внешняя, когда Эсав выступает, как явный враг (порабощение римлянами, крестовые походы, погромы, инквизиция и Катастрофа). Есть и внутренняя сторона – когда Эсав играет роль соблазнителя, «ловит языком». Западная цивилизация, праотцем которой является Эсав, базируется на философии получения удовольствий от этого мира (вспомним известное римское изречение: «Хлеба и зрелищ»). Новейшие достижения науки и техники призваны развлечь человека, увести мысли его от важного. Пестря огнями всевозможных развлечений, удобством невероятных технологий, эта культура целиком испорчена внутри. Тора говорит: «и стал Эсав человеком, сведущим в охоте» (Берешит, 25:27). Эсав – это умелец, специалист, человек дела, получающий удовольствие от этого мира, отказавшийся от мира грядущего. Лицемерие и отсутствие цельности отличает Эсава и его потомков. Характерный пример современного лицемерия Эсава – американский закон, запрещающий пытки, однако, на американские военные базы вне территории США он не распространяется.

У каждого народа, кроме ам а-кадош, есть свой ангел- хранитель. Ангел-хранитель Эсава – сам Сатан, воплощение злого начала. И самая большая опасность для нашего народа, это когда йецер а-ра подступает к нам под маской добрых дел.

Мы уже говорили, что страшнейшая сторона галута Эдома – это проникновение качеств Эсава в наш народ. Из мидраша мы учим, что Эсав не почитал свою мать. Это было корнем пренебрежения Устной Торой. Как сказал царь Шломо: «Слушай, сын, постановления отца, и не отходи от Торы матери» (Мишлей 1:8). Раши говорит, что постановления отца (мусар авиха) – это законы Торы, Тора матери (Торат имеха) – постановления мудрецов. Это проявление качества Эсава мы находим в истории с Йешу, также вспомним, что инквизиция сжигала именно Талмуд. И в нашем народе есть масса примеров отхода от Торы, когда создавались секты цдуким, караимов, которые отвергали устную традицию, интерпретируя святую Тору на основании собственной фантазии.

Основа завета между Всевышним и нашим народом – завет Торы и именно устной Торы. Этот завет базируется на доверии к ее носителям – мудрецам Торы каждого поколения. В нашем – к тем светочам, которые передали нам Тору от поколения перед Катастрофой. Ангел Эсава пытается внедрить в нас пренебрежение к мудрецам. Принижение величия эйней эда приводит к отрыву человека от связи со Всевышним. Такое поведение Эсава, к сожалению, иногда облачается в «праведность», когда ради «высокой цели» рушатся основы доверия к мудрецам Торы в нашем народе, дай Б-г им здоровья и сил. Дай нам Б-г быть достойными величайших мудрецов Торы.

Подготовила Р. Кудрина

[1-3] Самопожертвование Йонатана. Афтара на Шаббат перед новомесячьем

Рав Нахум Шатхин

«И сказал ему Йонатан: завтра новомесячье, и о тебе спросят, ибо незанятым будет место твое» (Шмуэль 1, 20:18).

Во время одной из последних их встреч Йонатан предлагает сделать проверку царя Шауля: действительно ли тот желает смерти Давиду, или же его выпады в сторону зятя были лишь результатом спонтанного гнева. Они решают, что Давиду не следует появляться на трапезе, устраивавшейся тогда в честь новомесячья, а Йонатан в это время попытается завести разговор о Давиде и посмотреть на реакцию отца. Замысел более чем «удался»: Йонатан едва не лишился жизни, а мы сегодня имеем возможность на этом примере изучать законы того, где находится предел, до которого у нас существует обязанность увещевать другого.

«И воспылал гнев Шауля на Йонатана, и сказал он ему: сын дерзкой женщины! Разве не знаю я, что ты предпочел сына Ишая, что будет позором тебе и позором наготы матери твоей! Ибо во все дни, пока сын Ишаев жив на земле, не утвердишься ни ты, ни царство твое. Теперь же пошли (за ним) и приведи его ко мне, ибо он обречен на смерть» (Шмуэль 1, 20:31-31).

Когда человек упоминается только по имени своего отца – это недостаточный почет (если он действительно уважаемый человек), дерех гнай: посмотрите, у него нет собственной значимости. Нечто подобное мы находим во времена танаим (мудрецов мишны) – мудреца, который еще не получил смиху (посвящение, дающее ему право судить в суде Торы), называли по имени отца. Так, Гемара в трактате Сота рассказывает, что Калев, стараясь расстроить планы разведчиков, пытался вставить свое слово. Для того чтобы прекратить шум и привлечь внимание толпы, Калев произносит фразу: «А разве не так говорил нам сын Амрама (Моше)». Услышав, что Калев назвал Моше именем отца, толпа решила, что будет выступление с критикой в сторону Моше, и поэтому шум успокоился, что дало возможность Калеву попытаться убедить народ не прислушиваться к злословию разведчиков о земле Израиля.

Разговаривая с отцом, Йонатан очень аккуратно спрашивает: «Что такого сделал Давид, за что должен быть предан смерти»? В ответ на это Шауль бросает копье в сына. Сказано в Торе: «…увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Ваикра, 19:17). Спрашивают мудрецы в трактате Эркин (16б): где предел, до которого на еврее лежит обязанность увещевать ближнего? На этот счет разгорается спор между мудрецами. Раби Элиэзер говорит, что когда увещеваемый поднял руку для того, чтобы ударить увещевателя, – только тогда человек может сказать себе: «Я выполнил свой долг, а дальше не обязан продолжать». То есть нужно увещевать до момента, когда от твоих слов другой готов пуститься в драку. Раби Йеошуа облегчает требования, утверждая, что если тот, кого увещевают, начинает проклинать и оскорблять, то наступает предел нашей обязанности. Бен Азай облегчает еще больше, считая, что достаточно того, что увещеваемый в гневе обрывает увещевателя, чтобы понять, что все дальнейшие попытки наставить нарушителя на верный путь тщетны. Интересно, что все три мудреца, строят свое мнение на основании произошедшего в нашей ситуации, где можно встретить все три варианта поведения. «И воспылал гнев Шауля на Йонатана» – порицание, «и сказал он ему: сын дерзкой женщины! …и будет это позором тебе и позором наготы матери твоей» – проклятие, «И бросил Шауль копье в него, чтобы поразить его» – физическая угроза. Тогда требуется объяснить, как каждый из мудрецов устанавливает закон, отдавая приоритет одной из трех ситуаций, возникших между Шаулем и Йонатаном? Гемара поясняет, что Бен Азай считал, что можно остановиться уже после выговора, а то, что Йонатан готов был заступаться за Давида, не может являться для нас примером, потому что он очень любил Давида и готов был пойти на жертвы ради него. Подобный ответ приводит Гемара и по поводу мнения раби Йеошуа.

Комментаторы говорят, что целью исследования мудрецов является установление границы. Но не имеется в виду граница, дойдя до которой мы должны рисковать своим моральным состоянием или здоровьем. Необходимо определить то состояние человека, находясь в котором он больше не восприимчив к увещеваниям.

Установить контроль разума над чувствами

В этом отрывке книги Шмуэля мы становимся свидетелями лишь малой части противостояния царя Шауля и Давида. Но речь здесь идет не только об этом, но прежде всего о противостоянии царя Шауля с самим собой, противостоянии разума и чувств.

Одна из важнейших задач, стоящих перед каждым человеком на пути исправления его качеств – это установление контроля разума над чувствами. Пишет Виленский Гаон в комментарии на Мишлей, что работа всей жизни – это исправление хотя бы одного плохого качества, ибо если не сделать этого, то для чего человеку жить?

Всевышний посылает царю Шаулю испытание именно в той области, где у него были силы для противостояния дурному началу. Говорят мудрецы о Шауле, что он «прятался среди утвари», то есть не любил выделяться, потому что был скромен. Нет сомнения, что сам царь Шауль знал, что правда на стороне Давида, потому что он сам признавал это (Шмуэль 1, 24:20): «А теперь знаю я, что ты непременно будешь царствовать, и утвердится в руке твоей царство Израилево». Было время, когда Шауль убегал от власти, но вот он попадает в бушующее море страстей и не выдерживает испытания, ведь тому, кто попробовал вкус власти, тяжело отказаться от нее. Рассказывается о раби Йошуа бен Прахье в трактате Менахот, что когда говорили ему: поднимись (займи должность главы дома учения) – он не желал слушать их. Но после того, как он занял эту должность, он говорил, что если кто скажет ему: откажись от нее – он, образно говоря, готов был вылить на него кипяток.

Моше перед смертью просил у Всевышнего, чтобы один из его сыновей унаследовал его место, но Всевышний ответил ему отказом, сказав, что Йеошуа займет его место. Как поступил Моше? Он выполнил приказ и даже сделал больше, чем требовалось от него. Моше было сказано, чтобы он назначил Йеошуа своим преемником, возложив на его голову одну руку. Моше возложил на голову Йеошуа обе руки, показывая, насколько он жаждет выполнить волю Всевышнего, даже тогда, когда это расходится с его желанием.

Говорят мудрецы, что лучше не судить другого, если ты сам не побывал на его месте. Тем более не нам судить великого праведника царя Шауля. Но тут Тора представляет перед нашими глазами ситуацию, когда отец – Шауль – не выдерживает тяжелого испытания, в то время, как его сын Йонатан, подобно Моше, выполняет волю Всевышнего, признав над собой Давида и отказавшись от наследования престола (однако стоит отметить, что испытание Йонатана было легче – ведь он еще не стал царем).

[2] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[2-1] Святость Храмовой горы в наши дни

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Я хотел бы коснуться одной очень актуальной и болезненной в наши дни темы. Начнем ее изучение из самой Торы, из книги Берешит. Известно, что место жертвоприношения Ицхака – это гора Мория. По поводу этого места есть слова Рамбама в Илхот Бейт а-Бхира – дословно «законах избранного Дома», иначе говоря – законах Храма. Во второй главе приводится причина того, почему мы не можем сегодня приносить жертвы в Храме – нам неизвестно точное место, где находился жертвенник. Рамбам пишет, что это место постоянное, и никогда не изменялось: «Место, где находился жертвенник, очень точное, и его не изменяют никогда. В этом месте был связан Ицхак, здесь Шломо построил Храм. Традиция, которая передана нам от наших отцов: место, где построили жертвенник Давид и Шломо – то самое место, где Авраам построил жертвенник для Ицхака, где Ноах построил жертвенник, когда вышел из ковчега. Это место, где принесли жертву Каин и Авель, и здесь же принес жертву Адам».

Важно знать, что место, где происходило жертвоприношение Ицхака, было избранным со дня творения для того, чтобы там находился постоянный жертвенник. Чем же это место выделяется? Там раскрылся ират Шамаим Авраама и Ицхака. И еще раз в Торе упоминается это место. В главе Ваеце, где говорится о том, как Яаков лег спать по дороге в Харан, и было ему пророческое видение. После этого сна Яаков говорит: «Есть Всевышний в этом месте, а я не знал! И устрашился Яаков и сказал: «Как страшно это место! Это – Дом Б-жий, Врата Небес!» И речь здесь идет все про ту же гору Мория.

Продолжим чтение Рамбама. Там же, в «законах избранного Дома» он пишет, что первая заповедь – это построить Храм, вторая – не строить жертвенник из железа, третья – не подниматься по ступенькам, а четвертая – бояться Храма. По поводу боязни Храма Рамбам пишет так: «Повелительная заповедь – бояться Храма… И бояться надо не самого Храма, а Того, Кто заповедовал эту боязнь». Итак, мы видим, что есть особая заповедь бояться Творца именно в Храме.

В начале Шулхан Аруха Рамо приводит слова Рамбама из книги «Морэ Невухим» о том, что нужно жить, постоянно представляя Творца перед собой. Где бы ни был человек и чем бы ни занимался, нужно вести себя так, будто находишься в царском дворце. И пишет Рамо, что если человек будет вести себя так, то у него будет настоящий ират Шамаим. Эти слова обязывают нас поступать так постоянно, где бы мы ни находились.

С другой стороны, если Тора заповедует нам: «И Храма моего бойся», то, очевидно, здесь имеется в виду еще одна боязнь, другой ират Шамаим. Человек, безусловно, должен постоянно жить с ощущением присутствия Творца, но вместе с тем, есть разница между повседневной жизнью человека и присутствием в Его Доме (это касается не только Храма, но и наших синагог и Домов учения). Более того, Рамбам приводит, что даже когда Храм разрушен, заповедь бояться Храма не изменяется. Далее Рамбам добавляет следующее: «Каждый, заходящий в Храм, должен идти только по тому месту, где можно заходить. И пусть идет с трепетом и в страхе».

Весь наш народ уже тысячи лет молится о возвращении Храма, о том, чтобы удостоиться подняться на праздники в Храм. Мы всем сердцем желаем видеть присутствие Шехины Творца в нашем мире. Но, к сожалению, есть люди, которые поднимаются на Храмовую гору, не считаясь с еврейским законом, презирая все запреты. И это очень страшно. Около тридцати лет назад я говорил на эту тему с равом Ицхаком Зильбером. Он сказал так: очень плохо, что евреев вообще пускают на Храмовую гору. Мы не можем запретить пускать туда арабов, но евреев туда пускать нельзя.

В чем тут опасность и в чем трагедия нашего поколения? Это место особого страха перед Творцом. Все мы в наше время – тмеим метим – на каждом из нас есть нечистота мертвого. И мы не можем избавиться от этой тумы. Есть места, куда мы теоретически можем зайти (на Храмовой горе). Проблема лишь в том, что никто не сможет точно сказать, где проходит граница, куда можно идти, а куда – нельзя. На этот счет есть разные мнения, но важно знать, что речь тут идет о исур карет – то есть нарушении, которое карается самым страшным наказанием – каретом. И в этом также проявляется страх перед Храмом – необходимо знать, куда можно идти, а куда – нельзя, а если не знаешь – оградить себя и не подниматься. И даже, если кто-то думает, что знает наверняка, ему также не следует подниматься, чтобы не быть причиной осквернения Храмовой горы другими, которые пойдут за ним, не зная и не разбираясь во всех тонкостях закона.

Давайте вспомним, почему мы остались без Храма, почему были изгнаны из нашей земли. Есть нарушения, про которые сказано, что «земля исторгает его»: синат хинам – беспричинная ненависть и лашон а-ра были причинами разрушения Храма. На нас самих лежит вина за наше изгнание, за разрушение Храма. Так как же мы можем исправить это и приблизить постройку Храма? Сделать тшуву, приблизиться к Творцу. Однако стремление приблизиться к Творцу не требует поднятия на Храмовую гору! Мы живем по Торе, занимаемся Торой, мы боимся Творца. Мы хотим подняться на Храмовую гору, но боимся этого: не дай Б-г оступиться и нарушить что-то! В этом и состоит святой обычай нашего народа: не подниматься на Храмовую гору.

Есть так называемые неэманей Ар а-Баит – «верные Храмовой горы». Девятнадцать лет назад мой ученик рав Нахум Офман попросил меня уточнить у рава Моше Шапиро, как к этому нужно относиться. Рав Моше сказал так: это очень опасно, мы не можем силой вернуть Храм.

От себя добавлю следующее: известно сказанное в Зоаре о том, что Ишмаэль поставлен для охраны Святой Земли, на то время, пока мы будем в изгнании. И одна из функций Ишмаэля – охранять Храмовую гору.

Мы видим страшные события, которые происходят с последними поколениями. В 1929 году Эрец Исраэль охватила волна арабских выступлений, которые вылились в страшный погром еврейской общины Хеврона. Чем были вызваны эти события? Демонстрацией силы евреев у Котеля.

Все мы помним так называемую интифаду, которая закончилась выдворением израильской армией еврейских поселенцев из Гуш Катифа (помимо тысяч погибших и раненых). Разрушения многих сотен еврейских домов и около сорока синагог… Душевная боль от этого еще не скоро пройдет. И каков же результат всего этого? Стало еще хуже. А с чего началось это страшное кровопролитие? С того, что Ариэль Шарон своим генеральским сапогом решил потоптать Храмовую гору. Это послужило толчком к волнениям арабов, после чего и началась интифада, которая унесла больше тысячи еврейских жизней. Говорится, что хов ба аль ядей хаяв – в вольном переводе это означает, что наказание приходит через нарушителей. Тот же Ариэль Шарон предал еврейских жителей Гуш Катифа и изгнал их из домов.

Разные люди в наше время пытаются подняться на Храмовую гору. Если это позволяют себе политики, пытающиеся таким образом добиться популярности и т. п., то здесь речь идет не иначе, как о преступлении. Если же это касается людей религиозных, то их тяжело понять. Мы хотим приблизиться к Творцу, но сделать это можно только живя по Его воле. Практически все раввины Израиля запрещают подниматься на Храмовую гору! Даже те, кто поднимаются сейчас по незнанию, должны помнить: то, что они делают – страшная вещь! Мы живем на пороховой бочке, в окружении врагов, которые только и ждут повода. Но тут проблема также и в том, что сам Творец охраняет от нас это место, пока мы не очистимся. Все арабы, вся их сила, военная и денежная, – не стоят ничего! Но нарушение воли Творца – это действительно страшно. Особенно если речь идет о месте, про которое дважды в Торе сказано, что это – святилище Творца, и его нужно бояться.

Рав Шимшон Пинкус, много занимавшийся законами, связанными с Кдошим, говорил в отношении Храмовой горы, что там, за малейший проступок, сразу следует страшное наказание карет. Он объяснял это иносказательно. Человеку делают операцию по удалению опухоли на пальце. При этом иногда захватывают немного здоровой ткани, и это не приносит большого вреда. Но что, если происходит операция на мозге? Там любое отклонение означает катастрофу и смерть человека. И таким должно быть наше отношение к Храмовой горе – любой отход от закона в этом святом месте неизбежно приводит к катастрофе!

Мы должны укрепиться в страхе перед Творцом в наших синагогах и Домах учения. Синагога названа малым Храмом, и есть точка зрения о том, что заповедь бояться Храма (то есть Того, Кто заповедовал это) распространяется и на них. Мы все хотим удостоиться близости к Творцу, но подъем на Храмовую гору в наше время не имеет к этому никакого отношения. Шехина присутствует, когда мы занимаемся Торой, Шехина присутствует на Котеле и на могилах праведников (и туда можно и нужно ходить молиться Творцу). У нас есть пути приближения к Всевышнему. Долгие годы изгнания подарили нам множество великих мудрецов и светочей Торы, которых, несомненно, осеняла Шехина: Агро, Бааль Шем Тов, Бен Иш Хай и многие другие. Шехина была с ними постоянно, в Литве, Польше, Ираке и многих других местах нашего изгнания! И у нас есть такая возможность: в Доме учения, на уроках Торы, где бы мы ни были! И каждый, кто может хоть как-то повлиять на евреев, планирующих подняться на Храмовую гору, обязан это сделать.

Подготовил Арье Кац

[3] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[3-1] Томер Двора

Рав Моше Кордоверо

[3-1-1] Глава вторая. Кетер

Проявления, соответствующие Лицу и Устам

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир и постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом человек может уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

Во второй главе автор разбирает действие сфиры Кетер и то, как голова человека должна функционировать по ее примеру.

Лицо

[На Святом Языке слово «פָּנִים», означающее «лицо», и слово «פְּנִים», означающее «внутренняя суть» – это однокоренные слова. Причина в том, что лицо выражает внутреннюю духовную сущность человека, отражает вырывающийся наружу свет его души.

В высших духовных мирах тоже существует понятие «лицо». Оно определяет действие, посредством которого высшие миры изливают поток жизненной силы, необходимой для существования мироздания.

Здесь автор подчеркивает, что человек всегда должен быть в состоянии радости, и лицо его должно выражать благожелательность. И даже в то время, когда его мучают несчастья, его лицо должно выражать жизнерадостность, и он должен приветливо относиться к окружающим.]

 7. Лицо человека всегда должно выражать приветливость, и нужно принимать каждого доброжелательно, ведь про Высшую славу (атрибут Кетер, называемый «Ликом Б-га» – прим. пер.) сказано: (Мишлей, 16:15): «В свете лика Царя – жизнь», и туда не проникает никакой оттенок красного [который символизирует строгость] и качества суда. [У человека, когда он злится, краснеет лицо. Красный цвет является признаком качества суда, которое играет ограничивающую роль.] Подобным же образом, выражение лица человека тоже не должно меняться к худшему, и тот, кто смотрит на него, должен видеть только радость и благорасположение, и никакие обстоятельства не должны выводить его из этого состояния. [Написал Меири (комментарий на Пиркей Авот, 1:8): «Встречай каждого человека доброжелательно» – то есть, даже если ты не рад ему, покажи ему, что ты доволен его приходом до такой степени, что твое лицо сияет от радости.

Конечно, это вовсе не означает, что разрешается надеть маску приветливости, общаясь с нелюбимым человеком, при этом тая в сердце ненависть к нему. Меири говорит: во-первых, нельзя пугать и отталкивать людей мрачным или враждебным выражением лица. И во-вторых, обращаясь даже к ненавистному человеку доброжелательно, можно утихомирить неприязнь к нему и даже полностью от нее избавиться, ибо поведение влияет на душевный настрой человека.]

[Почему автор говорит здесь о радости? Написано в Пиркей Авот (гл. 6): «Каждый, кто изучает Тору ради ее самой… радует Творца и радует людей». Рав Хаим из Воложина в книге «Руах Хаим» объясняет это так: Тора – это наслаждение Всевышнего, и то время, что люди занимаются ее изучением – это время доброй воли и милосердия, и радость приходит в мир, так как сияние Лика Царя делает добро и доставляет радость людям. Как сказано (Дварим, 28:63): «Как радуется Всевышний сделать вам добро», то есть, когда Всевышний радуется, Он делает вам добро. Поэтому, когда человек радует Всевышнего, он этим также радует людей.

Объясняется это тем, что радость и приветливость, которые как бы выражает Лик Всевышнего – это символ того, что Высшая Воля желает излить поток благословления и света Лика Его на все миры.

С другой стороны, если люди не занимаются Торой как полагается, то поток благословления и света, поступающего во все миры, уменьшается, и (по Йермияу, 13:17) Всевышний как бы рыдает в уединении. Грусть и рыдание – это уменьшение потока света, поступающего в мироздание, а радость и доброжелательность – это его увеличение.

Радость является необходимым условием при изучении Торы и выполнении ее заповедей, как написано (Дварим, 28:47): «За то, что ты не служил Господу, Б-гу твоему, с радостью и добросердечием при изобилии всего».]

Уста

[Высшие духовные сферы, которым соответствует человеческий рот – это источник низших миров, которые раскрываются человеку. Рот человека служит ему для выражения и высказывания своих идей, которые без участия рта навсегда остались бы скрытыми от других. Рот помогает облачить тонкую духовную материю мысли в материальное одеяние, в поток воздуха, который, выходя из его легких, складывается в звуки, слова и предложения, которые передают его мысль другим. Так же и в высших духовных сферах, в мире Кетер: «рот» – это облачение более тонкой духовности в менее тонкую, в духовность, из которой создаются более низкие миры, которые раскрываются созданиям.

Прежде чем мысль может быть высказана, она должна из абстрактной идеи превратиться в буквы, слова и фразы. Подобно этому Всевышний облек Свое желание творить в буквы, с помощью которых и создал мир. Он в великой милости Своей вложил эти буквы в уста человека. Когда человек использует речь для изучения Торы и для молитвы, то приближается к Творцу. Слова, произнесенные человеком в этом мире, обладают способностью создавать и разрушать высокие духовные миры. Поэтому сказано, что благодаря своей способности говорить человек может стать «соратником Всевышнего» в создании мира.

Известно, что в предыдущих поколениях были праведники, молитвы которых сразу же принимались. Это объясняется тем, что они очень остерегались бессмысленных разговоров, и, тем более, никогда не позволяли себе вести запрещенные речи. Благодаря этому их слова были чисты и святы, и их молитва достигала высочайших духовных миров и могла произвести в них изменения таким образом, что их просьбы сразу же удовлетворялись.

Автор написал в книге «Эйлима», что «рот» высших духовных миров – это источник милосердия по отношению к низшим мирам. Так же должен вести себя человек – использовать свои уста только для хорошего.]

[Существует два способа воздержаться от гнева. Первый – это внутреннее исправление, в результате которого, человек может приучить себя вообще не ощущать злобу. Он может стать доброжелательным и терпеливым как Гиллель. Об этом автор говорил, когда обсуждал, как человек может уподобиться Всевышнему с помощью носа. Здесь же идет речь о необходимости воздержаться от внешних проявлений гнева даже в ситуации, когда в сердце своем человек ощущает гнев. При этом, если его уста не произносят гневные слова, то часть его души, которая называется нешама, не покидает его.

Поэтому очень важно не давать гневу выплеснуться наружу и не высказывать гневные слова. А того, кто произносит сердитые речи, обуревает чувство духовного падения, он ощущает, что отдалился от Творца.]

8. Из уст человека должно исходить только хорошее, и содержанием его речей должны стать слова Торы и доброй воли, и пусть никогда не выйдет из его уст дурное, проклятия, возмущение, гнев и пустословие. [Речь идет о ненужных разговорах. Что касается разговоров, необходимых для поддержания существования человека, и тому подобное, то в них нет ничего предосудительного. Конечно, при условии, что эти разговоры не ведутся в доме учения или в синагоге, где они запрещены.

В трактате Сукка (21) написано, что будничные разговоры мудрецов Торы тоже следует изучать. Как листья, которые окружают плод, помогают ему развиваться и охраняют его от воздействия стихий, так эти слова позволяют мудрецу сохранять свое тело для занятия Торой. Они настроили все свое существование на служение Творцу. Поэтому все их мысли, слова, действия и побуждения определяются законом Торы и являются частью Торы.

Автор уже упоминал, что сознание человека должно быть постоянно занято мыслями о Торе. Здесь он добавляет, что особенно важно не только думать о Торе, но также и произносить слова Торы вслух.] Пусть он уподобится Высшим устам, которые никогда не замыкаются, не безмолвствуют и не задерживают благо. Поэтому пусть не воздерживается от того, чтобы говорить доброе обо всем и всегда изрекать добро и благословение. [Тем не менее, не следует забывать, что обязанность говорить добро о людях имеет определенные ограничения. Ни в коем случае нельзя положительно отзываться о злодеях. Наоборот, если человек уже зарекомендовал себя как злодей, можно предположить, что все его поступки преследуют дурные и преступные цели. Его следует всячески порицать, чтобы люди отдалились от него, и ни в коем случае не стали ему подражать. Автор говорит о случае, когда нет опасности, что положительный отзыв о человеке приведет к тому, что другие попадут под его дурное влияние.

Из слов автора очевидно, что, подавив в себе желание говорить плохое о других, человек не должен становиться молчуном. Наоборот, он должен говорить хорошее о людях. Основное желание Всевышнего – это чтобы люди использовали дар речи для положительных целей.]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «Ве-алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил рав Б. Набутовский.

[3-2] Игрот Цафун

Рав Шимшон Рафаэль Гирш

Письмо шестое

Новое поколение (после потопа), которому подобало бы в великом трепете признать Всевышнего господином, судьей и спасителем, вскоре забыло все, что видело своими глазами. На земле, вновь порученной ему, оно решило провозгласить себя властелином всего. Оно полагало, что, воцарясь над природой, сможет существовать и жить, не считаясь с Творцом. Так началась история.

Творец, однако, не желал уничтожать человечество – лишь воспитать его испытаниями, направить к знанию Б-га и к пониманию самих себя.

Никогда более не достигнет человечество той глубины морального падения, на которую опустилось поколение, поглощенное водами потопа. Для этого и были разбросаны люди по земле, чтобы не быть им более единой семьей. И даже если часть их развратится и падет, падение не сможет распространиться быстро, угрожая всему человечеству. Человечество само по себе непрестанно возвращается к своей юности. Народ, прошедший уже всеми тропами человеческих заблуждений, освобождает место другому, новому, сильному и бодрому, который начнет новую жизнь. Противостояние человека природе подвергает проверке все качества человеческого духа, делая испытания всесторонними и всеобъемлющими.

Поэтому после потопа и земля приняла новую форму, подходящую для нового плана воспитания человека. Каждая часть ее стала обособленной от других, отличаясь климатом и качествами почвы, морями и реками, горами и пустынями, расположенными на ней. Где бы ни находился человек, считающий себя хозяином природы, земля и природа определяют уклад его жизни и труда. Климат и природные условия определяющим образом влияют и на дух человека, его тело, взгляды, образ мысли и творчества и в конце концов даже язык. Отсюда и многообразие испытаний, которыми испытывают человечество.

Цель этой новой попытки воспитания – научить человека, как познать Б-га и самого себя, понять, что вся природа и вся человеческая жизнь подчинены Б-гу, Единому и Единственному, что предназначение человека – не стяжательство и удовольствия, а намного возвышеннее этого.

Затем вступили народы, один за другим, в битву истории. Каждый, с новыми силами и новыми качествами человеческого духа, пытается в борьбе с природой и другими народами завладеть благами и наслаждениями и сохранить их навеки.

Однако высшая сила, правящая всем, легким дыханием разрушает то, что казалось построенным навеки. На глазах потрясенного человечества эта высшая сила творит великое и непостижимое из мелочей, на которые никто не обратил внимания.

Собственное величие поколения, достигшего вершин стяжательства и наслаждений, приводит его к падению. Оно освобождает место новому поколению, которому предстоит повторить ту же попытку.

По воле Творца знают последующие поколения об опыте предыдущих, об их попытках и неудачах.

И после всех этих попыток, после многих подъемов и падений, каждый народ может записать в книге своей истории, что все величие человека – лишь тщета. Все попытки построить вечное счастье, завладев имуществом и величием, потерпели неудачу. Все здания, основанные на фундаменте человеческой силы и нацеленные на приобретение и удовольствие, рухнули. Вечно лишь то, что построено людьми на основах справедливости и любви в страхе перед Б-гом.

Поклонившись всем созданиям и в конце концов самому себе, как божеству, на развалинах человеческой силы и гордыни, воспрянет новое поколение, которое в трепете признает никчемность всех идолов и вознесет глаза к Небесам, к Единому Б-гу. Вновь проснется в сердцах людей великое и истинное сознание, видящее в достоянии и наслаждениях лишь средства служения Творцу. Это осознание распространиться по всей земле среди всего объединенного заново человечества.

И на развалинах прошлого не будут более люди спрашивать себя о том, как достичь счастья, но спросят: «Поскольку мы счастливы, поскольку благословлены мы изобилием, что делать нам с этим достоянием?»

И тогда…

«И будет в конце дней, утвердится гора Храма Г-спода во главе всех гор и возвышенной [будет] над холмами, и пойдут к ней все народы. И пойдут народы многие и скажут: “Пойдемте и поднимемся к горе Г-спода, в Храм Б-га Яакова, и укажет нам из путей Своих, и пойдем стезями Его, ибо из Сиона выйдет Тора и слово Г-спода – из Иерусалима”.

И рассудит Он народы и станет увещевать многие народы, и перекуют они мечи свои на лопаты и копья свои – на садовые ножницы, и не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться войне.

Дом Яакова, идите и пойдем в свете Г-спода. Ибо оставил ты народ свой, дом Яакова, ибо следовали за древними и гадали, как плиштим, и детьми чужаков забавлялись. И наполнилась страна его серебром и золотом – нет предела сокровищницам его, и наполнилась страна его лошадьми – нет предела колесницам. И наполнилась страна его идолами, делам рук своих поклоняются, тому, что сделали пальцы их. И согнулся человек, и принижен муж – не вознести их. Сойди в скалу и спрячься в земле из-за страха Г-спода и великолепия могущества Его. Глаза заносчивости человека унизь и склони высоту мужей, и возвысится Г-сподь один в тот день.

Ибо (есть) день у Г-спода Воинств – на всякого гордого и возвышенного и на всякого вознесенного, – и будет он принижен. И на все кедры ливанские, высокие и вознесенные, и на все дубы башанские. И на все горы высокие, и на все холмы вознесенные. И на всякую башню высокую, и на всякую стену укрепленную. И на все корабли Таршиша, и на все прелести глаза. И склонится высокомерие человека, и принизится гордыня мужей, и вознесется Г-сподь один в тот день. А идолы вовсе исчезнут. И уйдут в расщелины скал и в пещеры земли из-за страха Г-спода и великолепия могущества Его, когда встанет Он властвовать над землей.

В тот день отбросит каждый кумиров серебра своего и кумиров золота своего, которых сделал себе, чтоб поклоняться, кротам и летучим мышам.

Уйдут в расщелины скал и в пещеры горные из-за страха Г-спода и великолепия могущества Его, когда встанет Он властвовать над землей» (Йешаяу, 2).

Перелистав страницы истории, прочитай теперь слова Коэлета.

«Тщета тщет, сказал Коэлет, тщета тщет, все тщета. Что остается человеку от всего труда его, что трудится он под солнцем. Поколение уходит, и поколение приходит, а земля стоит навеки. И восходит солнце, и заходит солнце, к месту своему стремится, восходит оно оттуда. Идет к югу, поворачивает к северу, поворачивает, поворачивает ветер, и на круги свои возвращается ветер. Все ручьи бегут в море, а море не наполняется, к месту, куда бегут ручьи, туда бегут они снова. Все речи утомляют – не высказать человеку, не насытится глаз, глядя, и не наполнится ухо, слыша. То, что было, то и будет, и что делалось – то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Есть что-то, о чем скажут: “гляди, вот новое это”, а это было уже некогда, то, что было перед нами. Нет памяти о первых, и о последних, что будут, не будет о них памяти, с теми, что будут в конце. Я – Коэлет – был царем над Израилем в Иерусалиме. И обратил я сердце свое изучить и исследовать в мудрости все, что делается под небесами, это дело дурное, дал Б-г сынам человеческим заниматься им. Видел я все дела, что делаются под солнцем, и вот – все тщета и дурной дух. Искривленное невозможно исправить, а недостающее невозможно счесть… В конце все станет известно (поэтому): Б-га бойся и заповеди Его храни, ибо в этом – весь человек» (Коэлет, 1).

«Г-споди! Пристанищем Ты был нам из поколения в поколенье. Прежде, чем были рождены горы и создал Ты землю и мир, и от века до века Ты – Б-г. Приведешь человека к смирению и скажешь: “Вернитесь, сыны человеческие”. Ибо тысяча лет в глазах Твоих, как день вчерашний, что пройдет, и стража в ночи. Поток их подобен сну. Утром как трава пропадает. Утром покажется и исчезнет, к вечеру завянет и усохнет» (Теилим, 90).

«Б-г смилостивится над нами и благословит нас, озарит для нас лик Свой навеки. Чтобы знать на земле пути Твои, среди всех народов – спасение Твое. Возблагодарят Тебя народы, Б-же, возблагодарят Тебя все народы… Даст земля урожай свой, благословит нас Б-г, Б-г наш, благословит нас Б-г, и устрашатся Его все края земли» (Теилим, 67).

«Слова Давида, сына Ишая, и слова мужа, поставленного высшим, помазанника Б-га Яакова и благозвучного певца Израиля. Дух Г-спода говорил во мне, и слово Его – на языке моем. Сказал Б-г Израиля мне, говорил Оплот Израиля, властвующему человеком в праведности, властвующему в страхе Б-га. Со светом утра засияет солнце, утром безоблачным, [более] блеска травы на земле от дождя. Ибо не так дом мой с Б-гом, ибо вечный союз заключил со мной, твердый во всем хранимый, ибо все спасение мое и все желанное не произрастет [для другого]. А негодяи как колючки качаются, что не возьмешь рукою. И муж, что коснется их, оденется в железо и древко копья [возьмет в руку], и огнем сожгут [их] дотла» (Шмуэль 2, 23).

Перевод – рав М. Гафт

[3-3] Шмират а-Лашон

[3-3-1] Шаар а-Твуна

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора; курсивом – примечания переводчика и редактора]

ГЛАВА 4. Уровень человека, который судит ближнего, стараясь оправдать его

Человек также должен приучаться судить ближнего, стараясь оправдать его, – так сказали наши мудрецы (Швуот, 30а), объясняя стих Торы: «Справедливо суди ближнего своего» (Ваикра, 19:15). И это – одна из вещей, плоды которых человек вкушает в этом мире, а главная награда остается приготовленной для него в мире будущем, как сказали об этом мудрецы (Шаббат, 127а).

Понятие «стараясь оправдать» относится к самой сути того, что мы слышим о ближнем, – того, что он сделал или сказал. Нужно искать возможность оправдать его либо потому, что закон на его стороне, либо потому, что он сделал такое-то дело по ошибке, либо он не знал о строгости нарушенного им запрета. И даже если окажется, что в действительности не было причины для подобных оправданий, то следует предполагать следующее: может быть, рассказчик упустил какую-то одну деталь, или же добавил какую-нибудь одну маленькую деталь, из-за которой все изменилось и представило в неблагоприятном свете того, о ком он рассказывал. И сказали наши мудрецы (Пиркей Авот, 2:4): «Не суди товарища, пока не окажешься на его месте».

Взгляни на то, о чем рассказано в трактате Шаббат (127б). Человек, стремящийся к праведности, может сделать из этого следующий вывод: нужно искать способ оправдать ближнего даже посредством самых, казалось бы, далеких от реальности предположений.

Учили наши мудрецы: того, кто судит товарища, ища ему оправдания, судят, ища ему оправдания. История о человеке, который пришел из Верхней Галилеи, нанялся на работу на юге и отработал три года. Накануне Йом Кипура он сказал хозяину: «Дай мне мою плату, и я пойду – кормить жену и детей». Отвечает ему хозяин: «Нет у меня денег». Сказал ему: «Дай мне зерна»; тот ответил: «Нет у меня зерна». Сказал ему: «Дай из скота». «Нет у меня скота». «Подушек и простыней?» «Нет у меня их». Подоткнул работник полы одежды своей и ушел, удрученный. После праздника [Суккот] взял хозяин плату его и трех навьюченных ослов в придачу: одного – с едой, другого – с питьем и третьего – с разными лакомствами, и пошел домой к тому работнику. Они ели и пили, и отдал он работнику плату его. Спросил его:

–Когда ты попросил свою плату, а я сказал, что нет у меня денег, – что ты обо мне подумал?

Работник ответил:

– Я сказал себе, что, быть может, попался тебе какой-нибудь товар задешево, и ты купил его на эти деньги.

– А когда ты сказал: дай мне из скотины, а я сказал, что нет у меня скота, – что ты подумал?

– Я подумал: быть может, твой скот отдан в аренду другим людям.

– А когда ты сказал: дай мне землю, а я сказал: нет у меня земли?

– Что она отдана в аренду другим людям.

– А когда я сказал, что нет у меня зерна?

– Я подумал: быть может, не отделены от него трумот и маасрот [возношения и десятины].

– А когда я сказал, что нет у меня подушек и простыней?

 – Подумал, что ты, быть может, посвятил все свое имущество Небесам.

Сказал хозяин:

– Действительно, так и было. Я дал именно такой недер [обет] относительно всего моего имущества из-за моего сына Оркенуса, так как он не занимался Торой; а когда после того пришел на юг к моим товарищам-мудрецам, они отменили мне все эти обеты. Тебя же – за то, что ты судил меня к оправданию, – Всевышний тоже будет судить к оправданию!

В Гемаре там приводятся и другие истории, такие, что гораздо легче было склонить суд к обвинению, – но, несмотря на это, судившие остерегались и склоняли суд к оправданию.

И чем в большей мере приобретет человек себе это качество – судить ближнего, стараясь оправдать его, – тем меньше он будет грешить злоязычием. Важно и необходимо это качество: так легче заслужить себе имя праведника – и, соответственно, наоборот, не дай Б-г. Ибо известно, что принадлежность к категории «грешников» или «праведников» определяется тем, чего у человека больше на счету – грехов или заповедей, как сказали наши мудрецы в нескольких местах. Сказали (Рош а-Шана, 16б): «Три книги открываются в День Суда [Великого Суда при оживлении мертвых, как объясняет там Раши]. Полным праведникам тут же делают запись и скрепляют печатью – к жизни вечной; полным злодеям [у которых больше грехов, чем заповедей] тут же делают запись и скрепляют печатью – в геином [ад]… а средние [у которых поровну грехов и заповедей; Раши там] спускаются в геином, кричат там и плачут [от мук его один час; по Раши там], и поднимаются». Однако мы знаем, что даже когда заслуг у человека – как песка на берегу моря, если Всевышний будет судить его по всей строгости суда, от них почти ничего не останется! Ведь очень многие из заповедей тот человек не исполнил до конца, во всех деталях и аспектах, ей подобающих; а те, которые исполнил до конца по букве закона, – исполнил без любви, страха и радости, которые должны сопровождать их исполнение.

И, как правило, если Всевышний будет строго и придирчиво исследовать, не дай Б-г, как исполнял человек заповеди, то большинство из них окажется с изъянами. Оставшихся будет ничтожно мало в сравнении с грехами, и он будет отнесен к категории «злодеев» – навсегда. Но если Всевышний будет подходить к нему с милосердием Своим и искать оправдания во всех его делах, – останутся ему все его заповеди и добрые дела; кроме того – меньше будет на его счету грехов. Ведь наверняка найдется у него множество таких грехов, которым можно будет не придавать большого значения как сделанным по ошибке или еще по какой-то причине. Правило здесь таково: если Всевышний пожелает найти причину для оправдания, – ничто не помешает Ему сделать это. И, само собой разумеется, если уменьшится в какой-то мере у человека число грехов, – заслуги его перевесят грехи, и будет назван праведником навеки.

И все это зависит от того, как человек вел себя с другими людьми, пока был жив. Если он был привычен судить их, стремясь к оправданию, то и его самого будут судить так же, как сказано в трактате Шаббат (127б) [в конце приведенной выше истории]. Но если привык судить других к осуждению и говорить о них дурное, – тогда и ангелы служения говорят о нем [в Высшем мире] дурное, как говорит об этом Мидраш Мишлей. И потому человек должен знать, пока жив: в тот час, когда он судит товарища к оправданию или наоборот – он самой сутью слов своих готовит суд над самим собой!

Перевод – рав П. Перлов

[4] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[4-1] «Кто за Б-га – ко мне!» История жизни рава Шимшона Рафаэля Гирша

Рабанит Хава Крускаль

Редакция «Беерот Ицхак» благодарит правнучку рава Шимшона Рафаэля Гирша рабанит Хаву Крускаль за право переводить ее книгу на русский язык и неоценимую материальную поддержку.

Все права на данный материал защищены! Редакция «Беерот Ицхак» не дает права на перепечатку либо копирование данного материала в любой форме, кроме как с разрешения рабанит Хавы Крускаль.

Данная книга основана на реальных исторических фактах и написана в оригинальной форме ради удобства восприятия материала читателем.

 

Глава 14. Главный раввин в Никольсбурге

Последние лучи солнца проникают в окно, будто стараясь продлить Шаббат, и отодвинуть тьму и наступление серых будничных дней. Конец Шаббата в Прессбурге.

Дом рава Авраама Шмуэля Биньямина Софера, автора книги «Ктав Софер», полон учеников, пришедших на третью трапезу, что бы услышать, что расскажет им учитель.

Ктав Софер, раввин Прессбурга и признанный руководитель венгерского еврейства, в конце недели вернулся из Вены, где впервые встретился с новым главным раввином Моравии, равом Гиршем. Будучи прямыми продолжателями дела великого Хатам Софера, и его сын, Ктав Софер, и его ученики, относились к личности рава Гирша с большим подозрением. Главной причиной этому был резкий протест Хатам Софера против изучения светских наук, в которых он видел большую опасность для народа Израиля. А новый главный раввин Моравии, как всем было известно, учился в университете, хотя и недолгое время. Так что всем ученикам было очень любопытно услышать, каковы впечатления их наставника от встречи.

Ученики окружили большой стол, во главе которого сидел их учитель, и приготовились внимательно слушать:

– Мы долго беседовали с новым главным раввином Моравии на темы Торы. В любом вопросе, который мы поднимали, он проявлял потрясающую компетентность и глубокое понимание. Его ответы демонстрируют полное владение Талмудом и трудами законоучителей, – начал свой рассказ Ктав Софер. Ученики принялись было выражать свое изумление, но тут же затихли, услышав продолжение:

– Нам, венгерским раввинам, очень повезло! – сказал Ктав Софер с улыбкой, – Знаете, почему? Потому что он считает нас более серьезными знатоками Торы, чем он сам… Истина же в том, что если бы он осознавал свое величие в Торе, если бы понимал, каким потрясающим знатоком Торы он является, не оставлял бы нас в покое…

Собравшиеся засмеялись, и запели традиционную для третьей трапезы песню «Мизмор ле-Давид».

«Мой дорогий друг, мой собрат и единомышленник, великий в своих достоинствах и бесконечно уважаемый, далекий от моих глаз, но близкий мне по духу. Я видел Ваши замечательные труды, даже по самому строгому суждению – совершенно чистые от любых недостатков». Так начал свое письмо к раву Гиршу рав Йеуда Асад, один из великих венгерских раввинов. Рав Асад, лучший ученик рава Мордехая Беннета, послал раву Гиршу в честь его вступления в должность теплое и полное уважения письмо. В своем письме рав Асад предложил раву Гиршу поддержку и сотрудничество во всем, где только потребуется.

Рав Гирш переписывался со многими великими мудрецами Европы, поддерживая с ними тесную связь. Они советовались с ним в разнообразных алахических вопросах, касавшихся как отдельных евреев, так и целых общин. Большая часть алахических постановлений и ответов, которые давал рав Гирш, до нас не дошла. Однако, вместе с тем, известно, что во время его деятельности в Никольсбурге, он отвечал в письменном виде на сотни вопросов, которые направлялись к нему, как к главному раввину Моравии, и посылались также из близлежащей Венгрии.

Рав Гирш молился в центральной синагоге Никольсбурга, которая называлась «Альтшул» («Старая синагога»). Там же в праздничные дни он произносил свои замечательные речи, слава о которых разносилась далеко за пределы города. Евреи со всех двенадцати синагог Никольсбурга текли рекой в «Альтшул», чтобы услышать его слова. Однако, надо сказать, что сам рав Гирш не считал речи главной функцией рава, и, пользуясь должностью главного раввина региона, отменил «экзаменационную речь», которую должен был произнести претендент на должность раввина какой-либо общины. Рав Гирш считал, что ораторские таланты не являются гарантией способности раввина быть духовным лидером, как следует исполнять свои обязанности и нести ответственность за руководство общиной. Главное в этом деле – степень знания Торы и умение выносить алахические постановления.

Однажды в общине одного небольшого городка в Моравии молодой человек обратился к местному раввину с просьбой поставить ему хупу в синагоге.

– Хупа – в синагоге? – с недоумением ответил раввин, – Вы с невестой, что, одни из тех, кто «исправляют» и «улучшают» нашу веру, не дай Б-г?

– А что, это запрещено? – спросил жених.

– Мы не отходим от традиционного пути, которым шли наши предки, – безапелляционно заявил раввин.

– Но если, на самом деле, запрещено проводить хупу в синагоге, почему это делают в других общинах Моравии? – продолжил жених.

– Я не знаю, как другие праведные раввины согласились изменить этот обычай, но я сам не могу делать то, чего не делали мои учителя! – рав настаивал на своем.

Тут в беседу вмешалась и невеста:

– Понимаете, рав, хупа на улице – это просто позор для нас, жениха и невесты. Неевреи стоят и смотрят, посмеиваются. Бывает, что на улице не совсем чисто, и есть неприятные запахи. Как можно в таком случае произносить благословения?

Рав не ответил, и лишь глубоко вздохнул. Он чувствовал, что ему нелегко будет убедить эту молодую пару, как и другие пары до них. В его общине уже не раз возникали споры и раздоры на эту тему.

– Нужно внимательно изучить этот вопрос, – сказал он, – возможно, стоит задать его главному раввину, раву Шимшону Рафаэлю Гиршу, и принять его мнение.

Молодые люди согласились на это предложение.

«На мой взгляд, во имя чести Торы и ради сохранения истины и мира, в данном случае было бы правильно согласиться с молодой парой, ведь здесь нет и тени запрета, наоборот – очень подходяще и хорошо произносить благословение “Создающий человека” в Доме Создателя человека…» – так писал рав Гирш в своем ответе, и приводил источник из святых книг, говорящий о том, что ставить хупу в синагоге – это старинный обычай, обычай наших предков, великих ашкеназских мудрецов, как сказано у Рамо в разделе «Йоре Деа» (один из разделов кодекса Шульхан Арух – прим. ред.). Кроме того, рав Гирш добавил в своем письме совет по поводу охраны еврейства от всяческих «обновителей», и написал, что в любом деле, где есть хоть крошечное движение в сторону запрещенного – нужно решительно стоять, как каменная стена, против тех, кто разрушают поколение. «Но в любом деле, где нет ни тени запрета, мы должны быть гибкими, как тростник, и не упрямиться». Так можно надеяться, считал рав Гирш, что молодое поколение будет прислушиваться к наставлениям раввина по поводу запрещенных вещей, если они будут видеть, что в разрешенном рав не настаивает на своем. «Поэтому, пожалуйста, прислушайтесь к моему совету и не стойте против Вашей общины в этом деле, что лишь добавит раздоры, а если они желают получить благословение в синагоге – благословите их с радостью и желанием, и будете благословлены Всевышним, чье Имя – Шалом – Мир».

Рав Гирш видел и еще одно преимущество в организации хупы в синагоге. В поколении, в котором уже появились проблемы в сфере скромности, есть опасение, что, если ставить хупу на улице, то невозможно будет следить за полным разделением между мужчинами и женщинами. А внутри синагоги можно требовать хранить святость Дома Творца. Рав Гирш постановил, что лишь невеста и матери жениха и невесты могут стоять под хупой, а все остальные женщины должны находиться в женском зале. Однажды так и произошло: во время речи рава Гирша под хупой несколько женщин вошли в главный зал синагоги. Рав Гирш остановился и потребовал, чтобы они немедленно вышли.

Однако, несмотря на все свои стремления и усилия защищать честь Торы и хранить ее заповеди, несмотря на все старания достичь единства в народе Израиля, рав Гирш был абсолютно уверен, что когда сохранение мира противоречит вечной истине Торы – нельзя уступать и идти на компромиссы. Истина всегда должна быть на первом месте, даже за счет единства народа.

Перевод – Л. Г. Шухман

[4-2] Рав Яаков Йехезкияу Гринвальд из Папо

Рав Шломо Лоренц

Дни милосердия и благоволения

Всякий раз в канун Рош а-Шана я вспоминаю, как адмор вел общественную молитву, последнюю Минху уходящего года. При повторении молитвы Шмоне Эсре каждое слово кантора сопровождалось пронзающими сердце рыданиями, приводившими в великое волнение всех молящихся и побуждавшими их проливать слезы вместе с адмором. Это была лучшая подготовка к Рош а-Шана и Йом Кипуру.

Был у нас один ученик, родители которого не могли примириться с его пребыванием в ешиве с сильным хасидским влиянием. Они уговаривали сына перейти в другую ешиву; а он не мог противиться их воле и обещал сделать это, но решил остаться, по крайней мере, на Дни Трепета (от Рош а-шана до Йом Кипура). После Йом Кипура, однако, он сообщил родителям, что не в состоянии оставить нашего учителя. Он объяснил им, что в последнюю Минху ушедшего года, слыша, как наш учитель произносит каждое слово с ощущением величайшей близости к Всевышнему, он испытал такое волнение и воодушевление, что ощутил, — душа его удостоилась очищения и возвышения на самой высокой ступени. И потому он не в состоянии оставить ешиву, во главе которой стоит такой святой адмор.

Если так выглядела Минха в канун Рош а-Шана, то нетрудно представить себе молитвы в сами Грозные дни. В Рош а-Шана все его молитвы сопровождались сильнейшим плачем и рыданиями, но за столом, в часы трапез, лицо адмора излучало радость. Он отодвигал всякую печаль и осуществлял то, о чем сказали наши мудрецы (Бейца, 15б): «Радость Г-спода – крепость ваша».

Десять дней раскаяния

В эти дни в ешиве учили законы тшувы (возвращения к Всевышнему) по книге «Яд а-Хазака» Рамбама. По окончании учебы адмор обычно говорил: «Ну, что же делать теперь? Только тшуву!»

Адмор учил с нами книгу «Шаарей Тшува» рабейну Йоны и горячо говорил о глубине, которая открывается тому, кто всей душой отдается учебе. А в его сборнике «Цеда ла-Дерех» он пишет, что принял на себя изучать трактат Пиркей Авот с комментариями рабейну Йоны. Отмечал, что «Ям шель Шломо» (книга р. Шломо Лурия), в предисловии к трактату Бава Кама перечисляет имена ряда ришоним просто по именам, но когда доходит до рабейну Йоны, пишет: «Святой человек рабейну Йона». Адмор даже заказал переплести книгу «Шаарей Тшува» таким образом, чтобы она складывалась и ее можно было носить в кармане, и читать в дороге.

Особое пробуждение и воодушевление вызывали слова нашего учителя перед молитвой Коль Нидрей (открывающей вечернюю службу в Йом Кипур), до того, как будет сказан стих (Ваикра, 16:30): «Ибо в этот день искупит вас», тогда весь народ рыдал вместе с адмором. В конце своих слов он подходил к ковчегу, обращая лицо свое к свиткам Торы, и провозглашал, что мы обязаны «умиротворить» нашу святую Тору, ибо наша святая Тора спрашивает нас: «До сих пор почему не приходили вы ко мне?»

Такое духовное переживание оставляло неизгладимый след в сердцах его учеников.

Симхат Тора

Наш учитель лично трудился над сооружением сукки и с радостью взбирался наверх, чтобы сделать покрытие этому временному жилищу. В первую ночь праздника Суккот до кидуша (освящения над вином) он, по своему обыкновению, изучал по книге «Тур – Орах Хаим» законы сукки, а утром, перед тем как взять в руки четыре вида растений (согласно заповеди праздника), изучал по книге «Тур» законы этих растений.

Когда наступал праздник Симхат Тора, наш учитель как будто превращался в другого человека. Его радость и танцы, выражавшие от начала до конца преданность Торе и пламенное воодушевление, представляли собой зрелище словно из другого мира. Все, кто был рядом, поднимались вместе с ним на ступень самой возвышенной радости, той самой, которую видели у адмора.

Он имел обыкновение повторять перед своими учениками слова святого гаона из Бельз о том, что после того, как эти святые дни проходят, по ним очень тоскуют. Каждый думает, что не исполнил свой долг в эти дни как подобает, а вот они уже прошли… Но в действительности это не так! Ибо когда наступают зимние ночи, благоприятные для неустанного и неотступного изучения Торы, те святые дни продолжаются.

Ешива – основа еврейского образа жизни

Его духовное воздействие распространялось не только на учеников и их родителей, но, косвенно, сильно влияло также и на всю общину Венгрии.

Когда рав Яаков Йехезкияу принял раввинскую должность в Уньяде, он основал там ешиву. В городах Венгрии было принято, что община, помимо зарплаты раввину, брала на себя также содержание ешивы. Когда оказалось, что община Уньяде не исполняет своих обязательств в отношении ешивы, раввин собрал всех евреев города и обратился к ним с такими словами: «Мой отец, автор книги “Аругат а-Босем”, завещал мне руководить ешивой. Знайте же, что в нашем поколении ешива – это основа всей еврейской жизни! Посмотрите только и увидите, что еврейская жизнь в огромной опасности! Огонь, великий и страшный, полыхает со всех сторон и в каждом углу! Еще немного, и может забыться Тора в Израиле, не дай Б-г… Нет другого выхода, но только пытаться погасить этот огонь изо всех наших сил, и спасти, по крайней мере, наших детей, пока мы можем спасти их изучением Торы, ведь если нет детей, занимающихся Торой, откуда возьмутся взрослые знатоки ее?»

Сын его гаон и праведник рав Йосеф, занявший его место, рассказал мне, что слова адмора оказали свое действие, и члены общины стали больше поддерживать ешиву.

Когда наш учитель оставил раввинскую должность в этом городе, один человек, сын которого учился у раби, спросил,, не послать ли ему этого сына в Папо продолжить учебу в ешиве, которую адмор там откроет. Тот ответил: «Ясно и несомненно – да! Так гласит закон (Рамбам, Илхот Роцеах, 7:1): «Рав уходит в изгнание – его ешива уходит вместе с ним».

Руководитель своей общины

То, как он влиял на людей, будучи раввином города Папо, проявилось с особой силой, когда настали тяжелые времена и возникла необходимость отправлять в разные места посылки с едой для беженцев. Наш раби поощрял и побуждал помогать бедным и обездоленным, поддерживать беженцев, оставшимся без всяких источников пропитания. Воодушевление было столь сильным, что один из членов общины, живший в просторном и комфортабельном доме, решил продать его и отдать вырученные деньги на нужды беженцев.

Хасидизм

Когда рав Яаков Йехезкияу ехал к адмору из Бельз, он не позволил  молодому ученику, поехавшему с ним, обслуживать себя. Он сказал: «Я еду к праведнику как хасид; я сейчас не адмор и не глава ешивы. Когда человек едет к праведнику, он должен самоустраниться». Даже билет на поезд купил сам (со слов его сына).

Прощальные слова, которые он сказал в Уньяде о покинувшем наш мир святом гаоне из Бельз, воспринимались как слова сына, обращенные к отцу. «Сколько раз удостоился я быть под его святой сенью в праздники и в Дни Трепета, – вспоминал он, – Побуждение к тшуве, которое я испытывал возле него, непередаваемо словами. Забываешь, что ты находишься в этом мире… Однажды я удостоился провести у него субботу в Дни Трепета. На третьей трапезе он говорил о сказанном в Торе: “Вернитесь, Израиль…”, – и все присутствующие лили слезы ручьем… О, если бы мне испытать еще хоть раз такое побуждение к тшуве!»

В период пребывания адмора в должности главы суда Торы в святой общине города Цеэлим, в местной синагоге молились по обычаю ашкеназ. Когда в ешиве стало много учеников из местечек, в которых молились по обычаю сфарад, адмор пожелал организовать для них молитвы по привычному для них обычаю в учебном зале ешивы. Но по субботам и праздникам в ешиве молились также и мужчины из города; и, услышав о переменах, стали выражать недовольство и требовать, чтобы все оставалось как есть.

Адмор попросил совета у гаона, главы суда Торы Унсдорфа. Ответ был таков: хотя по закону Торы можно сменить обычай молитвы, все же, по его мнению, для евреев города великое благо – молиться вместе с адмором. И потому лучше не менять обычай, чтобы эти люди не прекратили молиться в ешиве.

Перевод – рав П. Перлов

[5] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[5-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

[5-1-1] Глава 16. Выпечка и варка

1. Основная мелаха и родственные ей мелахот (ав и толада)

После замешивания теста его выпекают. Тот, кто делает это в Шаббат, нарушает закон Торы. Несмотря на то, что понятие выпекания относится, как правило, к тесту, варка, жаренье, запекание также включаются в эту мелаху. Не имеет значения, варят на открытом огне или на чем-либо, что нагревают от огня (толада огня), в любом случае это варка, и делающий это в Шаббат нарушает запрет Торы.

Тот, кто нагревает металл, плавит воск, высушивает в печи кусочек дерева и т.п., совершает производное от мелахи варки действие и нарушает запрет Торы, если делает это в Шаббат. Общее правило: будь то размягчение твердого тела на огне или превращение мягкой вещи в твердую – делающий это виновен, как совершивший мелаху варки (по выражению Рамбама). Некоторые добавляют, что перемешивающий стоящее на огне совершает толаду варки, даже если перемешивание не способствует варке, см. ниже.

2. Степень готовности

Как в других субботних мелахот не виновен тот, кто не довел мелаху до конца, так при варке не виноват тот, кто не довел ее до конца. Что же называется завершением мелахи в варке? Пока еда не станет пригодной в пищу. Но, тем не менее, есть у нас традиция, что нет необходимости довести продукт до состояния, когда его изначально сможет есть любой человек. Достаточно, если он будет пригоден для еды в случае нужды (в частности, для людей, которые не желают ждать, пока еда полностью сварится). Доведший варку в Шаббат до такого состояния нарушает запрет Торы, а такая еда на языке мудрецов называется «едой Бен Друсая». Такое название подобная степень неполной готовности получила по имени одного евшего в поспешности разбойника, у которого не было возможности ждать, пока еда сварится полностью. И поскольку существуют люди, которые едят такую недоваренную еду, относительно законов Шаббат такая еда считается сваренной. Есть расхождения во мнениях, что считать «едой Бен Друсая»: сваренное на треть готовности или наполовину. И в любом случае принято устрожать.

3. Яд соледет

Как мы уже писали, человек нарушает запрет Торы, только когда варка делает еду пригодной для потребления, а все то время, пока еда еще не готова, он невиновен. Тем не менее, запрет нарушается (ретроактивно) с того момента, как температура варева достигла уровня яд соледет, когда рука отдергивается от жара. Есть утверждающие, что температура яд соледет – это примерно 40 градусов, а есть полагающие, что это такая температура горячего напитка, при которой человек не может выпить его залпом, а вынужден делать перерывы между глотками, чтобы не обжечься.

4. Ускорение варки

Для совершения мелахи варки необязательно сварить все варево до конца: достаточно способствовать каким-то образом процессу варки, что тоже является нарушением запрета. Например, запрещается ускорить варку, приблизив кастрюлю к источнику огня. И хотя процесс варки завершился бы и без этого, сейчас он пойдет быстрее, и сделавший это в Шаббат нарушает закон Торы.

Поэтому, если на огне стоит кастрюля, в которой еще не закончила вариться еда, запрещено вынимать из нее что-либо, так как это ускоряет варку. И если вода в баке не закипела, запрещено брать из него воду, так как после этого вода нагреется и закипит быстрее. В связи с этим запрещено покрывать кастрюлю, еда в которой еще не сварилась, так как известно, что это тоже ускоряет варку. Мы видим, что ускорение варки запрещено из Торы, следовательно, нужно быть очень осторожным и строго следить за тем, чтобы не вынимать ничего из стоящей на огне кастрюли, пока не будет абсолютно ясно, что ее содержимое полностью сварено. То же относится к покрыванию кастрюли в случае, если покрытие сняли и хотят вернуть его на кастрюлю: если не очевидно, что еда в кастрюле сварилась, запрещено накрывать ее. Запрещено также помешивать содержимое кастрюли, которое еще полностью не сварено, потому что это тоже ускоряет варку, и сделавший это – нарушает запрет Торы. Как мы уже писали выше, есть поским, запрещающие мешать содержимое кастрюли, даже когда процесс варки полностью завершился.

5. Порождения огня

Тора запретила нам варку не только непосредственно на огне, но и на любом предмете, перенявшем жар огня (толадат эш). Например, тот, кто ставит кастрюлю с едой на сильно разогретую металлическую поверхность, совершает мелаху варки. И погружающий в кипяток пищу, чтобы ее сварить, нарушает запрет Торы.

6. Солнце и его порождения

Разрешено Торой варить в Шаббат с помощью солнца, например, положить на солнце яйцо, чтобы оно сварилось. Но нельзя пользоваться нагретым солнцем предметом (толадат хама), например, положить яйцо в нагретый на солнце песок с тем, чтобы оно сварилось. И хотя в этом нет запрета Торы, однако здесь действует запрет мудрецов. Они ввели этот запрет из-за того, что можно легко перепутать предмет, нагретый солнцем, с аналогичным предметом, нагретым огнем.

7. К чему относится понятие варки

Варить в Шаббат запрещено только те продукты, которые варка улучшает. Варить же продукты, которые варка не улучшает, например, фрукты, Тора не запрещает. Тем не менее, иногда варка таких продуктов запрещена мудрецами. Кипячение воды в Шаббат запрещено Торой, несмотря на то, что вода пригодна к употреблению как до кипячения, так и после него, поскольку кипячение заметно улучшает качество воды.

[5-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

[5-2-1] Правило 3

Это правило разъясняет, что нет различия в законе о лашон а-ра – «злоязычии» – между ситуациями, когда присутствует тот, о ком рассказывают, и когда он отсутствует. Разъясняется также запрет злоязычия даже в виде шутки, и даже если говорящий не говорит ясным образом во время рассказа, кого он имеет в виду, а также другие детали. В правиле этом – восемь пунктов.

(1) Насколько же суров запрет на злоязычие, если Тора запрещает его, даже когда оно – истина, и во всех его разновидностях! Запрет этот есть не только, когда человек остерегается, рассказывая о ком-то втайне и стараясь, чтобы тому человеку это не открылось, и тогда рассказчик навлекает на себя еще и проклятие (Дварим, 27:24): «Проклят поражающий ближнего тайно». Но и когда он сам полагает, что говорил бы и в присутствии того, о ком его рассказ, и даже действительно рассказывает в присутствии его, – во всех этих ситуациях рассказ запрещен и именуется злоязычием. И «в присутствии» хуже, чем «не в присутствии», с другой стороны, тем, что рассказчик, помимо самого по себе злоязычия, выказывает при этом наглость, пробуждая еще больше вражды и ненависти. И вдобавок часто  доводит обсуждаемого до позора перед многими, о чем мы подробно говорили выше, во Введении (Запреты, п. 14), обсуждая запрет Торы: «Не возводи на него [вину] греха», см. там.

(2) Что же касается разрешения, которое дают иногда наши мудрецы, – сказать то, от чего человек не воздержался бы также и в присутствии обсуждаемого, – то это относится к авак лашон а-ра [буквально «пыль злоязычия»]. Имеются в виду слова, которые можно понять двояко, и можно истолковать их так, что не будет в них никакого осуждения. Известно, что дело зависит здесь от желания говорящего в тот момент, когда он говорит. Если захочет – покажет своим голосом и движениями, что речь идет о вещах невинных, в которых не усматривается ничего дурного по отношению к ближнему. А если захочет – будет рассказывать так, что слушатели поймут, что он имеет в виду другое истолкование своих слов – в котором есть осуждение ближнего. И в этом деле очень трудно дать четкие определения.

И вот как сказали наши мудрецы: если характер движений, которыми сопровождает сейчас рассказчик свой рассказ, [и интонации голоса его] таковы, что человек [как правило] не стесняется рассказывать подобным образом даже в присутствии того, о ком идет речь, – это доказывает, что у рассказчика нет намерения осуждать его, и тогда рассказ разрешен. Не таков закон, если заметно по движениям [и интонациям], что есть намерение осуждать, и по природе своей человек [как правило] стесняется говорить подобным образом в присутствии ближнего. Пусть даже само повествование, даже при неблагоприятном истолковании, всего лишь авак лашон а-ра, и притом рассказ правдивый, и рассказчик знает о себе самом, что говорил бы и в присутствии обсуждаемого. При всем этом рассказывать запрещено.

(3) И вот, смотри, в чем еще проявляется строгость запрета: даже если рассказывают без ненависти и без намерения осуждать, а только чтобы посмеяться и по легкомыслию, – там не менее, поскольку в действительности в словах содержится осуждение, есть здесь запрет Торы.

(4) Злоязычие запрещено, даже если в процессе рассказа не поясняют конкретно, о ком идет речь, а просто рассказывают, однако из услышанного становится понятно, кого имели в виду, – на это распространяется понятие [запрещенного] злоязычия. Более того, запрещен даже рассказ, в котором не было совершенно ничего дурного о человеке, и только вследствие рассказа ему причиняется зло или появляется повод для осуждения, а рассказчик именно того и желал, действуя обманно. И на это распространяется понятие [запрещенного] злоязычия, и на языке наших мудрецов это называется лашон а-ра бе-цинъа – «скрытое злоязычие».

(5) Есть еще множество разновидностей злоязычия с обманом среди людей, привычных к этому греху. Сюда относятся ситуации, когда рассказывают простодушно о товарище своем, будто не зная, что это злоязычие, или что «таковы дела такого-то» [как будто не осуждая его], – на все это и подобное ему распространяется понятие [запрещенного] злоязычия.

(6) И знай, что даже если не случилось ничего плохого с человеком из-за злоязычия – например, слушавшие не приняли его, не поверили и т. п., – тем не менее, оно не перестало быть злоязычием и требует искупления. Более того: даже если человек с самого начала полагает, что сказанное им не причинит никакого вреда тому, о ком он говорит – все равно запрещено говорить о нем дурное.

(7) Знай также великое и важнейшее правило. Ты видишь человека, говорившего или сделавшего что-то в отношениях между Всевышним и человеком или в отношениях между людьми, и есть возможность судить эти слова или поступки в сторону добра и заслуги. Если тот человек – Б-гобоязненный, ты обязан судить его в сторону оправдания, – даже если наш разум и понимание близки к тому, чтобы осудить его. А если тот человек – из числа средних, которые остерегаются греха, но временами оступаются и грешат, – тогда, если согласно логике и доводам разума трудно отдать предпочтение одной из сторон, нужно избрать сторону добра и заслуги, как сказали наши мудрецы (Шаббат, 127): «Того, кто судит ближнего, стремясь оправдать его, Всевышний [тоже] будет судить, стремясь оправдать его». И он исполняет тем самым сказанное в Торе (Ваикра, 19:15): «В лучшую сторону суди ближнего твоего». И даже если дело больше склоняется в сторону осуждения, очень правильным будет оставлять его для себя под сомнением и не решать окончательно к обвинению. А там, где дело склоняется к оправданию, и наверняка по закону запрещается выносить решение к обвинению ближнего, а человек все-таки сделал это и принялся осуждать его [в разговорах с другими людьми], он преступил не только повеление: «В лучшую сторону суди ближнего твоего», но также и запрет на злословие.

(8) Но даже там, где сторона обвинения сильнее, и с точки зрения закона нет такого уж строгого запрета – если решил человек для себя самого, что ближний его поступил неподобающе – пусть не торопится идти и позорить его перед другими людьми, пока не будет цельная картина во всех деталях, о которых говорится ниже, в правилах 4, 5 и 10. Ибо есть много таких случаев, что если даже осуждаемый поступил не по закону, его все же запрещается позорить.

Перевод – рав П. Перлов

[5-3] Об обязанности заплатить вовремя и о запрете задержки оплаты труда

Рав Лейб Нахман Злотник

Тора с особой важностью относится к тому, чтобы работнику заплатили в установленный срок. Всякий, кто платит за услуги вовремя, не только уберегает себя от нарушения «не останется у тебя на ночь плата наемного работника до утра» (Ваикра, 19:13), но и выполняет очень важную повелительную заповедь «в тот же день заплати до захода солнца» (Дварим, 24:15). Человек, надеясь получить плату в срок, прикладывает усилия, тратит драгоценное время, иногда подвергает свою жизнь опасности, вкладывает душу. В предисловии к книге «Аават Хесед» Хафец Хаим приводит слова «Зоара», из которых следует, что задерживающий плату работнику как будто отнимает у него душу, и в наказание за это сокращаются дни жизни работодателя – мера за меру. И наоборот, поскольку вовремя заплатить – это значит вернуть человеку его душу, то даже если работодателю пришло время покинуть этот мир, Всевышний продлевает ему жизнь и дает благословение. Ор а-Хаим а-Кадош (рав Хаим бен Атар – выдающийся комментатор Торы) замечает, что несмотря на то, что говорится о денежных отношениях, ни плата, ни наказание не измеряются в деньгах. На карту поставлены жизнь и смерть. Бааль а-Турим (рав Яаков бен Ашер – великий комментатор и кодификатор еврейского закона) выводит из непосредственной близости стиха Торы «Не останется у тебя на ночь плата…» к другому стиху – «Не проклинай глухого и перед слепым не делай препятствия» (Ваикра, 19:14), что здесь Тора намекает работнику, которому не заплатили вовремя: хотя это больно и тяжело, постарайся не проклинать работодателя. Вызови его в бейт а-дин – на суд Торы. За задержку платы человека постигает нищета и потеря имущества (Сукка, 29).

Тот, кто нанимает работника и платит ему вовремя, совершает заповедь большую, чем дать пожертвование неимущему (см. «Мешех Хохма» на главу Ки Тецэ). Аризаль замечает, что первые буквы слов, составляющих стих «бэ-йомо титэн схаро» («в тот же день заплати»), – ШаБаТ. Поясняет Пэле Йоэц: тот, кто в течение недели исполнит эту заповедь, удостоится в субботу дополнительных уровней трех составляющих души: тосефет нефеш, тосефэт руах и тосефет нешама.

Перед тем как приступить к изучению законов, связанных с исполнением этих заповедей, приведем несколько общих положений. В отношении ряда законов Торы имеет весьма принципиальное значение то, как принято поступать в том или ином месте. Примером такого закона является рассматриваемая нами тема. Поэтому если в данном конкретном месте существуют определенные, постоянные, принятые всеми формы и сроки оплаты, то любой человек, устраиваясь на работу, принимает эти условия, и работодатель, осуществляя оплату согласно принятым нормам, поступает по закону Торы. Еще одно важное правило в законах о своевременной оплате: работодатель вправе предложить кандидату на рабочее место свои сроки и условия оплаты. Если предполагаемый работник осознано принимает эти условия, а работодатель им четко следует, закон Торы выполняется, так как обоюдно согласованные сроки становятся истинным временем оплаты. Следует учесть, что четкое определение фронта работ, установление размера, сроков и формы оплаты, ясно записанные и заверенные подписями обеих сторон, устранят недопонимание, споры и недовольства, которые могут возникнуть между работодателем и работником в процессе или после исполнения заказа.

Работнику, выполнившему заказ до захода солнца, необходимо успеть заплатить до захода солнца или, по крайней мере, до выхода звезд. В случае если работнику заплатили все, что ему причитается, но сделали это позже названого времени, происходит нарушение запрета Торы откладывать оплату до утра – «ло талин», и не выполняется повелительная заповедь заплатить в тот же день – «бе-йомо».

Работнику, выполнившему заказ до восхода солнца, обязаны заплатить до восхода солнца.

Работнику, выполнившему заказ в сумерки, обязаны выплатить до выхода звезд или хотя бы до восхода солнца. После этих сроков уже невозможно восполнить эти заповеди. Но в силу вступает постановление мудрецов выплатить как можно быстрее. Тот, кто не платит вообще, нарушает пять запретительных и одну повелительную заповедь Торы.

Работнику, которого приняли на работу на неделю, обязаны заплатить до конца недели. Тому, кого наняли на месяц – до конца месяца, причем в случае, когда новомесячье (рош ходеш) – два дня, первый из них считается последним днем прошедшего месяца. Работнику, которого приняли на работу на год, обязаны заплатить до конца последнего дня этого года.

Если работник выполнил заказ в самом конце дня, так что при всем желании хозяин не успевает заплатить ему вовремя, нарушение не происходит.

Поскольку запрещено осуществлять выплаты в субботу, то если на субботу наняли работника для выполнения разрешенных в субботу действий, заплатить ему нужно сразу после исхода субботы.

Если планировали, что работник завершит заказ днем, а он завершил его ночью – оплата ночью. Планировали, что завершит ночью, а завершил днем – оплата днем.

В большинстве мест на предприятиях принято платить в начале месяца за предыдущий месяц. Нарушение «ло талин» в этом случае не происходит, но и заповедь «бэ-йомо» не выполняется.

Если работник просит заплатить ему до выполнения заказа всю сумму, то следует договориться с ним, что деньги будут у него на хранении, и станут его в момент завершения работы. Либо оставить невыплаченной небольшую часть денег, для того чтобы заплатить их в конце и выполнить заповедь «бе-йомо». Полученными деньгами работнику разрешено пользоваться сразу.

Если работник знал, что ему не смогут заплатить вовремя, и, несмотря на это, согласился на работу, то заказчик не совершает нарушение, но если у него появилась возможность заплатить в срок, то ему следует этой возможностью воспользоваться и выполнить важную заповедь.

Если сдали некий предмет в ремонт, и мастер его чинит у себя в мастерской или на дому, то время оплаты зависит от момента получения исправленного предмета хозяевами. Причем заказчик вправе выбрать удобное для себя время получения предмета и не обязан сделать это сразу по завершении заказа.

Приведенные выше законы верны и в отношении аренды квартиры, автомобиля или яхты. Поэтому, исходя из вышеприведенных принципов, следует заплатить в день завершения аренды. Если, согласно договоренности, съемщику разрешено пользоваться тем, что он арендует в течение неограниченного срока, то оплату необходимо осуществить во время возврата предмета хозяевам.

Данные законы распространяются как на случаи, когда работник взрослый, так и на случаи, когда речь идет о маленьких детях, которых попросили об услуге и пообещали вознаграждение.

Если работник умер и плату за его труд передают наследникам, то ни запрет «ло талин», ни обязанность «бе-йомо», на такую ситуацию не распространяются.

В случае, когда заказчику нечем платить, он не нарушает закон. Хотя тому, кто знает, что он не сможет выплатить в срок, изначально запрещено нанимать работника, либо он обязан заранее оговорить это с тем, кого он собирается нанять на работу. В случае, когда у работодателя нет наличных денег, но есть возможность взять ссуду, либо снять накопления с банковской программы без особых потерь, он обязан это сделать.

В случае, когда оплата производится чеком, дата получения денег, указанная на чеке, должна соответствовать срокам выплаты денег согласно законам, приведенным выше, а также необходимо, чтобы была возможность в рамках этого срока получить наличные по этому чеку. Поэтому, если заплатили чеком, и указанная в нем дата позже необходимого времени, либо обналичить чек невозможно из-за того, что банки закрыты, – происходит нарушение закона.

Крупную купюру необходимо успеть разменять, чтобы выплатить зарплату в срок. Если нет возможности разменять такую купюру, то следует дать ее работнику с тем, чтобы он вернул сдачу.

Таков закон и в отношении обмена валюты. Если валюту возможно обменять без особых потерь, то необходимо это сделать, и не допустить нарушение «ло талин», и выполнить заповедь «бе-йомо».

Если у работодателя нет наличных денег, но он располагает товаром, который предназначен на продажу, то если это не сопряжено с большими потерями, он обязан продать товар для того, чтобы заплатить работнику вовремя. Что считать большими потерями – в каждом конкретном случае следует выяснить у раввина. Человек не обязан продавать предметы, которыми он пользуется и которые не предназначены на продажу, для того чтобы заплатить работнику в срок.

В случае, когда у работодателя нет всей суммы, он обязан выплатить по крайней мере то, что у него имеется в наличии. Если было несколько работников, и нет достаточно средств для всех, то работодатель должен разделить ту сумму, которая у него имеется в наличии, между всеми поровну. В случае, если один работник – нуждающийся, а другой – обеспеченный, работодатель отдает всю плату нуждающемуся вовремя, а более обеспеченному – позже. Если работодатель нанял одного работника раньше, а другого позже, и материальное положение обоих работников одинаково – пусть выплатит всю зарплату тому, кто был первым. (Если в отношении заповеди цдака – дать пожертвование нуждающимся – у родственников или соседей есть право первенства, то в законах о своевременной выплате у родственников, близких или соседей преимущества нет.)

Если у работодателя или заказчика была вся сумма к моменту завершения работы, но он потратил ее на другие цели, в результате чего ему стало нечем заплатить работнику, то он совершает нарушение «ло талин» и не исполняет повелительную заповедь «бе-йомо».

Если работодатель знает, что не сможет присутствовать во время завершения работы или получения заказа, он должен позаботиться о том, чтобы работник получил плату вовремя. Например, оставить деньги другим, чтобы те заплатили вместо него. Либо передать деньги самому работнику заранее, с условием, что они становятся его только со времени завершения работы.

В случае, когда у работодателя денег хватает либо только на то, чтобы исполнить заповедь «бе-йомо», либо на то, чтобы приобрести предметы, связанные с исполнением других заповедей, как, например, тфилин или лулав, – обязанность заплатить в срок первична.

Если с работником не было оговорено заранее, что ему не будет заплачено в срок, и неясно, согласен ли он на задержку оплаты, происходит нарушение, если ему не заплатить вовремя. Если же работник открыто заявляет о том, что готов подождать с оплатой, то если работодатель заплатит с опозданием, хотя он и теряет возможность исполнить заповедь, но нарушения не совершает.

Работодатель не обязан доставлять плату работнику на дом. Ему достаточно оповестить работника о том, что деньги имеются в наличии, и тот может их получить. В случае, когда у работника нет возможности прийти за платой, а работодатель может ему ее доставить, то правильно было бы ему это сделать.

На премии и подарки, которые не являются частью оговоренной зарплаты, данные законы не распространяются.

Плата за замену деталей автомобиля, кондиционера или компьютера иногда состоит из двух частей: стоимость детали и оплата труда мастера. В таких случаях на выплату за детали не распространяются изучаемые здесь законы, а на плату за работу мастера – распространяются. Это связано с тем, что поставка необходимой части является продажей, а не услугой. А на куплю-продажу заповеди «бе-йомо» и запрет «ло талин» не распространяются. В случае, когда все объединено вместе и расценивается как общая плата за ремонт, вышеперечисленные законы распространяются на всю сумму.

Иногда не совсем просто определить, что является куплей-продажей, а что расценивается как наем рабочего, заказ услуги или аренда. Приведем несколько примеров. К первой категории относятся: заказ новых очков, страховка, штраф, пошлина, налоги, периодическая плата за газ, электричество, воду, телефон и другие бытовые услуги, ссуды, оплата в ресторане, пошлина за обмен валюты, оплата в магазине, чаевые, плата за заказ дубликата ключа. Ко второй категории принадлежат такие выплаты как: плата водителю, грузчику, адвокату, няне по уходу за детьми или престарелыми, парикмахеру, сантехнику, электрику, маляру, садовнику, повару, экскурсоводу, бухгалтеру, плата за посещение сауны, бассейна, лекции, музея, плата за съем квартиры, за аренду автомобиля, за детсад, за ясли, за учебные заведения, за гостиницу, за санаторий.

В сборнике вопросов и ответов «Шоэль у-Мешив» («Таньяна», часть 3, пункт 42) приводится интересный вопрос. Сердобольный житель местечка, сжалившись над портным, который в силу своего неимущего положения постоянно ходил в обветшавших лохмотьях, сказал ему, что готов оплатить покупку дорогостоящей ткани, а также заплатить за то, чтобы тот пошил для себя платье. Портной в течение нескольких дней шил себе одежду. По окончании работы обнаружилось, что благотворителю временно нечем заплатить. Нарушает ли он тем, что задерживает плату, запрет «ло талин»? Автор книги «Шоэль у-Мешив», великий мудрец Торы рав Йосеф Шауль Натанзон ответил, что тот не нарушает данный запрет. Он доказывает, что в случае, когда человек трудится для себя, не запрещено задерживать его плату. Опираясь на свое открытие, рав Натанзон отвечает еще на один вопрос. Сказали наши мудрецы, что плату за исполнение заповедей не получают в этом мире. А как же с обязанностью «в тот же день заплати»? Ведь в Иерусалимском Талмуде приведено, что Всевышний сказал, что Он соблюдает все заповеди Торы. Ответ таков. Заповеди мы выполняем для себя, чтобы стать выше, лучше, гармоничнее. А на оплату действий, которые работник совершает для самого себя, данный запрет не распространяется. Рамбам пишет, что за заповеди, направленные на помощь ближнему, человек получает плату и в этом мире, а за заповеди, которые целиком направлены на служение Творцу – вся плата в будущем мире. Исходя из вышесказанного, это вполне объяснимо. За действия, которые человек совершает ради других, ему платят сразу, «бе-йомо» (хотя в будущем мире его тоже ждет за это награда). А служение Творцу – исключительно для нас самих, поэтому и плата за такого рода заповеди – завтра, в мире будущем.

В Мегилат Рут Боаз, обращаясь к Рут, говорит: «Заплатит Всевышний за труды твои, и будет плата сполна от Всевышнего Б-га Израилева, под крылья Которого ты пришла укрыться». В мидраше (Рут Раба, глава 5) приведены слова рава Хасы: «Под крылья Которого ты пришла укрыться». Многие спрашивают, что нового сказал рав Хаса, ведь он просто процитировал завершение стиха? Рав Натанзон трактует это, исходя из изложенного им принципа. Рав Хаса говорит, что Рут получит плату даже в этом мире, несмотря на то, что плату за исполнение заповедей не получают в этом мире. Ведь для себя, для исполнения своей миссии, будучи моавитянкой, ей было бы достаточно исполнять семь заповедей сыновей Ноаха. Исключительно из-за великой любви к Творцу Рут отдает Ему все, что у нее есть – саму себя. Она приходит укрыться под Его крыльями, принять на себя шестьсот тринадцать заповедей, чтобы в воинстве Его – народе святом, царстве коэнов – появился еще один воин, умножающий славу Его. Этот шаг Рут сделала не для себя, а во имя Небес, поэтому ей причитается плата и в этом мире тоже.

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[6-1] Отношения ребенка со сверстниками. Как помочь ребенку не стать жертвой и приобрести друзей?

По материалам уроков рава Боруха Фрухтера

Пожалуй, не найдется родителей, которые бы сказали, что их ребенок – идеальный, не доставляет им никаких хлопот и все у него получается прекрасно. Как правило, время от времени поведение ребенка доставляет нам беспокойство, кому-то больше, кому-то – меньше, но все мы думаем, как на это реагировать. Как правило, мы решаем, что просто необходимо наказать ребенка, который ведет себя совсем не так, как мы бы хотели. Мы расстраиваемся из-за его неудач и виним во всем, прежде всего, его самого. Всегда ли это правильно? Как научиться распознавать – это проделки избалованного капризного ребенка или трудности переходного возраста? Как отличить их от объективных проблем, с которыми ребенок сам просто не в состоянии справиться без того, чтобы ему на помощь пришли родители, а иногда и специалисты? Этому посвящена наша статья.

Например, у ребенка не получается учиться на «отлично». Это может зависеть от многих факторов, но первой в голову придет мысль о лени: наверняка имеет место быть нежелание слушать учителя на уроках, несделанные домашние задания, увлечение посторонними вещами. Если не вкладывать в учебу время и усилия, то отсутствие успеха – единственный возможный результат!

Но что, если ребенок не может учиться по не зависящим от него причинам, например, у него – гиперактивность, которая влияет как на успеваемость (неспособность сконцентрироваться на учебе), так и на общее поведение (нарушение дисциплины в классе)? Как правило, самый простой способ проверить, так ли это – проконсультироваться у специалиста. Если в результате проверки ребенок будет признан гиперактивным, то к нему необходим другой подход. Обычно назначают специальные препараты, чтобы помочь ему стать более успешным. Как ни странно, назначенные препараты (типа риталина) не всегда оказываются эффективными в борьбе с гиперактивностью! Что же делать? Возможно, диагноз был поставлен неправильно.

По мнению рава Фрухтера, специалиста в воспитании детей, имеющего многолетний опыт, те же симптомы, которые проявляются при гиперактивности, и при которых назначают риталин, могут проявляться у ребенка с нарушенными функциями восприятия. Поэтому неудивительно, что препараты, подавляющие гиперактивность, никак не помогают повысить оценки в школе. Риталин может возместить недостающие вещества в мозге, чтобы ребенок смог лучше сконцентрироваться на предмете. То есть медицинские препараты могут помочь, если проблема у ребенка физиологического свойства. Однако, если ребенок совершенно здоров, и все его гормоны и вещества в абсолютном порядке, риталин совершенно не нужен. Соответственно, не стоит ждать улучшений после его применения. Неспособность тихо сидеть во время урока, неспособность воспринимать новый материал, трудности в общении со сверстниками, – все это может происходить (и в большинстве случаев происходит) от того, что у ребенка нарушена чувствительность и отсутствуют инструменты правильного восприятия окружающего мира.

Мы писали в предыдущих статьях о том, что основная причина проблем у ребенка в раннем возрасте, то, что волнует его больше всего, кроется в ответе на вопрос: «любят меня или не любят». Он все время проверяет близких ему людей, ищет доказательства любви или нелюбви (в зависимости от того, как он это ощущает), и, основываясь на своем восприятии, оценивает себя именно с позиции демонстрируемой ему любви близких людей (как правило, родителей).

В подростковом возрасте проблемы чувствительности решаются с совершенно других позиций. На первый план выходят два вопроса. Первый – самовосприятие: кто я и что я; второй – самооценка: а чего я в этом мире стою? Мир продолжает делиться на черное и белое: я умный или глупый, я лидер или неудачник, я выиграл или проиграл. Любовь близких уступает место уважению окружающих.

Здесь надо выделить два основных проблемных момента: как ребенок соотносит себя с собственным домом, с семьей, и как он соотносит себя с социальной группой во дворе или в классе.

Начнем с места учебы, потому что это – источник более серьезных проблем, чем мы могли бы подумать. Так, если наш ребенок – совершенно нормальный, хороший и послушный, но немного тихий, – его подстерегает опасность в классе. Подготовиться к этому заранее не поможет никакое воспитание и тренинги, особенно, если в классе есть ребенок с садистскими наклонностями (давайте напомним себе, что до 13 лет над ребенком властвует дурное начало, которое проявляется даже, несмотря на все успехи воспитания в семье, школе или хедере). Ваш ребенок не сделает ничего особенного, будет вести себя как обычно, но если его выбрали жертвой, то ничего не поможет. К сожалению, даже взрослым нелегко избавиться от злобы и желания утвердиться за счет других, а в детях, и особенно – в подростках, такие негативные качества находят выход чаще и острее. Над ребенком могут издеваться, смеяться, выставлять в негативном свете, и это не будет объективной оценкой, преследователь всегда найдет, к чему придраться. Старая одежда – оборванец, новая – модник; папа раввин – папенькин сынок, папа рабочий – низший класс; полный – толстяк, худой – дохляк. Что и говорить, к сожалению, если мы вспомним свои школьные годы, то сможем найти немало примеров такого преследования, и это кроется в природе человека и не зависит от места учебы или района. Желание утвердиться самым простым способом – за счет другого, более слабого, таится в самой природе человека, в его дурном начале.

Суть проблемы, как и способ ее решения, состоит в том, насколько у ребенка-жертвы есть силы сопротивляться такому преследованию: не только отвечать на нападки и защищаться, но и просто иметь смелость поделиться с родителями и пожаловаться преподавателям! Иногда ребенок очень страдает, и при этом не может найти в себе силы открыться кому-то и пожаловаться. Часто это происходит из-за недостаточной уверенности в себе. Ребенок не всегда верит в то, что все обиды и нападки – необоснованны. Возможно, я это частично заслужил, – думает ребенок, и продолжает молча страдать. У него не хватает уверенности в себе, и он не может поверить, что происходящее – неправильно, ведь все окружающие его одноклассники и сверстники смеются над ним. Мы писали раньше, что подростки воспринимают себя глазами сверстников, и поэтому, когда все вокруг отпускают насмешки и издеваются, жертва начинает воспринимать себя жертвой, а то, что с ним происходит – нормальным положением вещей, и принимает преследование как объективно причитающееся ему по заслугам.

То, что ваш совершенно нормальный ребенок попал в общество, в котором есть испорченные дети, и то, что они выбрали именно вашего ребенка на роль жертвы, можно воспринимать как редкий несчастный случай. Однако на это надо немедленно обратить внимание, и, если вовремя не заметить и не принять меры, это может самым ужасным образом отразиться на всей его будущей жизни, не дай Б-г.

Часто проблемы возникают из-за обстановки в школе – атмосфера в учебном заведении просто не подходит ребенку. В этом зачастую виноваты сами родители: при выборе школы и класса они отдавали предпочтение уровню образования, району или другим факторам, и совсем не приняли во внимание ту атмосферу, которая сложилась в школе и в классе, тот особый стиль общения, который присутствует в коллективе. Возможно, эта атмосфера не только не подходит их ребенку, но и вредит ему! Многие возникающие в результате этого проблемы – неуспеваемость в учебе, постоянные стычки с одноклассниками и жалобы учителей – не имеют никакого отношения к личности ребенка или его желанию преуспеть, а лишь к неподходящей для него среде. Тот же ребенок, помещенный в другой коллектив, «вдруг» становится душой компании, лидером, лучшим учеником в классе и любимцем учителей!

Примером, наглядно показывающим, как важно проверять такие «мелочи», является выбор ешивы для подростка. Часто родители при выборе ешивы задают стандартные вопросы: насколько ешива хорошая, какой план занятий, какие ребе там преподают. Но почти никто не задумывается о том, какие одноклассники будут у их сына? Часто случается так, что подросток 13-15 лет является умственно развитым, ответственным, серьезным и взрослым, тогда как большинство его одноклассников в душе еще дети, не успевшие достаточно повзрослеть. Это не так тяжело выяснить, как кажется, можно просто спросить нескольких знающих людей, каков профиль ешивы: рассчитанный на «старших детей» или на «молодых юношей». Иногда такие различия заметны лишь на уровне класса, но, как правило, это общее направление всей ешивы. Таким образом, более взрослый (по уму) подросток не сможет найти общий язык с одноклассниками, все еще детьми по умственному развитию, и не сможет усваивать материал в том виде, в каком его преподносит ребе, поскольку такому взрослому ребенку материал будет неинтересен. Также и инфантильный подросток в ешиве, рассчитанной на более взрослых, не сможет стать «своим» в коллективе и не сможет правильно воспринимать учебный материал. То же самое будет в хедерах. Например, у ребе немного завернулся воротник на рубашке, будет ли это причиной для истерического смеха? Если речь идет о группе с детским умом, то это может занимать их и вызывать приступы веселья в течение часа. Если же группа постарше, то они либо вообще не найдут это забавным, либо посмеются максимум две минуты.

Величайшее достоинство традиционного еврейского воспитания и системы образования – защита ребенка от того потока скверны, в который погружен окружающий мир. Приучить ребенка делать добро, любить людей, пробудить в нем истую веру, трепет перед Всевышним, любовь к Его Торе, – все это в наши дни можно осуществить только в рамках харедимной системы образования. Только в ней ребенок ограждается от приходящего из окружающего мира зла [Прим. ред. Рав Шимшон Пинкус говорил, что человеку достаточно его собственного дурного начала, бороться и победить его – это труд всей жизни. А потому нельзя «добавлять» к нему зло, приходящее извне.]. При этом источники информации – это, в основном, родители, семья и сверстники, а также то, что говорит ребе в хедере (учительницы в школе). Также дети в харедимных семьях много читают, в основном – книги определенного содержания, в которых иллюстрируются хорошие качества характера, и пропагандируется позитивное поведение, а также энциклопедии. Такие дети не испорчены вседоступностью и вседозволенностью. Надо отметить, что на интеллект и способности к учебе и социальной адаптации это никак не влияет. Более того, как раз то, что ум детей в харедимных семьях не замусорен всем тем, что современный человек может найти в интернете, а также то, что они с детства приучаются к работе над книгами (к примеру, изучение Талмуда необычайно развивает интеллектуальные способности), делает детей более открытыми к учебе и получению новых знаний. Если мы лишь на секунду задумаемся о том, где выросли большие раввины современности и гдолей Исраэль, то увидим, что большинство из них родом из маленьких местечек, где не было не только телевидения и радио, не было даже водопровода и холодильников! И все эти великие люди достигли успехов не только в Торе, необычайная ясность ума, которую они проявляют при принятии решений относительно судеб отдельных людей и всего нашего поколения, поражает!

[В Южной Корее провели исследование – в чем секрет еврейского успеха в науках и т. п. И пришли к выводу, что это – результат традиционного изучения Талмуда. Стремясь к такому успеху, корейцы перевели Талмуд на свой язык, и изучают его.]

Рабанит Фрухтер рассказала историю о своем двоюродном брате. Ее брат работал на алмазной бирже продавцом бриллиантов. Он был человеком нерелигиозным, и не слишком переживал по поводу того, соблюдет ли он Шаббат. Как-то раз в разгар рабочего дня к нему подошел религиозный коллега, и попросил об одолжении. Его сыну должны были делать брит, и сам Хазон Иш оказал ему честь быть сандаком. Поскольку у брата рабанит Фрухтер была машина (редкость в те времена, о которых идет речь), то религиозный коллега попросил его привезти Хазон Иша из Бней Брака в Тель-Авив. Он, конечно, согласился. И вот, в назначенный день в определенное время он подъехал к дому Хазон Иша. Несмотря на то, что он был не слишком религиозным, о Хазон Ише он все же кое-что слышал и ожидал увидеть что-то особенное. Когда же к нему спустился внешне ничем не примечательный старичок в старой шляпе и погнутых очках, он подумал, что это один из собирающих милостыню, но никак не сам великий Хазон Иш! Как бы то ни было, они поехали, но по приезде в Тель-Авив оказалось, что брит перенесли на полчаса. В зале для брита находились одни женщины, а мужчины еще не подошли, и Хазон Иш попросил водителя посидеть эти полчаса у него в машине. Он согласился, но при этом подумал: Хазон Иш – известный человек и большой мудрец Торы, нехорошо будет оставлять его одного в машине, я должен проявить уважение и составить ему компанию. Хазон Иш, видя, что водитель остался с ним ждать, несмотря на то, что он нерелигиозный, решил поговорить с ним о жизни. Хазон Иш спросил, чем он занимается. Узнав, что его водитель торгует бриллиантами на алмазной бирже в Тель-Авиве, Хазон Иш спросил у него: знаете ли вы, как получаются бриллианты? Герой рассказа имел об этом весьма отдаленное представление, и тогда Хазон Иш все время до начала брита рассказывал ему, как из угольной крупинки получаются драгоценные камни. Конечно, это – не самое выдающееся проявление ума великого мудреца, каким был Хазон Иш, но для многих это может являться доказательством того, что эрудированность, острый ум и обширные знания в любых областях жизни не зависят напрямую от университетского диплома. С другой стороны, сознательно ограничивать ребенка в его любопытстве, считая, что чем менее эрудированным и интеллектуально развитым он будет, тем более праведным, – большая ошибка многих баалей тшува (однако, безусловно, требуется тщательное наблюдение за источниками информации и за ее содержанием).

Однако у великого достоинства – защиты от окружающей грязи – есть сопутствующее качество, которое надо учитывать. Ребенок, который в детстве был оторван от дома, осиротел, – многое потерял. Однако у него есть преимущество перед сверстниками – в раннем возрасте он «повзрослел». Но даже если он не «испортился» от окружающего мира, ему трудно стать своим среди своих сверстников. Он – «маленький взрослый». Именно поэтому харедимные дети могут быть «менее» взрослыми, чем дети, выросшие в более «открытой» среде.

Есть разные уровни открытости даже у семей, в которых нет телевизора и тем более интернета. Эти разные уровни «открытости» влияют на «взрослость» коллектива, и это надо учитывать при поиске подходящего учебного заведения для ребенка – нельзя идти на компромиссы в вопросах чистоты воспитания.

Обратимся к еще одной проблеме, которая сразу бросается в глаза – лишний вес ребенка (или излишняя худоба). Чем более «детским» будет коллектив, тем больше шансов у ребенка с лишним весом стать предметом насмешек. При этом более зрелые подростки уже понимают, что вес – это такая особенность организма, в которой не стоит винить самого ребенка и уж тем более нет повода над этим смеяться. Если ребенок особенно остро будет страдать от высмеивания собственной фигуры, то этот комплекс может преследовать его на протяжении всей взрослой жизни. Можно привести множество примеров: худой или толстый, высокий или низкий. Чем ниже «возраст» группы, тем больше шансов у более развитого ребенка в этой группе страдать. Все вышеперечисленное – это лишь минимальная часть примеров, которые мы могли привести, чтобы наглядно показать: то, что кажется нам изначально далеко не самым главным при выборе учебного заведения или района для проживания, в конечном итоге может иметь решающее значение для здорового и правильного развития ребенка. В любом случае, когда ребенок испытывает моральные трудности, душевные проблемы, это приводит к тому, что его самооценка все больше и больше снижается. Какими бы любящими и понимающими ни были родители, в определенный момент самоощущение ребенка больше зависит не от вопроса «любят меня или не любят», а от того, каким его воспринимают сверстники, и, если такое восприятие приводит к ощущению «я ничего не стою», то это, естественно, выливается в проблемы с поведением и в трудности в учебе.

Как известно, дурное начало использует все человеческие достоинства во вред, как сказал царь Шломо: «Есть богатство, хранимое человеку во вред». Каждое достоинство человека дурное начало обращает в причину для гордыни и высокомерия. И иногда это имеет характер «болезни» всего коллектива.

Один замечательный юноша поступил в одну из престижных ешив. Ешива славилась высоким уровнем знаний. И вот, юноша, благодаря своим исключительным качествам, поступил в эту ешиву, но в первый же день занятий узнал, что из двадцати пяти учеников класса только он один – «со стороны», остальные же двадцать четыре подростка перешли единым классом из ешивы для более молодых учащихся (ешивы-ктаны). Во второй день занятий наш юноша задал на уроке прекрасный вопрос – такой, что его похвалил сам преподаватель. Одноклассники же вместо одобрения дружно сказали «пшшшш!» – точно выражая свое отношение к самозванцу: посмотрите, приклеился к нашему классу неизвестно откуда, и имеет наглость задавать вопросы! Такое отношение продолжилось и в последующие дни, и юноша «со стороны», несмотря на острый ум и исключительные способности к учебе, в течение месяца полностью потерял способность концентрироваться на материале, и был вынужден сменить ешиву.

Этот пример показывает нам, как действует зависть: с одной стороны, группа, которая завидовала способному юноше, объединилась против него и его же достоинства превратила в недостатки. С другой стороны, юноша, даже зная, что он прав, настолько страдал от такого отношения, что больше не мог использовать свое достоинство перед остальными, и вообще не смог больше находиться в этой группе. На самом же деле, в корне этой ситуации лежит ложь, много лжи: как могло случиться, что все двадцать четыре человека одновременно стали «шикать» на юношу? Как такое могло быть, что не нашлось ни одного, кто защитил бы его, встал бы на его сторону – ведь ешива была известна как раз воспитанием хороших качеств у своих учеников! Видится, что, как и в любой социальной группе, нашлось несколько более активных участников, которые взяли на себя заботу о представлении общественного мнения. «Ученики нашего класса считают, что…». А кто это – ученики класса? Сколько имен ты можешь назвать? На поверку ведь могло оказаться, что «все ученики» – это два-три юноши, причем не самые выдающиеся. Однако общая атмосфера создалась именно такая, что все оказались против одного, юноша не смог справиться с таким давлением, и вынужден был уйти. Взрослые тоже часто попадаются в такую ловушку. Например, в газетах против кого-то вдруг начинают сыпаться обвинения и насмешки (такое нередко в политике и большом бизнесе), и преследуемый бывает вынужден уступить и уйти под давлением общественного мнения. Однако дальнейшее расследование показывает, что общество в целом как раз ничего не имеет против, а волна негативных отзывов оплачена единственным заинтересованным в этом конкурентом. Если уж взрослые попадают в такую ловушку, что же говорить о незрелом детском уме?

Приведенная история выглядит исключением. Но важно знать, что есть учебные заведения, которые известны открытостью и радушием по отношению к каждому учащемуся, и хотя невозможно требовать от подростка немедленного искоренения гордыни и зависти, хорошая атмосфера подавляет их проявления. Есть и другие учебные заведения, в которых развита так называемая кинат софрим – конкуренция между учащимися, которая важна для усердной учебы, но может вылиться в проявления зависти и гордыни. Ребенок с более крепким характером может устоять перед подобным испытанием, но все же стоит тщательно взвесить этот фактор при выборе учебного заведения.

К сожалению, часто бывает, что когда ребенок или юноша (или девушка!) вдруг не может сконцентрироваться в классе, мешает учителю и ввязывается в постоянные стычки с одноклассниками, приходит «специалист» и говорит: «Дайте ему риталин!» Как будто одной таблеткой можно решить социальные проблемы! В дальнейшем все удивляются – почему риталин не помогает? И редко кто решает заглянуть вглубь проблемы и признаться в том, что изначально идея с риталином была ошибочной, потому что корень проблемы – совсем в другом.

Нам как родителям надо постараться как можно раньше и как можно глубже наладить эмоциональную связь с детьми. Тогда, возможно, даже если мы совершим ошибку, определив ребенка в неподходящую ему среду, мы сможем в кратчайшие сроки эту ошибку исправить, пока это не нанесло непоправимый вред ребенку. В ежедневных разговорах, когда мы спрашиваем: «Как дела в хедере?» – хорошо бы услышать то, что ребенок нам отвечает, а не ограничиться формальным «Угу, молодец» или «Ну что же ты так, надо стараться лучше!» И даже если вы нашли в себе силы выслушать рассказ о событиях дня, не ограничивайтесь коротким советом по поводу мелких событий – умейте увидеть картину в целом и, если чувствуете, что что-то не так, постарайтесь разговорить ребенка и оценить ситуацию со всех сторон.

Один из советов, которые вы можете дать ребенку – смеяться вместе с обидчиком. Это непросто и звучит нереально, но общая идея насмешки – обидеть жертву. А если жертва не обижается и, наоборот, смеется вместе с обидчиком, вся насмешка теряет смысл! В практике рава Фрухтера был случай, когда мальчик в девятом классе стал жертвой нескольких злых детей. Они начали насмехаться над его лишним весом, перешли на другие вещи и замучили ребенка так, что он находился в крайне подавленном состоянии духа и совершенно перестал учиться. Рав Фрухтер посоветовал ему поступать именно так: услышав насмешку в свой адрес, постараться посмеяться вместе с насмешником. Услышав критику, не кидаться в драку, а сказать: спасибо большое, что указал мне на мои недостатки, ты совершенно прав и мне нужно исправляться! Каким бы невероятным ни звучал такой совет, однако результаты изменившегося поведения «жертвы» были налицо: в течение двух недель насмешки и преследования полностью прекратились, поскольку эффекта от них просто не было.

Очень важно объяснить ребенку, что, во-первых, с ним все в порядке, а о любых проблемах (если ему кажется, что они у него есть) он может поговорить с родителями и прояснить все интересующие вопросы. Во-вторых, если над ним все же кто-то смеется, то очевидно проблемы есть у самого обидчика – ведь если он обращает внимание на что-то в других, то его самого что-то явно беспокоит. Он выбрал тебя потому, что в тебе есть что-то, чему он завидует. Так что в твоих силах не дать ему сделать из тебя жертву! Звучит логично и понятно, но в том-то и дело, что ребенок без достаточного жизненного опыта и четкой позиции не в состоянии сам, без помощи взрослых, провести границу между ситуацией, когда из него искусственно делают жертву, и ситуацией, когда он действительно обладает каким-то недостатком.

Еще один вариант поведения для жертвы – делать вид, что обидчика не существует. И не просто делать вид, а по-настоящему понять для себя, что все то, что он говорит – пустой звук и ничего не стоит, как если бы это мяукала кошка. Не получая эмоциональной подпитки от реакции потенциальной жертвы, насмешник пойдет искать другую жертву и оставит вашего ребенка в покое.

В любом из вариантов, наша задача как родителей – постоянно держать руку на пульсе, жить с детьми. Необходимо проверять и перепроверять состояние детей – эмоциональное и душевное – с тем, чтобы в случае малейших изменений в худшую сторону, суметь немедленно отреагировать, узнать, в чем дело. И исправить ситуацию. Как мы будем это делать – зависит от конкретного ребенка и от конкретной семьи. Кому-то достаточно 5 минут посекретничать перед сном, кто-то берет ребенка в пиццерию, в каких-то семьях маме говорят больше, чем папе, а где-то шутливый разговор с папой помогает открыть такое, что никакими мамиными уговорами не открылось бы. Иногда ребенок скорее расскажет все старшему брату или сестре, дяде или тете или даже кузену – ищите и используйте любые способы быть на связи с собственными детьми!

Иногда проблема ребенка в том, что он излишне упрямый и не согласен идти ни на какие уступки. Упертых детей, как правило, не любят ни одноклассники, ни учителя, и им очень тяжело ужиться в коллективе. Если ребенок не согласен уступать ни в чем и держится за собственное мнение из всех сил, если он не готов выслушать точку зрения другого человека, – то с ним никто не захочет иметь дело. Представьте себе хавруту, где двое сидели над вопросом долгое время, и один из пары говорит – давай пойдем дальше, мы столько времени потратили на этот отрывок, потом спросим у преподавателя точное объяснение. А второй, упрямый, возражает: пока я не пойму это слово, мы не перевернем страницу! Очевиден конфликт интересов, и если такое произойдет несколько раз подряд, то хаврута распадется и более упрямому ученику придется искать себе нового напарника для учебы. Он может не найти его вообще, поскольку репутация упрямца, с которым невозможно учиться, уже закрепится за ним. Как можно помочь в таком случае? В первую очередь, ни в коем случае не говорить ребенку, что он упрямый – поскольку из упрямства он будет как раз утверждать обратное. Напротив, сказать ему, что он прав, и не стоит, действительно, оставлять хоть одно слово Гемары не проясненным. Но, с другой стороны, не все понимают его благие намерения, а ведь невозможно переделать всех вокруг! Надо помочь ребенку суметь приобрести друзей – подумать вместе. Как сделать так, чтобы найти компанию для учебы, в чем уступить хотя бы внешне – не отменяя его правоту! – чтобы приобрести друзей.

Подготовила А. Швальб

[6-2] Ты — герой!

Рассказ о позитивном мышлении для всей семьи

Шифра прошлась в последний раз сухой тряпкой по сияющей плитке дворика и с усилием разогнула спину, любуясь плодами своего труда. Плитка сияла, и так же сияла Шифра – она так любила наводить чистоту! Шифра вернулась в дом, налила себе чашку чая на кухне и уже собиралась уютно устроиться на диванчике в гостиной, чтобы почитать новую книгу, которую ей дала ее подруга Браха.

«Смотреть на мой чистый дворик – такое удовольствие!» – еще раз подумала Шифра, пока мыла гроздь винограда, чтобы дополнить удовольствие от чистоты и покоя. «Я, пожалуй, посижу здесь и почитаю, наслаждаясь чистым воздухом и приятным ветерком».

В приятном расположении духа, Шифра распахнула дверь из кухни во дворик, выглянула на минуту и остановилась, почти в шоке: блестящий чистый пол дворика, каким он был еще десять минут назад, теперь демонстрировал не чистоту и свежесть, а огромную лужу грязной воды прямо посередине.

Она посмотрела наверх, на балкон соседей, чтобы точно определить источник грязной воды. Испуганный ее внезапным появлением, белокрылый голубь вспорхнул и улетел ввысь, оставив после себя лишь колыхание сушащихся на соседнем балконе простыней. Ничто не выдавало источник грязной лужи, однако сомнений быть не могло – вода происходила именно от них, от этих беспечных и неряшливых соседей сверху.

Чуть не плача, Шифра поделилась горем со своей сестрой: ну почему люди не могут быть хоть чуть более осторожными? Я полчаса намывала наш дворик, полировала каждую плитку, а теперь посмотри, куда делась вся чистота? Как можно быть настолько бессердечными!

Юдит полностью понимала все отчаяние и горе, которые слышались в голосе ее сестры, и постаралась успокоить ее, как могла: «Скорее всего, мамы нет дома, а с детьми сидит няня. Ты же знаешь, что когда мамы нет, дети немного выходят из-под контроля!» Однако Шифру это не успокоило: «Нет и нет! Хорошо воспитанные дети отлично знают, что нельзя ни при каких обстоятельствах выливать грязную воду на двор к соседям – даже если мамы нет дома!»

«А может быть, их кондиционер сломался, они вызвали мастера, и пока он раскручивал трубы, конденсат вылился на наш дворик?» Однако и это не прошло с Шифрой – она все еще была очень расстроена, и ее никак не успокоил вариант с мастером по починке кондиционеров.

Юдит все равно не сдавалась. Она напоминала Шифре без устали о том, что очень важно судить других в сторону оправдания, даже если факты говорят об обратном и прямо указывают на виновников. Она поделилась с сестрой несколькими историями, которые прочитала недавно. Они доказывали ее правоту. Как правило, правда выходит на поверхность спустя какое-то время, и эта вновь обретенная реальность часто оказывается за гранью нашего воображения. Кроме того, довольно непросто судить кого-то, пока мы не владеем всеми фактами полностью!

Но Шифру было непросто переубедить. Ей совсем не казалось, что хоть что-то в этом происшествии может пролить положительный свет на то зло, которое причинили ей «эти люди» – очевидно, соседи этажом выше. Все это было именно так, как выглядело: очень и очень скверно.

«Я скажу тебе, – буквально взорвалась Шифра, – далеко не все истории имеют хороший конец, как в этих твоих рассказах. Иногда – например, как в моей конкретной ситуации – конец крайне неутешительный: вроде того, что ты точно знаешь, что имеются определенные соседи, которые выливают ведра грязной воды на дворики других людей».

Шифре и всем людям, которые думают похоже, в свое время прекрасно написал Хафец Хаим: «Известно, что поступки человека в этом мире создают определенные творения в высших мирах. Если человек любит прощать и с добром относится к другим, он призывает милосердие в тот момент, когда судят его самого, и в заслугу его добрых дел и хорошего отношения к другим, Всевышний проявляет милость ко всему миру» («Шмират а-Лашон», «Шаар а-Зехира», 2 – см. в нашем журнале).

Если у Шифры получится справиться со злобой и подавить свои подозрения, Свыше будут судить ее согласно ее суждениям в этом мире – ее саму и весь мир. Выдержав испытание сейчас, она сможет открыть источник понимания и добра.

Твоя сестра все еще не замужем? Дедушка твоего друга в больнице в критическом состоянии, и ему нужно много сил, чтобы полностью поправиться? Подругу твоей сестры не приняли в колледж? Ваши соседи живут почти за чертой бедности? Ты сама желаешь для себя благополучного года, благословленного здоровьем, счастьем и только хорошими новостями?

Определяющий момент для всех нас – именно тогда, когда мы сталкиваемся с трудностями и испытаниями.

Умерьте свой гнев и проявите доброе отношение. Думая хорошо о своих соседях, вы просто откроете фонтан хороших постановлений Свыше – для себя самих и для многих других людей.

Вы не получили приглашение на свадьбу друзей? Возможно, ваше приглашение потеряли на почте, а возможно, что ваша семья просто по ошибке не попала в список тех, кому надо было отправить приглашения. Соседка не вернула кастрюлю, которую одолжила уже неделю назад? Возможно, она приходила уже несколько раз, но вас каждый раз не оказывалось дома. Учительница ничего не сказала о вашем прекрасном сочинении? Возможно, это было сотое сочинение, которое она заканчивала проверять в пять утра, и у нее попросту не осталось сил.

Позитивные мысли – помните об этом всегда – открывают поток милосердия в нашем мире.

Мазаль тов! Подруга обручилась в 37 лет, соседка получила отличную работу после долгих поисков, больной мальчик выздоровел, муж заключил выгодную сделку, двое враждующих соседей наконец помирились… У твоей истории могут быть счастливые концы, Шифра. Просто сумей это увидеть!

Если вам удастся не подозревать соседей ни в чем плохом, даже если факты свидетельствуют не в их пользу, если вы справитесь со своим раздражением, вы сами станете причиной всех тех прекрасных событий, пример которых мы привели выше. Да, скорее всего, о ваших достижениях не напишут во всех газетах страны. Никто не будет вам аплодировать, да и скорее всего никто даже не догадается о том, что благодаря именно вашим благородным поступкам каналы милосердия были открыты для этого мира.

Однако, несмотря на все это, правда в том, что ты, именно ты – настоящий герой!

Перевод – А. Швальб, по материалам издания «Мишмерет а-Шалом»