Главная заповедь Песаха – вера
«Учил раби Шмалай: Шестьсот тринадцать заповедей были даны Моше… Пришел Давид и установил их на одиннадцати… Пришел Йешаяу и установил их на шести… Пришел Миха и установил их на трех… Пришел Хавакук и установил их на одной, как сказано: »Праведник верой своей будет жить» (Хавакук, 2:4)» (Макот, 23б). Эта Гемара требует разъяснения, ведь и после слов Хавакука мы продолжаем соблюдать все заповеди Торы. (Более того, тот, кто не принимает на себя выполнение одной из заповедей, считается вероотступником – прим. гл. ред.) Что же означает «и установил их на одной»? И почему, установив все заповеди Торы на одной, он выбрал именно заповедь веры? Все это имеет самое непосредственное отношение к празднику Песах.
Как известно, мудрецы называют мацу хлебом исцеления («наама деасвата») (Зоар 2:183б) и хлебом веры («наама демеэйменута») (Зоар 2:29а). Особенность мацы заключается в том, что, исполняя заповедь есть мацу, мы обретаем силы верить. И вообще, Песах – праздник основы веры, как сказано: «Я – Г-сподь Б-г твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства» (Шмот, 20:2).
Сначала мы разъясним сказанное в Гемаре: «Пришел Хавакук и установил их на одной, как сказано: »Праведник верой своей будет жить»».
Каждый должен делать то, что он в состоянии делать
О чем говорит уменьшение количества заповедей от поколения к поколению, вплоть до того, что Хавакук установил все заповеди на одной? Раши объясняет это так: «Сначала были праведники, которые могли принять на себя бремя большого количества заповедей, но следующие поколения уже были не столь праведны, и, если бы попытались выполнить все заповеди, никто бы не удостоился, и тогда »пришел Давид и установил их на одиннадцати…», чтобы удостоились те, кто будет выполнять эти одиннадцать заповедей, и так, по мере мельчания поколений, уменьшалось количество заповедей».
Но заповедь веры уже не умаляют, ибо эту заповедь мы способны – и обязаны – выполнять. Ведь если забрать и эту последнюю основу, что же нам останется? Однако нужно понять, что же со всеми остальными заповедями. Неужели достаточно только одной?
Нечто похожее мы находим в Мидраше (Эйха Рабати, 4:15). Там говорится о четырех царях, каждый из которых обратился к Творцу с просьбой. Просьба каждого следующего царя превосходила просьбу предыдущего, однако Всевышний удовлетворил просьбу каждого из них. Царь Давид просил: «Буду преследовать своих врагов и настигну их, не возвращусь, пока их не уничтожу» (Теилим, 18:38), и, говорит Мидраш, что Всевышний ответил ему: «Я так и сделаю», как написано: «И бил их Давид от сумерек до рассвета третьего дня» (Шмуэль I, 30:17). Всевышний молниями освещал ему путь по ночам: «Ведь Ты зажжешь мою свечу, Г-сподь Б-г мой, рассеешь тьму» (Теилим, 18:29). Царь Аса просил большего: «Нет у меня сил убивать их, но я буду их преследовать, а Ты сделай [то, что нужно]» и Всевышний ответил ему: «Я так и сделаю». Царь Йеошафат сказал: «Нет у меня сил ни убивать их, ни преследовать. Я буду петь песнь, а Ты сделай [то, что нужно]» и Всевышний ответил ему: «Я так и сделаю». Царь Хизкияу сказал: «Нет у меня сил ни убивать их, ни преследовать, ни петь песнь. Я пойду спать в своей кровати, а Ты сделай [то, что нужно]» и Всевышний ответил ему: «Я так и сделаю».
Рав из Бриска, рав Ицхак Зеев Соловейчик, благословенной памяти, задает вопрос. Если просьба Хизкияу была удовлетворена, и ему не пришлось ничего делать, почему другие цари не просили о том же? И отвечает, что каждый должен делать то, что он в состоянии делать. Царь Давид способен был воевать, и потому был обязан это делать. Но по мере снижения уровня поколений цари уже были не способны воевать так, как Давид, и каждый просил помощи в соответствии со своими силами, вплоть до того, что Хизкияу сказал: «Нет у меня сил ни убивать их, ни преследовать, ни петь песнь. Я пойду спать в своей кровати, а Ты сделай [то, что нужно]».
То же самое происходит с нами, с нашим соблюдением заповедей. Первые поколения способны были цельно выполнять все шестьсот тринадцать заповедей, и потому были обязаны их выполнять в совершенстве. По мере снижения уровня поколений делался акцент на исполнении части заповедей-основ, на которых держалось исполнение всей Торы, пока не дошло до одной заповеди – заповеди веры, которую мы обязаны выполнять в совершенстве. И выполняя ее, мы удостаиваемся выполнить все заповеди так, как подобает.
Чтобы разъяснить это, обратимся к теме молитвы, которая очень близка к теме веры.
Молитва называется «вратами»
Сказано в главе Берешит: «Никакого полевого кустарника еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не посылал Г-сподь Б-г на землю, и человека не было, чтобы обрабатывать землю» (Берешит, 2:5). Объясняет Раши: «Потому что еще не было человека, который бы обрабатывал землю и осознавал необходимость дождей. А когда пришел человек, и понял, что миру необходим дождь, и молился о нем, пошел дождь, и выросли деревья и травы».
Мудрецы прежних поколений называют молитву «вратами». Что они имеют в виду, попробуем понять на следующем примере. Человек заказал товар на фабрике – выписав чек, он полностью оплатил свой заказ. Он посылает на фабрику грузовик, чтобы забрать товар, который уже упакован и готов к отправке. Грузовик приезжает на место. Все продумано и готово, кроме одного – ворота фабрики заперты. Пройдены все предварительные этапы – покупатель оплатил товар, продавец упаковал его, грузовик приехал… Но ворота заперты, и потому покупатель не сможет забрать его.
Другой пример. Представьте себе собирателя пожертвований на ешиву, которому удалось уговорить заграничного мецената пожертвовать крупную сумму. Меценат обещает выслать чек, и собиратель пожертвований возвращается домой. Он получает чек по почте. Казалось бы, ешива уже может начать возвращать долги. Но нет. Все то время, что чек – подписанный и заверенный печатью – не вложен на счет ешивы, ешива не может воспользоваться деньгами.
Так и молитва. Всевышний повелел: «Да произрастит земля траву…» (Берешит, 1:11). Благословение уже спустилось в этот мир. Трава, растения, фрукты – все изобилие этого мира – уже готовы и ждут возможности проклюнуться из земли. Осталось только распахнуть ворота. Какие ворота открывают нам все благословения? Молитва! Поэтому молитва называется «вратами», ведь она дает нам возможность насладиться благословениями, уже приготовленными для нас. Первый человек, помолившись, получил доступ ко всем благословениям.
Мы просим о достатке. Возможно, деньги уже ждут нас в почтовом ящике. Нужно только заглянуть туда! Мы даже представить себе не можем, сколько «посылок» с благословениями и избавлениями приготовлено для нас. Нужно только открыть «почтовый ящик» – открыть врата изобилия при помощи молитвы – и получить все благословения.
Есть множество аргументов в пользу сравнения молитвы с вратами. Приведем один из них. Написано: «И молился Ицхак Б-гу о жене своей, ибо она была бесплодна…» (Берешит, 25:21). Но ведь Всевышний уже обещал Аврааму: «…в Ицхаке наречется тебе потомство» (Берешит, 25:12), почему же Ицхак должен был молиться? Благословение, действительно, уже было приготовлено для Ицхака, но без молитвы он не мог его удостоиться. Все уже готово, но нужна молитва! (см. книгу автора «Врата в мир молитвы» (Вступление, 1).)
«Праведник верой своей будет жить»
Это в точности соответствует теме веры и объясняет сказанное: «Пришел Хавакук и установил их на одной». Первые поколения были обязаны выполнять все шестьсот тринадцать заповедей во всем их величии и целостности. Соблюдать Шаббат, реализуя весь заложенный в нем потенциал, и так же соблюдать кашрут и другие заповеди… Они были обязаны достичь вершины святости и чистоты. Цицит, тфилин, мезуза… – каждая заповедь представляет собой сокровищницу благословения и величия.
Но уровень поколения снизился. Люди стали слабее, и Всевышний сказал еврейскому народу: «Я все сделаю за вас!» Тяжело такое говорить, но таково простое понимание написанного в Гемаре – Всевышний обещает нам помощь в выполнении заповедей во всем их былом величии. Всевышний готов дать нам все без усилий с нашей стороны. Хизкияу сказал: «Я пойду спать в своей кровати, а Ты сделай [то, что нужно]», и Всевышний выполнил его просьбу. Лишь одно требуется от нас – «Праведник верой своей будет жить»! Мы должны верить, что Всевышний удостоит нас всех этих благословений, и тогда все, что нам останется – это нагнуться и поднять их. То есть Хавакук, который «установил их на одной», дал нам возможность удостоиться величия и силы всех заповедей, выполнив одну из них – заповедь веры. (Необходимо подчеркнуть, что понятие эмуна – намного шире и глубже понятия веры, и включает в себя доверие к Творцу во всех его аспектах – прим. гл. ред.)
Но человек думает: «Разве я, ничтожный, могу достичь величия? Разве я могу выучить весь Талмуд?». Мы не верим в это, и потому не можем забрать все те благословения, которые приготовил для нас Творец.
Сам Святой, благословен Он!
В ночь Пасхального Седера мы произносим следующие слова, не особенно обращая внимания на их смысл: «»И вывел нас Г-сподь из Египта» – не с помощью ангела, не с помощью серафима и не с помощью посланника, но сам Святой, благословен Он…».
Сдом и Амора, Адма и Цвоим были разрушены ангелом Гавриэлем. Похоже, это не составляло труда для него, ведь говорят наши мудрецы, благословенной памяти: «Михаэль – одним прыжком, а Гавриэль – двумя» (Брахот, 4б). Если он способен двумя прыжками достичь цели, перевернуть Сдом не потребует от него больших усилий. И поразить первенцев или вывести еврейский народ из Египта – это тоже мог сделать ангел Гавриэль. Почему же это не было поручено ему?
Что скрывается за словами «не с помощью ангела, не с помощью серафима и не с помощью посланника, но Сам Святой, благословен Он»? Мы можем понять это из сказанного нашими мудрецами про царя Иудеи – Менаше. Он был самым большим злодеем, который когда-либо был в еврейском народе на протяжении всей его истории. Его отцом был царь Хизкияу, про которого сказали наши мудрецы, комментируя стих: «Обманчива прелесть и тщетна красота, женщина, боящаяся Г-спода, будет прославлена» (Мишлей, 31:30): «»Обманчива прелесть» – сказано про поколение Моше, «тщетна красота» – сказано про поколение Йеошуа, «женщина, боящаяся Г-спода, будет прославлена» – сказано про поколение Хизкияу» (Санедрин, 20а). Менаше был полной противоположностью своему праведному отцу. Хизкияу «воткнул меч на входе в Дом учения и провозгласил: «Каждый, кто не занимается Торой, будет пронзен этим мечом!»» (Санедрин, 94б). А Менаше постановил убивать каждого, кто занимается Торой. Он даже убил своего собственного деда, пророка Йешаяу (Санедрин, 103б). Писание говорит, что он являлся непосредственной причиной разрушения Храма: «Однако Г-сподь не отступился от ярости гнева великого Своего, гнева, воспылавшего на Иудею за все, чем гневил Его Менаше. И сказал Г-сподь: »И Иудею отведу Я от лица Моего, как отвел Я Израиль, и возненавижу город этот, который Я избрал, – Иерусалим, и дом, о котором Я сказал: ‘Будет там Имя Мое»’» (Млахим II, 23:26-27). Всевышний не отступился от решения разрушить Иерусалим. Для чего же тогда Йермияу призывал евреев вернуться к Всевышнему? Говорит Раши (Шир а-Ширим, 5:6): «Не для того, чтобы отменить приговор, а для того, чтобы облегчить несчастья, подготовить царство к возвращению из изгнания, заново посадить выкорчеванные саженцы и отстроить то, что было разрушено». Насколько же велико было злодейство Менаше!
И что же в итоге произошло с Менаше? Его казнили: «Сделали для него медный бак, поместили его внутрь, зажгли снизу огонь, и он поджаривался внутри» (Дварим Раба, 2:20). И что делал Менаше внутри кастрюли, стоящей на огне? Он начал взывать ко всем идолам, которые только есть в мире. Он был большим специалистом по идолопоклонству! Пока кастрюля раскалялась, он успел обратиться ко всем идолам, но никто ему не ответил.
В конце концов Менаше вспомнил, как его праведный отец, царь Хизкияу, повторял с ним слова Торы: «В час беды, когда постигнет тебя все, предсказанное здесь, в конце дней ты возвратишься к Г-споду Б-гу твоему и будешь слушаться Его голоса» (Дварим, 4:30). В ту же минуту Менаше воззвал к Всевышнему, сказав: «Владыка мира, Ты – выше всех идолов. Но если и Ты мне не ответишь, я скажу, что Ты – такой же, как они». Менаше выдвигает Всевышнему условия!
В этот момент ангелы «закрыли окна небесного свода, чтобы молитва Менаше не могла подняться на Небеса». Ангелы возмущались: «Разве может подняться на Небеса молитва того, кто поставил идола в Храме?!». И что сделал Всевышний? «Раскрыл небесный свод под своим престолом и принял его молитву» – в тот момент ураган перевернул бак – «и вернул его в Иерусалим на царский трон» (Дварим Раба, 2:20).
Как следует понимать то, что «ангелы закрыли окна небесного свода»?
«Сам Святой, благословен Он» – выше любого благодеяния
Всевышний сотворил этот мир, и сказано: «мир построен благодеянием» (Теилим, 89:3). В тринадцати атрибутах милосердия есть много аспектов благодеяния. Первые два атрибута милосердия звучат одинаково – Г-сподь. Первый из них – имя Всевышнего, намекающее на Высшее милосердие до греха, второй – после греха. Следующие атрибуты – Э—ль (еще одно Имя Всевышнего, намекающее на Высшее благодеяние), милосердный и милующий, долготерпеливый… – каждый из них – бесконечная тема благодеяния. И всех этих бесконечных благодеяний было недостаточно, чтобы принять раскаяние Менаше. Ангелы говорили: «Да, Менаше раскаивается, но он раскаивается только потому, что его жарят на огне! Его раскаяние порождено полной безысходностью»… Не было никаких оснований принять такое раскаяние.
Но существует другой подход: «раскрыл небесный свод под своим престолом». Сам Святой, благословен Он, раскрыл небесный свод. Мы не можем постичь величие Всевышнего. Даже задействовав все возможные благодеяния Творца, невозможно было сделать добро для Менаше, однако Всевышний сказал: «Я спасу его!». Он «раскрыл небесный свод под своим престолом и принял его молитву». Вот что такое «Сам Святой, благословен Он»!
«И поверил народ»
В Пасхальную ночь Всевышний вывел народ Израиля из Египта, хотя для этого не было никаких оснований, ведь у них не было никаких заслуг. Как сказали ангелы: «и те, и те – идолопоклонники» (в начале Мидраша Рут Раба). Евреи влились в египетский народ, находясь там, как плод находится в материнской утробе – народ изнутри народа. Они служили идолам вместе с египтянами. Учитывая все благодеяния Всевышнего, не было никаких причин вывести их из Египта. Выход из Египта был подобен родам. «Народ изнутри народа» (Дварим, 4:34).
Однако сам Святой, благословен Он, сказал, образно выражаясь, что здесь нет никаких расчетов. Он – воплощение благодеяния – может делать то, что Он хочет. Он – хозяин мира, и сейчас Он решил вывести народ Израиля из Египта.
В силу чего было совершено это чудо? В силу веры нашего народа! Все, что требовалось от евреев – это вера, как сказано: «И поверил народ, и услышали, что Г-сподь вспомнил о сыновьях Израиля» (Шмот, 4:31).
И сегодня, раз в год снова приходит праздник Песах, снова наступает ночь Седера, как бы говоря каждому из нас: «Сын мой! У тебя есть стремления, но есть и расчеты, основанные на недостатке веры. Знаешь ли ты, чего ты способен достичь? Этой ночью действует сам Святой, благословен Он! И ты можешь стать настоящим мудрецом!»
В этом заключается сила Песаха и сила заповеди мацы, которая называется «наама демеэйменута» – хлебом веры. Наутро после Седера еврей должен проснуться с ощущением, что этой ночью он удостоился того, что сам Святой, благословен Он, очистил его душу. Ни один ангел не способен это сделать – ни Гавриэль, ни Михаэль. Наутро мы должны чувствовать, что минувшей ночью мы вышли из Египта, обрели свободу, ощутив влияние святости самого Святого, благословен Он.
И что мы должны делать? Одну-единственную вещь – верить. Верить и знать, что это – то, что происходит. Наутро после Седера еврей должен проснуться и сказать самому себе: «Я вижу здесь нового человека!»
Если еврей проведет Песах таким образом, он удостоится величия, которое невозможно описать. Все, чего нам недостает, это – вера. Мы попросту не верим в силу Песаха и его заповедей. Мы рассуждаем: «Конечно, ночь Пасхального Седера – это совершенно особенная возвышенная ночь – маца, карпас, марор, харосет, четыре бокала вина, но все же…» – «И поверил народ»!
«Наама деасвата»
Мацу называют также «наама деасвата» – хлебом исцеления. Каждый врач лечит в соответствии со своей квалификацией и профессиональным уровнем. А здесь сам Святой, благословен Он, дает нам хлеб исцеления. Еврей, который ест мацу и верит при этом, что это – хлеб исцеления, дарованный ему самим Святым, благословен Он, удостоится увидеть чудеса. Он может забрать их себе – все до одного, со всей глубиной. Все что ему нужно, это емкость, в которую он вложит проявления этих чудес. Что это за емкость? «Праведник верой своей будет жить» – еврей должен верить!
Наши мудрецы, благословенной памяти, приводят притчу про царя, у которого был единственный сын, и этот сын заболел. Врач выписал ему лекарство, но принц, привыкший к деликатесам, не соглашался его принимать. Тогда царь распорядился не давать сыну никакой еды, пока он не съест лекарство. Только излечившись, сын сможет есть все, что пожелает.
Когда народ Израиля вышел из Египта, он был далек от основ веры. И Всевышний повелел евреям вынести из дома весь хамец и есть только мацу. Только после того, что мы едим мацу весь Песах, мы можем снова есть хамец крулый год.
Мудрецы описывают переворот, который происходит с евреем в течение Песаха. Почему же мы не чувствуем этого переворота? Потому что для этого нужна вера.
Как же достичь ее на практике?
Верить в силу заповедей!
Первый этап веры – вера в сердце.
Рассказывают про рава из Бриска, что однажды к нему в дом по какому-то делу зашел полицейский. Увидев величественное лицо рава с тфилин на голове, он попятился и выбежал из дома! А попробуйте представить себе, как выглядел Хатам Софер с тфилин… Или раби Акива Эйгер… Абайе и Рава… Какая сила, какое величие!
Почему же наши тфилин не оказывают на нас такого воздействия? Потому что необходимо верить в силу тфилин! Когда еврей накладывает тфилин, он должен верить, что у этих тфилин есть мощь, сравнимая с мощью, не рядом будь помянута, атомной бомбы! Если он в это не верит, мощь и величие тфилин не раскрываются. От еврея ничего не требуется – только верить! И спрашивается – как верить? Как достичь правильных мыслей с тфилин на голове? А если я вообще не понимаю, что такое тфилин… Ответ заключается в том, что для этого ничего не нужно. Всевышний готов сделать все за нас – от нас требуется только верить! И таким образом мы удостоимся накладывать тфилин в страхе и трепете. И так обстоит дело со всеми заповедями – цицит, шофар и другие… Нужно только верить в силу заповедей. Песах – время приобретения этой веры. Той веры, которая содержится в словах: «Я – Г-сподь Б-г твой, который вывел тебя из земли египетской» (Шмот, 20:2)
Давайте всмотримся в нашу веру во время дарования Торы на горе Синай. Что мы можем оттуда выучить? Что там происходило? Птица не чирикала, корова не мычала, лев не рычал. Даже ангелы перестали петь песнь. Все замерло. Кто там был, на горе Синай? Только Святой, благословен Он, и мы. Жених и невеста, и больше – никого. Все других созданий в тот момент как будто не существовало.
Во время дарования Торы на горе Синай, мы узнали, что такое еврей, насколько велики его силы. Тот, кто верит во Всевышнего, но не верит в силы, заключенные в еврее, тому не хватает дарования Торы на горе Синай! Следует помнить, что «лицом к лицу говорил с вами Г-сподь» (Дварим, 5:4). На горе Синай было два лица – Он, благословенный, и мы. Там мы получили нашу мощь. Мы должны в это верить и уметь ценить ту великую силу, которая дана нам для соблюдения заповедей. (Подробнее об этом можно почитать в «Даат Твунот», п. 158, стр. 170 и далее, в оригинале или в переводе на русский язык – прим. гл. ред.)
Вера с закрытыми глазами
Есть закон (Шульхан арух, Орах хаим, 95, Мишна брура, 5), говорящий, что во время молитвы «Шмоне эсре» нужно закрывать глаза (или молиться по сидуру, что засчитывается как закрытые глаза). Согласно Каббале, этот закон выводится из стиха: «У Леи глаза слабые, Рахель же красива станом» (Берешит, 29:17) – это описание Рахели трактуется как «красивая девушка без глаз».
Когда еврей молится, он должен закрыть глаза, как будто у него их нет. Про того, кто закрывает глаза, говорит Писание: «Ибо не может увидеть меня человек и остаться в живых» (Шмот, 33:20) – лишь в час смерти человек видит Присутствие Всевышнего. А тот, кто не закрывает глаза во время молитвы, видит в свой последний час ангела смерти (см. Шульхан арух, Орах хаим, 91, Мишна брура, 6).
Попробуем разобраться в этом.
Когда мы вглядываемся в положение Рахели и Леи, мы понимаем, что у Леи есть глаза. Лея символизирует мощь и величие еврейского народа: Реувен, первенец, – сын Леи, Шимон, от которого произошли преподаватели для маленьких детей – это может показаться незначительным, но, на самом деле, это целый мир, – тоже сын Леи. Леви – родоначальник коэнов и священнослужителей, Йеуда – родоначальник царского рода, Иссахар – глава Санедрина, Звулун, обладающий богатством и поддерживающий изучение Торы… Все это – величие Леи.
А что есть у Рахели? Глаз у нее нет. То есть, она ничего не видит глазами. Говоря современным языком, она – из «простых евреев».
Каждое слово молитвы совершает переворот!
Таково положение еврея, когда он стоит в молитве «Шмоне эсре». У него нет глаз, он не видит своих сил, но у него есть вера в силу молитвы!
В книге Хазон Иша «Вера и упование» упоминается голос, который отвечает тому, кто молится. Я частенько слышу этот голос. Например, когда я плачу и прошу: «даруй нам мудрость», этот голос отвечает: «Кто тебе не дает мудрость? Дом учения открыт!», я прошу: «Верни нас, Отец наш, к Торе своей», и голос отвечает: «Кто тебя задерживает?», я прошу: «Прости нас, Отец наш, ибо мы согрешили», а голос спрашивает в ответ: «Кто просил тебя грешить, чтобы потом просить прощения?», я прошу: «Исцели нас, Г-сподь, и мы исцелимся», а голос отвечает: «Помолись немного, и придет исцеление, ведь все уже приготовлено для тебя!», я прошу: «Благослови для нас этот год», а голос спрашивает: «Кто же лишил тебя заработка?»
И так стоит еврей, молится молитву «Шмоне эсре» и думает: «И чего стоит моя молитва? Вот стою я тут с закрытыми глазами, произношу слова… Как »красивая девушка без глаз»… Какой переворот может совершить моя молитва?» – он не догадывается, какое влияние на Небеса оказывает каждый звук, каждое слово молитвы… Нам не хватает веры!
И у человека есть два варианта на выбор. Если он верит, он может закрыть глаза и сказать: «Я ничего не вижу, но я продолжаю – с закрытыми глазами». Это и есть вера. А если он не верит в силу своей молитвы, он открывает глаза посреди молитвы, и видит полный Дом учения…
Тот, кто обладает верой, закрывает глаза. Он ничего не чувствует, но знает, что он стоит перед Всевышним! И придет день, чудесный и страшный день, когда он сможет видеть. «Ибо не может увидеть меня человек и остаться в живых» – это до ста двадцати, после ста двадцати он сможет видеть!
И так можно бороться с соблазнами. Человек думает: «Что плохого в том, что еврей почитает книжку, полистает газету (я говорю о непорочных газетах), что такого случится, если он пять минут потратит на выяснение того, что творится в мире. Разве это преступление?
Человек должен верить, что каждая минута изучения Торы приводит к изобилию, и тогда он уже не будет спрашивать, что может добавить еще одна минута – «Ведь я уже много сегодня поучился, и еще много поучусь…». Обладающий верой понимает, что вся его жизнь – как одна длинная молитва «Шмоне эсре»! Нужно закрыть глаза и руководствоваться верой. Верить в силу выполненных заповедей.
«Не трогайте моих помазанников»
Когда человек говорит: «Благословен Ты, Г-сподь…», он притягивает благословение, как говорится в книге «Нефеш ахаим» (2:2): «Слово »благословен» (»барух») имеет тот же корень, что и слово »бреха» – разрастание». Еврей должен верить, что когда он говорит «Благословен Ты, Г-сподь…», используя силы Авраама, установившего утреннюю молитву, он открывает Наверху источник разрастания, открывает целые миры!
Человек стоит и ничего не видит, у него «нет глаз». Но его проверяют, готов ли он закрыть глаза и продолжать идти по этому пути. Придет время, и он узнает и поймет, в каком мире он жил! Человек не должен говорить себе: «Тора и заповеди – это скучно. А там есть большой притягательный мир. Что такого »великого» я теряю здесь?», он должен верить в силу еврея и в силу заповедей.
Когда стоял вопрос о введении светских предметов в хейдерах, рав Йосеф Хаим Зонненфельд, благословенной памяти, сказал: «Маленькие дети попадают под категорию помазанников, как сказано: «Не трогайте моих помазанников» (Теилим, 105:15). Когда в хейдере воспитывают будущего царя Машиаха, про которого Рамбам говорит, что уровень его пророчества почти достигает уровня пророчества Моше рабейну, понятно, что изучение светских предметов может навредить.
Так каждый человек должен относиться к самому себе. Наступают каникулы, и человек думает: «Ну что из меня может выйти? Какое такое величие я могу потерять? Я немножко проветрюсь, немножко почитаю газету… Ну что такого может случиться?». Или он заранее отметает возможность еще раз проучить материал: «Конечно, нужно повторять изученное снова и снова, но я же все равно это забуду, так для чего напрягаться? С Б-жьей помощью, лет через пять я еще раз проучу этот трактат…»
И он не верит, что в его изучении Торы кроется великая сила. Вся его жизнь – это одна длинная молитва «Шмоне эсре»! Человек, который открывает глаза и смотрит по сторонам, свидетельствует о недостатке веры!
Давайте поверим в силу мгновения изучения Торы и проучим несколько раз четвертую главу книги «Нефеш ахаим», в которой говорится об этом. Единственное, что от нас требуется, – это вера: закрыть глаза и верить!
Перевод: г-жа Хана Берман
