Хафец Хаим — Законы лашон а-ра и рехилут — 22 — Правило 6 — Часть 4

Дата: | Автор материала: Хафец Хаим

1635

Законы лашон а-ра: Правило 6  (окончание)

Это правило разъясняет запрет принимать злоязычие и слушать его, а также – как следует человеку в соответствующих ситуациях стараться вести себя изначально. И как вести себя, если оказался в дурном обществе злословящих, чтобы исполнить свой долг согласно Торе, и еще многие вопросы. В правиле этом – двенадцать пунктов.

(9) Есть запрет принятия злоязычия, когда рассказчик рассказывает о ближнем, совершившем сейчас дурной поступок, и нам заповедано относиться с недоверием к словам рассказчика и не принимать за истину, что дело действительно было так, как он говорит, см. об этом выше п. 1.Точно так же есть запрет принятия злоязычия в отношении других разновидностей запрета злословия, которые объяснялись выше. [Например, запрет позорить человека напоминанием о делах его предков или о его собственных прежних делах, притом, что сейчас он ведет себя как должно; или говорить, что у него недостает ума и познаний в Торе или в делах этого мира; или позорить его посредством других вещей, о которых говорилось выше, в правилах 4-м и 5-м, и т. п.]. Нам заповедано относиться с недоверием ко всему плохому в словах рассказчика, стремящегося опозорить перед нами другого человека, и не принимать этого. Общее правило таково: все, о чем говорит рассказчик вразрез с запретом на подобного рода речи, слушающему запрещено принимать.

(10) Хотя, как мы объясняли, принимать злоязычие, то есть решать для себя, что услышанное является истиной, запрещено Торой, – тем не менее, как сказали наши мудрецы, опасаться услышанного нужно. Это означает, что нужно воспринять услышанное просто как основание для опасений – другими словами, остерегаться человека, о котором говорят плохое, чтобы не произошел от него ущерб. Но не должно быть даже сомнений, что нужно и дальше считать его порядочным человеком, и остается в силе обязанность делать ему добро во всем, как повелевает Тора в отношении других людей из народа Израиля. Ибо он не стал хуже в глазах наших ни в чем. [Примечание автора. Излишне даже говорить, что все это относится к человеку, который без того злоязычия и прежде него был таким же, как все прочие достойные люди из народа Израиля. Но бывает, что у него и до того была в своем городе репутация нечестивца из-за дурных дел его. И вот, хотя из-за этих дел он не вышел пока еще полностью из числа обычных людей из Израиля – и ему возвращают потерянное, дают цдаку [пожертвование бедным], и выкупают его из плена и т. п. – теперь слышно о нем от людей такое, что если это правда, то он полностью выходит из числа тех, кого Тора называет амитеха – «ближним твоим», – например, он оставляет разрешенную еду и ест запрещенную. Но даже тогда, поскольку то, что говорят о нем, не было подтверждено в суде и не вышло за рамки простых разговоров – нельзя принимать эти разговоры за истину, чтобы избавиться от обязанности выкупать его из плена, если он попадет в плен, и с тому подобными целями.]. Тора разрешает только опасаться из-за услышанного, чтобы уберечь от него себя и других. И потому писали законоучители, что разрешение опасаться относится только к ситуации, когда без этого возможен ущерб себе или другим. [При этом понятие «ущерб другим» требует детального объяснения, которое дается здесь в комментарии «Беер Маим Хаим», а также далее, ч. 2 правило 9]. Но в иных ситуациях запрещено принимать к сведению злоязычие, и рассказанному нельзя верить ни в чем.

(11) Есть много связанных с опасениями вещей, в которых люди часто оступаются и ошибаются, и следовало бы поговорить об этом подробно, но здесь нет места для этого; я намереваюсь сделать это, если будет на то воля Всевышнего, далее, в последнем правиле. Общее правило, однако, таково: сказанное мудрецами о необходимости опасаться означает только оберегать себя от того человека – но, не дай Б-г, нельзя ничего ему делать, нельзя причинять ему какой-то ущерб или позорить его, – ни в большом, ни в малом. Это так, даже если злословие о нем появилось как результат свидетельства одного кашерного свидетеля перед судом, поскольку такое свидетельство может [в делах, связанных с имущественными претензиями] только вынудить того, против кого оно было сказано, дать клятву, чтобы опровергнуть его. Более того: даже только ненавидеть его в душе – и на это есть здесь запрет Торы, – и тем более нельзя освободить себя на основании злоязычия от своих обязанностей перед тем человеком.

[Примечание автора. Поговорим здесь об одной детали, в которой ошибаются немало людей, из-за многих наших грехов. К примеру, есть в городе люди, считающиеся бедняками и нуждающиеся в том, чтобы им давали цдаку. И кто-то распустил о них дурную молву, будто они в действительности не бедные и только притворяются таковыми для обмана, после чего многие люди, до того уже долгое время дававшие для тех бедных пожертвования, перестали это делать. По законам Торы тем самым совершается большой грех, поскольку прекращение пожертвований здесь подпадает под определение «принятия злоязычия». Ведь если бы они шли путями Торы, которые предписывают лишь опасаться, но не верить, они не стали бы, услышав, тотчас же освобождать себя от обязанностей в отношении тех бедняков, утвердившихся в своем статусе бедняка с прежних времен. Пока не станет известно о них обратное, все это время жители города обязаны их содержать. А наши мудрецы сказали даже больше того: когда приходит человек и просит: «Содержите меня!», – его не проверяют. И тем более – того, кто находился до сих пор в статусе бедняка! Разве отменен будет этот статус и обязанность жителей города по отношению к нему из-за какого-то человека, распустившего о нем ложный слух? Нужно только опасаться слов его и тщательно выяснить истину; но все время, пока дело полностью не разъяснится, жителям города не разрешается освобождать себя от заповеди цдака. Об этой ситуации и подобных ей сказали наши мудрецы, объясняя стих Писания (Мишлей, 22:22): «Не обирай бедняка, потому что он беден», – этот стих относится к человеку, который всегда давал цдаку какому-то определенному бедняку и вдруг перестал; он называется «обирающим бедняка».]

(12) А если человек уже преступил запрет, выслушал злоязычие и поверил ему в сердце своем – будь то в сфере отношений между человеком и Всевышним или между человеком и ближним его – исправление должно состоять в том, чтобы собраться с силами и искоренить злословие из сердца и не верить ему, и принять твердое решение не принимать впредь злословие на человека из народа Израиля, и исповедаться перед Всевышним в совершенном грехе. И тем будут исправлены нарушения запретительных и повелительных заповедей Торы, допущенные при принятии злословия, о которых у нас шла речь в этой книге во Введении в законы злоязычия, – если только человек не пересказывал это злоязычие другим.

Перевод – рав П. Перлов


http://www.beerot.ru/?p=11892