Маалот а-Тора — Радость Торы

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Раголер

597
радость торы

11. Главное стремление и единственная отрада

Все стремления человека должны быть направлены только на изучение Торы, как написано: «Придет ко мне Твоя милость, и я оживу, ведь Твоя Тора – моя отрада» (Теилим, 119:77), а также «Ты добр и творишь добро – научи меня Твоим законам!» (там же, 119:68).

[Рав И.-А. Хавер отмечает, что приведенному здесь стиху псалма «Ты добр и творишь добро – научи меня Твоим законам!» соответствует высказывание мудрецов в трактате Пиркей Авот: «Нет иного добра (טוב – тов), кроме Торы» (6:3). И поэтому в рассказе о сотворении мира шесть раз повторено: «И увидел Б-г, что это хорошо (טוֹב – тов)» – ведь всё в мире было сотворено по Торе. А по завершении рассказа о шестом дне Творения написано: «И увидел Б-г всё, что Он сделал, и это очень хорошо (טוֹב מְאֹד – тов меод)» (Берешит, 1:31) – ведь всё добро (тов) было дано сотворенному на шестой день человеку через Тору, а днем дарования Торы стал шестой день месяца сиван.

В талмудическом трактате Шаббат (88а) разъяснено, что мир, созданный Творцом за шесть дней, был изначально сотворен на условии, что еврейский народ примет Тору. В противном случае мир бы возвратился к исходному хаосу. Поэтому от шестого дня Творения и до шестого дня месяца сиван, когда сыны Израиля получили Тору с горы Синай, мир существовал как бы в «подвешенном состоянии», и лишь затем обрел определенную устойчивость (но и эта устойчивость зависела от того, как еврейский народ изучает Тору). И поэтому про шестой день Творения в Торе сказано: «этот шестой день» – יוֹם הַשִּׁשִּׁי (йом а-шиши). Это намек на шестой день месяца сиван – день дарования Торы (см. Раши, Берешит, 1:31).

Число шесть проявляется еще в одном толковании: шестикратное числовое значение слова טוֹב (тов – 102) с прибавлением числового значения слова אדם (Адам – 45) составляет число лет жизни нашего праотца Яакова – 147, ведь Яаков исправил грех Первого Человека – Адама – и стал его завершением. А вся сила праотца Яакова была в изучении Торы, как написано о нем: «…Яаков – человек цельный, сидящий в шатрах» (там же 25:27) – имеется в виду в шатрах Торы. Праотец Яаков избрал святую часть Дерева познания добра и зла, получив для себя и своих потомков «добро» – тов (т.е. Тору).]

И единственной отрадой человека пусть будет только изучение Торы. В час нужды или большой беды и несчастья, в час, когда он находится среди своих ненавистников или среди насмешников, а также и в великом богатстве – всегда следует заниматься Торой. Об этом написано: «Песнями мне были Твои уставы в любом доме, где я поселялся» (119:54). [И написано]: «Нечестивцы очень высмеивали меня, но от Твоей Торы я не отклонялся» (119:51), а также «Благо мне, ибо я страдал, чтобы научиться Твоим уставам» (119:71). [И еще написано]: «Возвели на меня ложь злодеи, а я всем сердцем храню твои повеления» (119:69), а также «Лучше для меня Тора из Твоих уст, чем тысячи золотых и серебряных монет» (119:72). [Этот стих псалма приведен также в знаменитой мишне из трактата Пиркей Авот. Там рассказывается, что однажды мудрец раби Йоси бен Кисма встретил в пути некого человека, который спросил: «Учитель, из каких ты мест?» «Я из города мудрецов и знатоков Торы», – ответил раби Йоси. Тогда встречный предложил: «Раби, не угодно ли тебе поселиться у нас, в нашем краю? А я заплачу тебе тысячу тысяч золотых динаров и дам жемчуга и драгоценных камней». «Сынок, – отвечал раби Йоси, – даже если ты дашь мне всё серебро и золото, и все драгоценные камни, и весь жемчуг, что есть в мире, но и тогда я поселюсь только в месте Торы. Ведь в час смерти человека не будут сопровождать ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, ни жемчужины, но только его Тора и его добрые дела, как об этом написано в книге псалмов Давида, царя Израиля: “Лучше для меня Тора из Твоих уст, чем тысячи золотых и серебряных монет”» (Авот 6:9).] [И еще написано]: «Моей гортани приятнее Твои слова, чем мед моим устам» (119:103), а также «Моя душа всегда в опасности, но Твою Тору я не забыл» (119:109).

12. Радость Торы

Пусть человек отдаляет мысли, которые его заморачивают и отвлекают от изучения Торы, и пусть относится к ним с нетерпимостью, как написано: «Извращенные пути (т.е. мысли, беспокоящие и замораживающие человека) я ненавижу, а Твою Тору я полюбил» (Теилим 119:113). [См. Радак и «Мецудат Цийон», Теилим, 119:113. А одним из средств, способствующих избавлению от пустых и нечистых мыслей, как раз и является осознанное и сосредоточенное прочтение этого стиха из псалма. С его помощью человек может обрести силу льва, чтобы сбросить с себя гнет этих мыслей (Шла, «Шаар а-Отийот», «Ламед», «Лев Тов»).] [И еще написано]: «Ложь я возненавидел и гнушаюсь ею – я полюбил Твою Тору» (119:163) – ведь этот мир называется «миром лжи», и только Тора именуется «истиной». В связи с этим написано: «Ложь я возненавидел», и поэтому «я полюбил Твою Тору».

Об этом также сказано: «Отдались от лжи» (Шмот, 23:7) – подразумевается, что следует, насколько это возможно, отдаляться от лживых дел (т.е. от иллюзорных дел этого мира), чтобы не говорить и не думать о них, а говорить и думать всегда о Торе Б-га, которая является Торой истины, и любить ее, потому что она – предел совершенства. И пусть человек радуется ей, как написано: «Радуюсь я Твоему слову, как нашедший великий клад» (Теилим, 119:162). [И еще написано]: «Как я полюбил Твою Тору – целыми днями говорю о ней» (119:97), а также «Произнесут мои уста хвалу Тебе, ибо Ты научишь меня Своим уставам» (119:171).

И написано: «И радуйся всему добру…» (Дварим, 26:11), а «нет иного добра (טוב – тов), кроме Торы». И написано: «И обрадовался Итро всему тому добру…» – это Тора, «и сказал Итро: «Благословен Б-г…» (Шмот, 18:9-10) – отсюда видим, что благословляют на изучение Торы. [В Талмуде эта заповедь благословлять на изучение Торы выводится из другого стиха Торы. В самом начале песни «а-Азину» Моше сказал народу Израиля: «Когда я произнесу Имя Г-спода (т. е. благословлю перед словами Торы), воздайте славу нашему Б-гу (ответьте мне “Амен”)» (Дварим, 32:3; см. Брахот, 21а, Раши).]

И написано: «За то, что не служил ты Г-споду, своему Б-гу, с радостью и весельем…» (Дварим, 28:47), и еще написано: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим, 100:2) – в сборнике мидрашей «Сифри» поясняют: имеется в виду изучение Торы.

И написано: «[А когда он взойдет на престол своего царства, пусть перепишет для себя книгу этого учения с той, что у коэнов и левитов], и будет (וְהָיְתָה – ве-айта) она при нем, и пусть читает ее все дни своей жизни» (Дварим, 17:18-19). Слово וְהָיְתָה (ве-айта – «и будет») указывает на супружеское соединение и на посвящение в жены, как написано: «…и вышла замуж (וְהָיְתָה – ве-айта; буквально “и будет”, т. е. “будет женой”) за другого человека» (там же, 24:2). [И так же, как заповедано радовать жену], нужно радоваться с ней (т. е. с Торой), и соединиться с ней.

13. Противоядие против злого начала

Этим (т. е. постоянным и радостным изучением Торы) человек сокрушает силу злого начала. Поэтому-то изучение Торы называют словом גירסא (гирса), родственным по значению словуשבירה )швира – разбивание и разрушение), как написано: «Сокрушена (גָּרְסָה – гарса) моя душа от страсти к Твоим законам во всякое время» (Теилим, 119:20). И так сказали наши мудрецы: «Святой, благословен Он, создал злое начало и создал средство против него – Тору». Ведь известно, что исцеление совершается с помощью того, что противостоит болезни, чтобы затем достичь среднего пути.

[Рав И.-А. Хавер отмечает, что на самом деле злое начало тоже сотворено во благо человеку. Согласно рассказу Торы, на шестой день творения, после сотворения Первого Человека – Адама, «Б-г увидел всё, что Он сделал, и вот, это очень хорошо (טוֹב מְאֹד – тов меод)» (Берешит, 1:31). А наши мудрецы толкуют: טוֹב (тов – «хорошо», «добро») – это доброе начало, מְאֹד (меод – «очень») – это злое начало. Ведь человек был сотворен в первую очередь для того, чтобы обратить «зло» в «добро». Это и есть меод («очень»): тов – это то, что хорошо само по себе, а тов меод («очень хорошо») – это зло, обращенное в добро, и это еще лучше. Ведь без злого начала человек был бы подобен ангелам-служителям – он был бы вынужден совершать добро, и в этом не было бы никакой его заслуги. Но подлинного совершенства он достигает только тогда, когда обращает свои дурные качества в добрые, направленные на изучение Торы и на выполнение ее заповедей. Изучая Тору, человек постигает, как возможно использовать даже свое злое начало для служения Всевышнему. И об этом сказано: «Люби Г-спода, твоего Б-га, всем своим сердцем (בְּכָל לְבָבְךָ – бе-холь левавха)» (Дварим, 6:5). Слово לְבָבְךָ (левавха – «своим сердцем») написано необычным образом, с двумя буквами ב (бет), и мудрецы Талмуда толкуют: люби Б-га «двумя своими началами (и добрым, и злым)» (Брахот, 54а) – т. е. необходимо использовать для служения Б-гу и свое злое начало, обращая его в добро. Намек на это содержится в самом начале рассказа Торы о сотворении мира. Там написано «…и тьма над бездною» (Берешит, 1:2), а затем «И сказал Б-г: “Да будет свет”» (1:3) – из тьмы нужно сделать свет. Поэтому Тора действительно становится противоядием против злого начала, так как с помощью изучения Торы человек «обращает горькое в сладкое и тьму в свет» (см. «Ор Тора», 21).

Великий Рамбам указывает: «Прямой путь – это средняя мера, которая существует по отношению к каждому качеству человеческого характера. …Поэтому мудрецы древности заповедали, чтобы человек, оценивая свои свойства характера, всегда направлял их по среднему пути, обретая цельность и совершенство. Как именно? Ему не следует быть ни гневливым и вспыльчивым, ни бесчувственным и ко всему безразличным, но пусть будет средним [между этими двумя крайностями]». И если уж он гневается, то только по очень серьезному поводу, по которому, действительно, необходимо проявить гнев, чтобы пресечь подобные поступки в будущем» («Илхот Деот», 1:4). Далее Рамбам приводит еще несколько подобных примеров, а затем разъясняет, как можно излечить дурные качества характера: «Тому, кто гневлив, следует вести себя так, чтобы оставаться бесчувственным даже в случае, если его ударят или проклянут. Ему следует вести себя так длительное время, пока гнев вообще не исчезнет из его сердца, …а затем пусть вернется на средний путь, который и является верным. …Таким способом следует поступать и в отношении всех других свойств: если он впал в какую-то одну крайность, то пусть отклонится до другой и ведет себя так длительное время, пока не вернется на верный путь, к средней мере, которая имеется в каждом свойстве характера» (2:2).

Виленский Гаон тоже поясняет, что «душу лечат подобным же образом, что и тело, при лечении которого исцеляющее средство должно быть противоположностью болезни». А в завершении этого отрывка Гаон указывает, что изучение Торы постепенно приводит человека ко всем добрым качествам характера – именно потому, что Тора является средством против злого начала (см. а-Гро, Мишлей, 31:11, «Ликутей раби Менахем-Мендл»).]

Злое начало называется רע (ра – «зло»), а Тора называется טוֹב (тов – «добро»)», как написано: «Нет иного добра, кроме Торы» (Авот, 6:3). Поэтому злое начало ослабевает под натиском силы Торы.

Наши мудрецы сказали: «Если к тебе привязался этот нечестивец (имеется в виду злое начало), потяни его в Дом Учения» (см. Сукка, 52б). Ведь написано: «Если твой ненавистник голоден, то накорми его хлебом» (Мишлей, 25:21), а «хлеб» – это хлеб Торы».

На первый взгляд непонятно, почему сказано «потяни его», если злое начало и так само тянется за человеком. И еще, для чего человеку нужно злое начало в Доме Учения?! Надо было бы сказать просто: «…иди в Дом Учения»! Да и объяснение тоже изумляет: «Накорми его хлебом Торы». Зачем злому началу Тора? И еще непонятно [продолжение процитированного выше стиха из Мишлей: «Если твой ненавистник голоден, то накорми его хлебом…,] ибо ты сыплешь горящие угли на его голову» (25:22).

Я слышал от моего брата, Виленского Гаона, благословенна память о нем, следующее разъяснение. «Если к тебе привязался этот нечестивец», т. е. злое начало, и ты никак не можешь одолеть его, то «потяни его в Дом Учения». Имеется в виду, что следует сказать ему: «В Доме Учения я выполню твою волю тем, что буду учиться не ради самой Торы (ше-ло ли-шма)», – и от этого злое начало успокоится. А затем «изучение не ради самой Торы приведет к изучению ради Торы (ли-шма)» (см. Псахим, 50б), и тогда ты от него и вовсе освободишься. В этом и заключен смысл приведенного стиха: «Если твой ненавистник голоден», т. е. он хочет ввести тебя в грех, «то накорми его хлебом (לָחֶם – лахем)» – хлебом Торы, т. е. выполни его волю, изучая Тору не ради нее самой – ше-ло ли-шма. Таким путем ты обрушишь «горящие угли на его голову», когда затем придешь к изучению Торы ли-шма – ради нее самой.

При этом разрешается противоречие, отмеченное составителями Тосафот (Псахим, 50б, «Ве-кан»): [ведь, с одной стороны, в Талмуде сказано: «Пусть человек всегда занимается изучением Торы и выполнением заповедей, и даже ше-ло ли-шма, так как через ше-ло ли-шма он придет к ли-шма». Но, с другой стороны, как же можно изучать Тору ше-ло ли-шма, если в другом месте Талмуда (см. Брахот, 17а)] сказано: «Тому, кто изучает Тору ше-ло ли-шма, лучше было бы не появляться на свет»? Однако это высказывание мудрецов подразумевает лишь человека, который изучает Тору не ради нее самой (а из каких-либо корыстных побуждений), так что это никогда не приведет его к изучению ради самой Торы. А [высказывание мудрецов, предписывающее изучать даже ше-ло ли-шма, подразумевает следующее: пусть человек всегда изучает Тору, и даже не ради нее самой, но так, чтобы через изучение ше-ло ли-шма достигнуть изучения ли-шма – ради самой Торы.

И еще сказали наши мудрецы: «Пусть они уж лучше оставят Меня, но сохранят Мою Тору, ведь заключенный в ней свет возвратит их к добру». Имеется в виду следующее: «пусть они уж лучше оставят Меня», т. е. пусть учатся даже ше-ло ли-шма, ведь «заключенный в ней свет возвратит их к добру» – таким путем они придут к изучению ли-шма. [А значит, человек не должен думать: «Если я не могу изучать Тору с совершенно чистыми намерениями – ради нее самой и ради того, чтобы выполнить заповедь Творца, то тогда уж лучше не буду изучать ее вовсе» – ведь именно этого и добивается наше злое начало, которому уже удалось многих привести к такому заблуждению и отклонить от верного пути. Ведь оно ослепляет человека, заставляя его поверить, что добро – это зло, и наоборот, как сказал об этом пророк Йешаяу (5:20-21): «Горе вам, называющие зло добром, а добро злом, и считающие тьму светом, а свет – тьмой, считающие горькое сладким, а сладкое – горьким! Горе вам, которые являются мудрецами в своих глазах…» (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора» 22).]

И еще наши мудрецы толковали: «[И Б-г сказал Каину:] …Если обратишься к добру (תֵּיטִיב – тейтив, от слова тов – “добро”), то вознесешься» (Берешит, 4:7) – т. е. если займешься Торой, которая называется טוב (тов – «добро»), то «вознесешься» – злое начало будет убрано от тебя. [Раши объясняет: «ты вознесешься над своим злым началом», т. е. станешь для него недоступным (см. Раши, Кидушин, 30б). Слово שְׂאֵת (съэт), переведенное здесь как «вознесешься», может также иметь значение «будешь прощен» (см. Раши, Йома, 52б).] А в противном случае вы отданы в его руки, как написано: «…у входа грех лежит» (там же). Имеется в виду следующее: если ты стоишь у входа, чтобы выйти и уйти от Торы, тогда злое начало растерзает тебя, как лев свою жертву. Злое начало сравнивается со львом, как написано: «Оно, как лев в зарослях, затаится в укрытии, чтобы из засады схватить бедняка – захватит бедняка, затянув его в свои сети» (Теилим, 10:9). И все его занятия и интересы связаны только с тобой, как сказано: «И к тебе влечение его» (Берешит 4:7). Но если ты захочешь, то «будешь над ним властвовать» (там же, см. Кидушин, 30б).

[Рав И.-А. Хавер подчеркивает, что, хотя злое начало, затаившись в засаде, терпеливо дожидается своей жертвы, оно «способно соблазнить только того, кто не наполнен словами Торы» – кто не знает подробностей и деталей заповедей, и поэтому полагает, что в предлагаемом ему поступке на самом деле нет ничего запрещенного и греховного. Поэтому-то в процитированной выше строке псалма жертва злого начала названа «бедняком», ведь настоящая бедность – это бедность в отношении Торы (т.е. невежество и незнание). А значит, избавление от власти злого начала заключается только в серьезном изучении законов Торы. И поскольку злое начало подобно льву, то и человек должен сражаться против него, как лев, чтобы с помощью серьезного изучения Торы выкорчевать его с корнем (см. «Ор Тора» 23).]

Слово אַתָּה (ата – «ты») [из стиха «…и ты будешь над ним властвовать»] намеком указывает на Тору, которая включает в себя 22 буквы и 5 конечных букв (22 буквы от первой буквы еврейского алфавита א до последней ת, а также пять конечных מנצפ״ך, и это буква ה, имеющая числовое значение 5 – получается слово אַתָּה). И написано: «Мудрость будет оберегать тебя, знание будет тебя хранить» (Мишлей, 2:11). [Раши поясняет, что «Тора будет оберегать тебя» (2:11). А Виленский Гаон добавляет, что имеются в виду «размышления по поводу Торы».]

Из всего этого ты сможешь узнать, как много заповедей исполняет человек, занимающийся изучением Торы. И всё это подразумевается в мишне раби Хананьи бен Акашьи: «Святой, благословен Он, хотел удостоить сынов Израиля – поэтому умножил для них Тору и заповеди» (Макот, 3:16), ведь благодаря изучению Торы человек выполняет бесконечное число заповедей.

Перевод и составление: рав Александр Кац

http://www.beerot.ru/?p=44476

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here