Врата святости — Врата шестые

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Виталь | версия для печати версия для печати
врата шестые

Часть первая. Врата шестые

В них мы кратко соединим все, упомянутое в предшествующих вратах и объясним порядок поведения благочестивого человека, во всех его делах и во все дни жизни, так, чтобы не оступиться.

А теперь сын мой, слушай все, что я тебе заповедаю. Готовься к встрече с Б-гом Израиля, каждую ночь, отправляясь спать, помни, что это малая смерть, напоминающая о большой, настоящей. Просмотри все, что сделал в этот день, и если найдешь дурные поступки, исповедуйся, ибо таков обычай умирающих. Прими на себя ярмо царства небесного в произнесении «Шма» перед сном, так, чтобы вознести душу, говоря слово «один», а затем отдай свой дух в руки Благословенного, произнося стих «И в руку Его отдам дух мой…» (Псалмы 31:6), как будто речь идет о настоящей смерти, о которой сказано (Коэлет 12:7): «А дух вернется к Всесильному…». Однако в малой смерти, отдай его как залог[1], чтобы Он вернул ее тебе утром, как будто воскрешая мертвого.

И отходи ко сну в страхе и трепете, ведь дух твой возносится дать отчет Создателю за все твои поступки, слова и мысли в этот день, поэтому не думай и не говори о пустом, пока не заснешь в упомянутом страхе.

А когда пробудишься от сна после полуночи, встань быстро, с расторопностью, легкий, как орел, омой руки по закону, дабы прогнать дурной дух из плоти твоей, благослови, восславь и возблагодари Его, за верность Его — за то, что не оставил у себя дух твой за множество грехов и это не стало долгой, настоящей смертью и вернул души мертвым, обновленными и более сильными, чем раньше. А для того, чтобы не оказаться неблагодарным, сокрушайся об изгнании Шхины, силы Его и о разрушении святыни Его, в то время, когда Он сокрушается об этом в стражах[2]. Ибо грехи твои и грехи отцов твоих обрушили их и до сих пор они не поднялись, и, несмотря на это, [Всевышний] не обращает внимания на дурные дела твои, послужившие причиной падения – ты свалился в постель, а Он поднял тебя, как прежде, с большей силой. Более того, мы удостоимся утешения Циона – «Возрадуются с ней, все сокрушающиеся о ней…» (Ишаягу 66:10). А потом, следует заняться изучением устной Торы, если сможешь, то до рассвета, потому что этим ты приносишь ей (Шхине) изобилие и поддерживаешь ее, когда она повержена.

А с восходом солнца, беги навстречу ей в дом молитвы, (ибо она уже опередила тебя, «слушать радость и молитву» твою), поднять ее из унижения и вернуть в Цион как прежде.

А если не сможешь[3], делай это один, ведь даже в своей неудаче[4], ты немного поможешь ей и поддержишь ее, согласно твоим силам. А в награду за это, и она услышит твою молитву и исполнит твои просьбы лучшим образом. Поэтому, сын мой, будь полностью сосредоточен и радостен, когда молишься, ради того, чтобы поднять ее и сделать доброе Создателю твоему, а не ради своих потребностей. Ведь молитва существует для того, чтобы предстать перед Ним как раб, вся жизнь которого от господина. И если ты воззовешь к Нему на самом деле, то и Он будет близок к тебе, как написано: «Близок Всевышний, ко всем взывающим к Нему…» (Псалмы 145:18), «Ведь все сердца хочет Всевышний и все мысли понимает» (Диврей а-ямим А 28:9), «…и знает полагающихся на Него» (Нахум 1:7) – если будешь искать Его, Он откроется тебе. Особенно, когда будешь исповедоваться Ему после молитвы или в благословении «Слушающий молитву», делай это, желая всем сердцем не повторить свои ошибки, ведь «Он знает скрытое и открытое, видит почки и сердце». Также, и во время «падения лицом», произнося стих «Тебе, Всевышний душу вознесу…», всем сердцем будь готов отдать жизнь за Тору и заповеди, и если ты будешь искренен, то все грехи простятся тебе.

А после молитвы, двигайся от свершения к свершению, и займись Торой, ради нее самой, не променяй ее ни на что, даже в безвыходной ситуации, и в награду за это, ты увидишь Г-спода Всесильного в Ционе – врата небесной ешивы.

Затем, вкуси трапезу – хлеб с солью и немного воды, ибо праведник ест ради того, чтобы насытить себя для поддержания жизни, и даже это ради небес, чтобы быть достаточно сильным для служения Всевышнему, как сказано «На всех путях твоих[5] знай Его» (Мишлей 3:6). И в трепете подходи к столу своему, который уподобляют жертвеннику, ибо ты ешь со стола Царя. А для того, чтобы стол твой стал жертвенником, искупающим твои грехи через ограничение в еде, ослабляющем скорлупу, присутствующую в пище животной души, займись Торой, выучи какую-нибудь мишну, или прочти псалом.

Тогда объявят о тебе: «Вот стол, который перед Всевышним!» и давление дурного начала на тебя ослабнет, а разумная душа усилится Торой, питающей также и ее.

А после того, как твои тело и душа насытятся пищей, поддерживающей нас силой Торы, не будь неблагодарным, воруя у Всевышнего и произнеси благословение за пропитание с особенной радостью, как получивший подарок. И вот, что говорится в благословении «Будем признательны тебе…»: «за Тору Твою, что Ты научил нас и за пищу, которой ты насыщаешь и поддерживаешь нас…». А в награду за это, Он раскроет тебе хранилище Его блага, и всегда будет питать тебя своей широкой рукой.

Затем, подумай, не можешь ли ты исполнить какую-нибудь новую заповедь, чтобы восполнить двести сорок восемь членов своей души или уже исполненную заповедь, чтобы добавить награду.

Потом, приступай к своей работе или делам, в полной честности, без обмана и жульничества, и трудись не ради богатства, а только ради необходимого, сделай так, чтобы Тора была твоим главным занятием, а ремесло – второстепенным, ибо «умножающий, не добавит, а уменьшающий – не пострадает[6]». И не принимай подарки и тому подобное, ибо «Ненавидящий подарки будет жить…», Всевышний делает бедным и богатым, и только Он даст тебе силы достичь успеха. Поэтому, всем сердцем проси восполнение своих потребностей у Всевышнего, и Он пропитает тебя. И пусть весь день страх Его будет перед тобой, чтобы не нарушить какой-нибудь из запретов «не делай», а особенно из того, что относится к дурным качествам, подобным закваске, способной сделать кислым любое тесто материи, и особенно это относится к вещам, с которыми человек встречается часто, «топча их пяткой»[7].

А вот вещи, которых следует остерегаться в высшей степени:

Человек должен избегать всех видов гнева, нетерпимости и гордыни, и даже по отношению к домашним. Если оскорбит тебя кто-либо – не отвечай, будь обижаемым, а не обижай, ибо об этом сказано: «А любящие Его, как восход солнца в его мощи[8]». Превозмоги себя в отношении любого согрешившего и даже в сердце не чувствуй боли, это будет благом тебе, ибо тому, кто сдерживает себя, прощают преступления, тем более грехи и ошибки. И если бы у тебя был разум, ты искал бы того, кто бы причинил тебе боль, ведь ты стремишься к жизни. И принимай каждого человека радостно, даже если он тебя ненавидит, так он превратится в твоего друга и это будет твоей заслугой. И пусть все речи твои будут спокойными, тихим голосом, чтобы не впасть в гнев. Прогони печаль и заботы из своего сердца, потому что это несет тебе вред, лишая тебя духа святости. Избегай власти, сокращающей твои годы.

Отдались от пустых разговоров, лжи, лести, насмешничества и злоязычия, потому что занимающиеся этим не увидят лица Шхины в будущем мире.

Держись смирения, приводящего к духу святости, и будь подобен порогу, который топчут большие и малые. Закрой уши, чтобы они не слушали сплетен, злого языка и пустых разговоров, будь глух к ним. И будь подобен немому, открывая рот только для того, чтобы говорить о Торе, заповедях и только самых необходимых делах и для того, чтобы встретить каждого человека приветливо. Не хвались своими добрыми делами, потому что так ты потеряешь за них награду и получишь наказание.

Потом, будь очень внимателен к молитве «минха»[9], потому что Элиягу, доброй памяти, получил ответ именно в минхе (Брахот 6б).

И еще потому, что это время суда, когда склоняется день и появляются признаки вечера. А еще более внимательно относись к молитве «аравит», когда тьма покрывает землю и все бесы пробуждаются, чтобы вцепиться в тело и душу человека, когда она поднимается держать ответ перед Создателем.

Есть еще вещи, перечисленные в пятых вратах, смотри там, которые я не повторил здесь, стремясь к краткости.

А сейчас, я расскажу тебе о лекарстве, спасающем от всех болезней души. Оно включает три вещи, потому что основных заблуждений человека, приносящих ему вред – три:

А) Напряжение заставляет человека забыть доброе и толкает его к греху.

Б) Человеку кажется, что у него есть заслуги, когда у него все хорошо.

В) А если он помнит [о том, что он еще ничего не заслужил], то ведет себя еще злонамереннее, потому что думает: «Что я могу сделать, за те лет семьдесят, что положены мне!?». И это заблуждение хуже первых двух.

А вот что нужно сделать для того, чтобы спастись от трех этих заблуждений:

Против первого, помни всегда, что нельзя торопиться сделать что-либо или сказать, даже самые незначительные слова, пока тщательно не взвесишь, стоит ли это делать или говорить, или лучше воздержаться. Ибо плод скоропалительности – раскаяние, потом невозможно вернуть это так, как будто ничего не было.

А против второго, помни о страхе перед Всевышним. Никогда не прекращай страшиться дня смерти и того, что ты сойдешь в могилу и станешь прахом, после того, как твоя плоть превратится в пищу червей. Помни о том, что страдания в могиле, Гееном и Великий суд ждут всякого, пришедшего в мир. Ведь даже Шмуэль, равный Моше и Аарону, боялся этого (Хагига 4б).

А против третьего заблуждения, человеку необходимо приобрести качество истинного упования [на Всевышнего], ибо глаза Его следят за всеми путями человека, чтобы воздать ему соответственно, и ни какие дела и ухищрения не могут ни добавить и ни убавить, «Потому, что не легким бег»[10] (Коэлет 9:11). И пусть человек передаст свои потребности Всевышнему[11]. Как мы говорим в порядке молитвы: «Счастлив человек, не забывающий Тебя и старающийся в [служении] Тебе, потому что ищущие Тебя никогда не споткнутся, и в вечности не будут опозорены полагающиеся на Тебя!».

До сих пор мы объясняли, что необходимо человеку для того, чтобы быть праведным или благочестивым. Далее, мы займемся наставлениями, которые смиряют человека и объясним наказание, полагающееся ему, если вступит на плохую дорогу и награду, которая положена, если Тора и заповеди желанны ему.


 

  1. На время.

  2. «Стража», в данном случае, это период ночи. Вся ночь, от начала и до конца делится на три равные промежутка времени, называемые «стражами», полночь приходится на середину второй стражи, как говорит Талмуд, в это время Всевышний сокрушается об изгнании Шхины и разрушении Храма.

  3. Идти в дом молитвы.

  4. Общественная молитва принимается с неизмеримо большей благосклонностью, чем молитва одиночки, поэтому, для того, чтобы последняя была принята, необходимо намного большое сосредоточение, поэтому, возможна «неудача».

  5. Это значит, что даже то, что человек имеет право делать ради себя, например, есть, он должен делать это ради Всевышнего, исполняя Его волю.

  6. Это цитата из стиха, говорящего о собирающих ман в пустыне, каждый собирал столько, сколько ему было надо, независимо от того, как сильно он старался.

  7. Это аллегория мудрецов, пятка – наименее чувствительная часть человеческого тела. Человек перестает обращать внимание на то, с чем встречается часто, он как будто теряет чувствительность к этому, и может нарушить многое, просто не обращая внимание.

  8. «Мощь», в оригинале «гвура», сильнее всего проявляется в том, что человек сдерживает свои порывы.

  9. «Минха» – молитва, время которой наступает после полудня.

  10. Смысл этого стиха – «Не быстроногие побеждают в беге», это значит, что результат человеческих действий в глазах Всевышнего не зависит от их исходных способностей, Всевышний судит желание человека и старание, которое он прикладывает.

  11. То есть, человек должен делать то, что должно, а результат зависит от Всевышнего.

ПОХОЖИЕ СТАТЬИ

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

Добавить комментарий