Шмират а-Лашон — 1 — Шаар а-Твуна — Глава 14 — Великая тяжесть греха гордыни

Дата: | Автор материала: Хафец Хаим

1279

Шмират а-Лашон — Часть 1

Шаар а-Твуна

Глава 14. Еще причина злоязычия – привычка к гордыне

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора; курсивом – примечания переводчика и редактора]

Злоязычие бывает также следствием гордыни, когда человек считает себя самым умным и важным среди людей. Все другие ничтожны в его глазах, и потому его сердце переполнено желанием насмехаться над ближним. Такая надменность доводит его до ревности и ненависти к ближнему, если он видит, что тот пользуется уважением в городе. Ему кажется, что это ущемляет его собственное достоинство. Он говорит себе: «Если бы не такой-то, я бы считался человеком важным!» И он старается докопаться и выведать о том ближнем все его секреты, чтобы было что рассказывать о нем, будь то правда или ложь, – лишь бы только унизить, преуменьшить его достоинства и опозорить перед всеми, при этом показав собственные преимущества. Иногда таким путем гордыня доводит до того, что человек оказывается в одной из четырех групп [о которых упоминают наши мудрецы в трактате Сота, 42а: «Четыре группы тех, которые не встречают лик Шехины»]: насмешники, льстецы, лжецы и занимающиеся злословием (см. также в книге «Хафец Хаим», Введение в законы злоязычия, Повеления, 14). Он будет очернять ближнего, позоря и высмеивая его, поскольку тот не имеет важности в его глазах, а себя представлять в ходе рассказа во всем блеске и славе, лживо гордясь достоинствами, которых не имеет. И из-за своей гордыни он всегда будет угодничать перед нечестивцами, а не порицать их, чтобы они не стали его ненавидеть и от этого не пострадала его честь.

Поэтому тот, кто хочет очистить свою душу от тяжкого греха гордыни, должен постоянно размышлять о порочности ее, говоря себе: как может гордиться человек, начало бытия которого – в капле зловонной, и предстоит ему уйти туда, где прах и черви; и будет он там пожирать сам себя [то есть его будут пожирать черви, выросшие в нем самом].

И человек также должен задуматься о великой тяжести греха гордыни, принимая во внимание, что запрет ее – одна из 613 заповедей Торы, в которой сказано (Дварим, 8:14): «И возгордится сердце твое, и забудешь Г-спода, Б-га твоего», и еще (там, 8:11): «Берегись, чтобы не забыть Г-спода, Б-га твоего», как говорится об этом в «Сефер Мицвот Гдолот». И сказали наши мудрецы (Сота, 4б – 5а): «Каждый человек, в котором есть гордыня, как будто служит идолам… и как будто отрицает основы веры… и Шехинасказала о нем (Теилим, 138:6): “И высокомерный – издалека наказан будет”». И все время, пока человек желает возвеличить свое имя в мире, оно пропадает и уменьшается, и становится презренным в глазах людей.

Также нужно вдуматься в то, сколь велико наказание такого грешника в этом мире и в мире грядущем, о котором сказали наши мудрецы (Сукка, 29б): «Из-за четырех вещей гибнет имущество у хозяина его… и из-за гордыни». И также сказали (Сота, 5а): «Каждый человек, у которого есть гордыня, в конце концов становится малым, и т. д.». И далее там: «Сказал рав Хисда: “О каждом, у кого есть гордыня, сказал Всевышний: Я и он не можем находиться вместе в мире, как сказано…”, и сказал раби Элазар: “Каждый человек, у которого есть гордыня, – не пробудится прах его при оживлении мертвых, как сказано, и т. д.”». И это – по принципу «мера за меру»: он сам должен был думать о том, что ему предстоит уйти туда, где прах и черви, и потому не подобает ему гордиться – а он вместо того воображал, будто возвышенным и незыблемым всегда будет место обитания его, и в блаженстве вечном будет упокоение его, превыше удела всех современников его. И потому, когда тело его обратится в прах, не будет у этого праха возможности встряхнуться и воспрянуть. Все поднимутся и встанут на ноги – а он останется лежать внизу, под стопами других людей, над которыми горделиво возвышался при жизни. И также гордец становится мерзок Всевышнему, как сказано (Мишлей, 16:5): «Мерзость пред Господом всякий высокомерный».

И вот, когда задумается человек о том, насколько беден он Торой и заповедями, ему будет нечем гордиться, как сказали об этом наши мудрецы (Недарим, 41а): «Сказал Абайе: нет бедного, кроме бедного знанием [Торы]; а в земле Израиля говорят о нем: когда оно есть у него [человека] – все есть у него; когда нет его у него – что есть у него? Приобрел его – чего нет у него? Не приобрел его – что приобрел?» Но даже если есть у человека немного Торы и добрых дел – тем не менее, если он взвесит и оценит перед самим собой, то окажется, что он не достиг и не приобрел и половины или даже трети той мудрости Торы, которой мог достичь соразмерно способностям, которые вложил в него Творец.

[Примечание автора. В наших святых книгах приводится на эту тему мудрая и глубокая притча; мне кажется, я видел ее в книге «Зихру Торат Моше». Один богач отправил в дальнюю страну двух посланников, чтобы они купили ему драгоценных камней; одному он дал на это тысячу золотых, а другому – только сто. Они потратили те деньги на пустяки, и осталось у того, у кого была тысяча, только двести золотых, а у второго, у которого было сто, осталось сорок. Однажды они поссорились, и сказал первый, у которого была тысяча, второму: «Разве можно сравнивать тебя со мной? Ведь ты передо мной – бедняк, и у тебя нет даже четверти того, что у меня!» И ответил ему один человек на это такими словами: «Какой же ты глупец! Чем ты гордишься? Разве мы не знаем, что эти деньги не твои, и ты только посланник, который должен доставить товар пославшему тебя? И в действительности ты беднее напарника своего, перед которым так возгордился, поскольку он должен пославшему его только шестьдесят золотых, растраченных им на глупости, а ты – восемьсот! И что ты скажешь пославшему по поводу этой огромной суммы? Разве не ждет тебя позор гораздо больший, чем этого “несчастного бедняка” – напарника?»

Точно так и у нас. Ведь разве мы не посланники Всевышнего, посланные Им в этот мир, каждый – чтобы исправить и довести до совершенства себя самого, в меру сил и способностей, данных ему Творцом? И потому не следует человеку гордиться превосходством в мудрости над ближним, ибо она – не его, а дана для достижения его цели! И он должен подумать и вспомнить, сколько дней и сколько лет растратил он, пренебрегая Торой, и ему придется дать отчет за каждый из дней своей жизни – на что он потратил его.

Сказано в книге «Сефер а-Пардес» рава Моше Кордоверо (Шаар Эйхалот, гл. 2): «Сверху одной из четырех хайот а-кодеш [вид ангелов] находится Йофиэль – ангел, назначенный над Торой, и все ключи от мудрости – в руке его. И когда душа возносится и попадает в Высший мир, этот ангел задает ей вопросы – о той мудрости Торы, которую человек изучал в нашем мире; и по мере того, насколько он трудился над Торой и стремился к ней, вручается ему награда. А если он мог трудиться больше и не трудился – тот ангел с позором выталкивает его вниз из этого чертога. И когда серафим[вид ангелов], находящиеся ниже хайа, поднимают крылья и соприкасаются, они сжигают ту душу, и она сжигаема, но не сжигается, и т. д. И так ее наказывают каждый день, несмотря на то, что у этого человека были добрые дела, – за то, что он не занимался Торой как следует».

И потому человек, стремящийся к духовному совершенству, должен вдумываться в это во все дни своей жизни, как сказано в «Тана де-вей Элияу», – о том, что человек должен крепко держать в руке своей то, что изучал, чтобы не постиг его позор в День суда, в тот час, когда ему скажут: «Предстань и представь Письменную Тору и Устную Тору, которые ты изучал!»]

Перевод – рав П. Перлов


http://www.beerot.ru/?p=13941