Шмират а-Лашон — 1 — Шаар а-Твуна — Глава 17 — Наказывающий ближнего не будет оправдан, если он сам не чист от того же греха

Дата: | Автор материала: Хафец Хаим

1099

Шмират а-Лашон — Часть 1

Шаар а-Твуна

Глава 17. Наказывающий ближнего не будет оправдан, если он сам не чист от того же греха

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора; курсивом – примечания переводчика и редактора]

Человек также должен думать и помнить о том, что в то время, как он рассказывает дурное о своем ближнем, ангелы в высших мирах, в свою очередь, рассказывают о его грехах; так пишет а-Рокеах (раби Элазар из Вормса) в своей книге, об этом говорится и в «Агадат Мишлей».

Человек также должен прочно утвердить в своей душе сказанное в «Сефер Мицвот Катан» (283) от имени Риво: «Даже если есть заповедь убить грешника, например, преследующего мужчину или девушку-мекудешет [«посвященную», на которую есть запрет как на замужнюю еще до хупы] с целью изнасилования, или еврея, чтобы убить его, – тот, кто убьет такого грешника, должен после этого остерегаться даже “пыли” [слабого подобия] греха, из-за которого убил того грешника. Ибо если он оступится в этом, то кровь убитого им зачтется ему, как невинно пролитая. Доказательство тому – то, что произошло с Йеу, который был наказан за пролитую им кровь дома Ахава [нечестивого царя Израильского царства; см. Млахим 2, гл. 9], хотя пророк приказал ему именем Всевышнего истребить мужчин дома Ахава (там, 9:7); Йеу был наказан, так как повторил грехи этого дома».

Йеу сделал большое доброе дело народу Израиля, так как Ахав служил Баалю и тельцам [которых установил Йеровам, первый царь Израильского царства, чтобы его подданные не совершали паломничество в Иерусалимский Храм; см. Млахим 1, гл. 12], а Йеу искоренил служение Баалю в Израиле, как сказано (Млахим 2, 10:27): «И разбили они постамент [изваяния] Бааля, и разрушили дом Бааля, и сделали из него отхожее место, как это доныне». Также и тем он сделал добро, что истребил род царя Ахава, и приобрел всем этим милость в глазах Всевышнего, и дано ему было за это царство на четыре поколения, как сказано в Писании [(там, 10:30): «И сказал Г-сподь Йеу: за то, что хорошо сделал ты праведное в очах Моих, совершив над домом Ахава все, что было на сердце у Меня, – сыновья твои до четвертого поколения будут сидеть на престоле Израильском»]. А поклонение Йеу тельцам впоследствии было совершено им по ошибке, как сказано в трактате Санедрин (102а): «Йеу был большим праведником… но увидел подпись Ахья а-Шилони [пророка – под обязательством повиноваться слову царя], – и ошибся [расценив эту подпись как обязательство повиноваться даже приказу царя служить идолам]. И несмотря на все это, из-за того, что осталось в нем что-то от греха Ахава, – был наказан, как сказано в начале книги пророка Ошея (1:4): «И взыщу Я с дома Йеу кровь Изреэля» [то есть дома Ахава, согласно сказанному (Млахим 2, 10:11): «И перебил Йеу всех оставшихся из дома Ахава в Изреэле»].

Из сказанного в «Сефер Мицвот Катан» мы делаем вывод, что то же самое правило относится ко всем подобным ситуациям в отношениях между человеком и его ближним. Другими словами, если кто-то накажет тем или иным образом своего ближнего – битьем, публичным позором или злоязычием о нем, то, даже если позоривший или рассказывавший был прав с точки зрения закона, он, невзирая на это, должен знать: если он совершил подобный грех в прошлом или совершит его когда-то в будущем, то страдания того, кого он опозорил или оговорил, будут считаться страданиями человека безвинного. И причинивший их будет непременно наказан так, как наказывают за человека цельного, безукоризненного в Торе и заповедях.

И потому пусть злословящий о ближнем или причиняющий ему любые страдания и неприятности преисполнится страхом и трепетом. Ибо, если он хорошо всмотрится и вдумается в свои дела, то найдет, что не так давно и сам совершал те самые дела или подобные им. И даже если проверит себя и не найдет такого – пусть знает, несмотря на это, что отныне, после того, как злословил о ближнем, если только совершит нечто подобное тому, о чем рассказывал, его злословие тут же припомнится ему и будет поставлено ему в вину на Небесах.

О такого рода ситуации рассказывается в трактате Йевамот (105б): «Сидели [в ешиве] раби Хия и раби Шимон бен Раби… Подошел к ним раби Ишмаэль бен раби Йосе… Тем временем пришел в ешиву Раби, и каждый должен был вернуться на свое место. Худые быстро заняли свои места, а раби Ишмаэль бен раби Йосе, который был человеком грузным, проходил медленно. Сказал ему Авдан: “Кто ты, что идешь по головам святого народа [причиняешь беспокойство, – вынуждаешь вставать перед собой]?” Тот ответил: “Я – Ишмаэль бен раби Йосе, пришел учиться Торе у Раби”. Спросил Авдан: “А достоин ли ты учиться Торе у Раби?” Тот ответил: “А был ли Моше достоин учиться Торе из уст Всевышнего?” – “А разве ты – Моше?” Ответил: “А разве твой учитель [Раби] – Всевышний?”… Тем временем пришла к Раби вдова [человека, умершего бездетным] для исполнения заповеди халица [освобождающей ее от ибума – брака с братом бездетного; см. Дварим, гл. 25]. Сказал Раби Авдану: “Выйди, проверь ее” [есть ли у нее признаки зрелости – это условие для халицы, по мнению Раби; Авдан должен был позвать женщину, которая осмотрит ту вдову]. Когда тот пошел к выходу, сказал раби Ишмаэль бен раби Йосе: “Так сказал мой отец: в Торе сказано иш[взрослый мужчина – только он участвует в халице], но женщина – как взрослая, так и не достигшая зрелости”. Сказал Раби Авдану: “Садись на свое место; нет нужды [в той проверке], как учил тот мудрец”. Авдан стал проходить [между сидящими на свое место, мешая им]. Сказал ему раби Ишмаэль бен раби Йосе: “Тот, кто нужен святому народу [в данный момент как посланник для исполнения заповеди] – пойдет по головам святого народа. Но тот, кто не нужен святому народу [сейчас в этом качестве] – как пойдет он по головам святого народа?” Сказал Раби Авдану: “Оставайся на месте”. Учили вбарайте [свод законов Устной Торы, не вошедших в Мишну]: “В тот час поражен был Авдан цараат [наказание за злоязычие], и утонули у него два сына. И мэану[отказались] две невестки [малолетние сироты, посредством кидушин де-рабананотданные двум сыновьям Авдана, отказались от своих мужей]”».

И вот, казалось бы, – для чего Всевышний устроил так, что «тем временем пришла к Раби вдова и т. д.»? Но это то, о чем мы говорили: началось с того, что Авдан осудил раби Ишмаэля бен раби Йосе за то, что тот «шел по головам святого народа». И хотя он, несомненно, поступил не по закону, спрашивая: «А достоин ли ты и т. д.», поскольку это – нарушение запрета на «обиду словом». Все же не было еще оснований обвинять его настолько, чтобы наказывать посредством цараат, если главным его побуждением было стремление к справедливости, пусть даже сказанное им и было ошибкой. И потому ему было тут же устроено с Небес испытание: пришла та вдова, и ему пришлось выйти. А тем временем раби Ишмаэль бен раби Йосе огласил закон от имени своего отца [о том, что проверка не нужна]; Авдан стал неторопливым шагом возвращаться на свое место, и сказано в барайте: «В тот час поражен был Авдан и т. д.», и объяснение этому таково. Поскольку он тоже не остерегался именно в том, в чем упрекал другого, – как только это обнаружилось, он был наказан задним числом за то, что осуждал раби Ишмаэля бен раби Йосе. Еще показали ему, что не по закону он сказал раби Ишмаэлю: «А достоин ли ты учиться Торе у Раби?», – ведь слова раби Ишмаэля перевесили точку зрения Раби, который полагал вначале, что для халицы женщина должна иметь признаки зрелости, – и был наказан цараат. И еще утонули у него два сына, – а известно, что утопление и болезнь аскара [при которой больной умирает от удушения] – это одно и то же наказание (как сказано в Ктубот, 30б: «…тонет в реке или умирает отсронхи, то же, что аскара»). И известно, что за грех злоязычия приходит смерть отаскара (см. Шаббат, 33а)[Объясняют смерть его сыновей также следующим образом (Шаббат, 23б): в заслугу любви к мудрецам Торы будут у человека сыновья-мудрецы; соответственно этому, в наказание за неуважение к мудрецам, – умирают у него сыновья («Арух ле-Нер»)].

[Примеч. перев.: Авдана не спасло от наказания даже то, что он проходил на свое место по приказанию своего учителя Раби, так как суть его вины была не в том, что он проходил и мешал, а только в его упреке в адрес раби Ишмаэля, делавшего то же самое раньше. Проявилась задним числом в полной мере также несправедливость и обида в вопросе Авдана к раби Ишмаэлю: «Достоин ли ты и т. д.», – ведь Раби дважды меняет свою точку зрения, соглашаясь со своим учеником раби Ишмаэлем: отменяет приказ о проверке вдовы, а после этого – приказ Авдану вернуться на свое место.

И сказано дальше в Гемаре: «Сказал рав Нахман бар Ицхак: “Благословен Б-г Милосердный, Который опозорил Авдана в этом мире”», – а не в будущем, где наказания гораздо тяжелее, как говорится об этом во многих святых книгах. И это не все: мы видим, как наказание по принципу «мера за меру» ясно указывает человеку путь к исправлению].

Общее правило таково: человек должен видеть необходимость воспитывать в себе такие качества, чтобы оказаться среди лучших людей, а не среди худших. А качества лучших таковы: помогать ближнему по мере возможности и покрывать его недостатки, как свои. И если увидит человек, что ближний его гневается на кого-то, пусть устранит его гнев разными доводами и под разными предлогами; в этом и состоит истинная мудрость и могущество. Худшие же делают все с точностью до наоборот: такой человек творит зло ближнему и радуется его падению; оглашает публично его недостатки, выставляя на глазах у всех его нечаянную вину как умышленную; пробуждает вражду между людьми и натравливает их друг на друга, и похваляется при этом, будто сделал мудрое и доблестное дело. А в действительности все не так! Мидраш «Шохар Тов», гл. 52, рассказывает, как Доэг злословил перед Шаулем о Давиде и Ахимелехе [коэне из города Нов, к которому пришел Давид, преследуемый Шаулем (см. Шмуэль 1, 22:9-10)]: «Сказано (Теилим, 52:3): “Что похваляешься злодейством, богатырь?” Сказал ему Давид: “И этот называется богатырь – который видит, что ближний его стоит на краю ямы, и толкает его в нее? Видит его на краю крыши и сталкивает? Этот – богатырь? Но когда же он – богатырь? Когда ближний вот-вот упадет – и он поддерживает его, чтобы не упал; или видит его падающим – и поднимает. Ты видел, что Шауль гневается на меня – и разжег его ненависть еще больше? Так поступает человек?”»

Смотри же, сколь велика ненависть к людям худшим! Кроме того, что они изгнаны из-за стола Царя над царями царей, Святого Благословенного, как сказали об этом (Шаббат, 149б): «Праведен Ты, Всевышний, – не будет жить зло в обители Твоей», – даже тогда, когда пророки и праведники просят милости для Израиля, чтобы сделать ему благо, – они совершенно не хотят просить о худших, а наоборот, указывают в своих молитвах намеком, что вообще не просят за них, как сказано (Теилим, 125:4): «Благотвори, Г-споди, к добрым и прямым в сердцах своих».

В чем должен человек чрезвычайно остерегаться – в том, чтобы не радоваться падению ближнего и его позору, как сказано (Мишлей, 24:17-18): «При падении врага твоего не радуйся, и если споткнется он, да не возликует сердце твое; а то увидит Г-сподь, и не угодно будет в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой». Ведь такая радость в большой мере пробуждает силу суда против самого радующегося, – суда, имеющего большую разрушительную силу, как при идолопоклонстве. Ибо так мы находим в словах наших мудрецов («Эйха Раба»Птихта) – о том, как в час разрушения Храма приходит в Храм наш отец Авраам. Спрашивает его Всевышний: «Что нужно Моему другу в доме Моем?» Говорит Авраам: «За что изгнаны дети мои к народам мира?» Отвечает ему Всевышний: «За то, что служат идолам и радуются падению друг друга!»; из этого мы видим, что Всевышний приравнивает грех такой радости к греху идолопоклонства. И человек должен постоянно задумываться о том, каков он сам – о том, что из-за своих грехов и недостатков он тоже заслуживает осуждения и позора, но только Всевышний проявляет к нему милость в заслугу его предков.

Перевод – рав П. Перлов


http://www.beerot.ru/?p=15519