Шмират а-Лашон — 1 — Шаар а-Твуна — Глава 16 — Недовольство, ворчание и жалобы на других

Дата: | Автор материала: Хафец Хаим

1343

Шмират а-Лашон — Часть 1

Шаар а-Твуна

Глава 16. Еще одна причина злословия — привычка роптать и жаловаться

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора; курсивом – примечания переводчика и редактора]

Причиной греха злоязычия бывает также такое душевное свойство, как склонность постоянно выражать недовольство, ворчать и жаловаться на других, на их дела и пути. И хотя товарищ ведет себя с ним открыто, честно и ничего против него не замышляет, он судит его во всем априори в худшую сторону, а не в лучшую. Всякую ошибку он трактует как сделанное преднамеренно и подозревает, что товарищ совершил это из ненависти, как сказано (Дварим, 1:27): «И возроптали вы в шатрах ваших, и сказали: из-за ненависти Г-спода к нам вывел Он нас из земли Египетской, чтобы предать в руки эморийцев на истребление». И обладателю этого дурного качества не избежать того, что он будет постоянно грешить злоязычием, ведь во всех делах и речах своего ближнего он усмотрит злой умысел против себя.

Поступая таким образом, человек нарушает повелительную заповедь (Ваикра, 19:18): «И возлюби ближнего, как самого себя».

Желающий спасти себя от этого дурного качества должен всмотреться в зло, порождаемое им.

Обладатель такого качества очень предрасположен к греху беспричинной ненависти, на которую есть явный запрет Торы (там, 19:17): «Не ненавидь брата твоего в сердце твоем». А ведь из-за нее был разрушен Второй Храм, как сказали наши мудрецы (Йома, 9б), и также сказали (Шаббат, 32б): «Из-за греха беспричинной ненависти свара разрастается в доме человека, и жена его не донашивает плод, а сыновья и дочери его умирают маленькими и т. д.».

Из-за обсуждаемого нами качества человек также нарушает сказанное в Торе (Ваикра, 19:15): «Справедливо суди ближнего своего». Объясняют наши мудрецы, что здесь Тора требует от нас судить ближнего, стремясь к оправданию. А в «Сефер Харедим» сказано, что тот, кто судит ближнего, стремясь к обвинению, называется «колесницей силы нечистоты», имя которой – хова [«вина», и он приводит ее в мир].

Из-за этого качества человек также очень предрасположен к тому, чтобы подозревать невинных. Сказали наши мудрецы (Шаббат, 97а) о подозревающем невинных, что поражено будет тело его.

Это приводит его и к нарушению запрета наносить людям обиду словом и публично позорить их, а также к греху разжигания конфликтов. Наказание за распри чрезвычайно тяжело, как говорится об этом в [этой книге] разделе «Шаар а-Зхира», гл. 15.

И потому тот, кто хочет спасти себя от гибели, должен отдаляться от указанного скверного качества изо всех сил, и будет ему хорошо.

Есть также люди, у которых привычка к злоязычию возникает из-за того, что они думают, что «это можно». А именно – дурное побуждение вводит их в заблуждение, склоняя думать, что такие-то и такие-то речи не являются злоязычием, или что в отношении таких-то людей Тора не запрещает злоязычия, – и, более того, есть заповедь осуждать их, по такой-то и такой-то причине.

Действительно, можно сказать, что большинство людей оступаются по этой причине в злоязычии – просто по незнанию. И нет никакого иного решения этой проблемы, кроме как изучить сначала законы злоязычия во всех их деталях и знать их досконально.Познать, до чего доходит сила этого греха согласно закону, и это то, о чем мы говорим в книге «Хафец Хаим», ч. 1, правила 4 и 5, см. там.

И действительно, можно точно сказать, что такой «рецепт» помогает больше, чем что-либо другое. И не только в том, что связано со злоязычием, но и в любой заповеди, в которой человек оступился несколько раз (так, что дурное побуждение имеет уже полную власть над ним в этом деле). И способ этот не новый, поскольку является частью метода, основанного на напоминании, о котором пишет нам Тора в словах о цицит(Бемидбар, 15:40): «И будете смотреть на нее [нить цицит], и вспомните все заповеди Г-спода, и будете исполнять их». Пишет там Раши, что напоминание приводит к исполнению. Итак, человек должен углубленно изучить закон, в котором оступился – изучить глубоко, самым внимательным образом и со всеми деталями, а также повторить его несколько раз. И тогда этот закон хорошо закрепится в его памяти, и дурное побуждение утратит свою силу в этом месте, как сказано в «Мидраш Раба» (гл. Насо): «Если ты хорошо потрудишься над словами их [мудрецов Торы], то Всевышний уберет от тебя дурное побуждение».

Приведенный совет надежный и верный для того, чтобы хранить свой язык. И даже если человек уже приучен к злоязычию, не дай Б-г, и дурное побуждение одержало над ним верх до такой степени, что он даже не чувствует злоязычия, которое извергают его уста, – он не должен отчаиваться. Он должен хорошо осознать, что, благодаря многократному повторению закона, в нем самом произойдет переворот! Новая его природа закрепится в нем, и, в конце концов, он сам станет ясно ощущать то, что произносят его уста. Даже если это будет только авак лашон а-ра – «пыль злоязычия» [более тонкая его разновидность] – он почувствует его на своем языке мгновенно, так как Всевышний дал человеку силу чувствовать это, а также способность ощущать острее, когда оно только «попадает на язык» (подобно сказанному в трактате Хулин: «проверил языком»). Эта сила очень помогает в изучении Торы: когда человек выводит что-то, что у него в сердце, через уста свои, – тем самым проверяется, правильно ли сказанное, как трактовали наши мудрецы слова Мишлей (4:22): «“Ибо они [слова] – жизнь для нашедших их” – для выводящих [произносящих] их устами» (Эрувин, 54а). И подобным же образом – во всем, что относится к речи: только из-за укоренившейся привычки говорить лишнее и не обращать внимания на то, что говоришь, упомянутая сила у человека очень ослабляется. Но если он будет делать то, что предлагалось выше, и непременно обращать внимание на то, что будет говорить с этого момента и далее, сила упомянутого чувства будет у него постепенно возрастать, пока не сделается такой, какой ей должно быть.

Человек должен знать, что до тех пор, пока ему не станет совершенно ясно (в соответствии с законом), что то, что он хочет сказать, не является злоязычием, илирехилут, или разжигающим распрю, – он должен остерегаться и молчать. И даже если дурное побуждение подстрекает его и убеждает, что с какой-то стороны есть заповедь в том, чтобы все-таки сказать, и он удостоится, если скажет, за эту заповедь награды будущего мира, – нельзя его слушать! И благодаря молчанию человек наверняка спасется в этой ситуации, по крайней мере, от суда Небес. Ведь даже если в действительности с точки зрения закона он не был прав [в своих опасениях], его спросят на Высшем суде: «Почему ты не осудил такого-то человека в связи с таким-то и таким-то делом? Разве не было в этом с такой-то стороны заповеди?» Он может ответить: «У меня было сомнение, и я был в положении, в котором действует правило: “остановись и ничего не делай”».

Совсем другое дело, если он заговорит и осудит кого-то, или начнет распрю – по поводу дела, в котором у него было сомнение, и дурное побуждение подстрекало его, уверяя, что здесь есть с какой-то стороны заповедь, – что он будет делать после, когда выяснится, что он совершил грех злословия или разжигания распри? Это произошло только потому, что дурное побуждение обмануло его? Что отвечать ему на Небесном суде? Ведь он не сможет сказать, что поступил так из-за сомнения, поскольку, если есть сомнение, нужно молчать!

[Примечание автора. Мы можем сказать, что это имеет в виду Писание в словах (Мишлей, 21:23): «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою». Ведь, казалось бы, человек получит также и будущий мир в заслугу этого [охраны уст], как сказано (Теилим, 34:13): «Кто он – человек, желающий жизни и т. д.?» Жизнь, о которой говорится здесь, это жизнь вечная [в будущем мире], как пишут комментаторы. То есть мы могли бы спросить: что добавил царь Шломо в Мишлей к тому, что уже сказал отец его, царь Давид, в Теилим? Но в свете того, что объяснялось нами выше, все становится понятным. Следует постоянно оберегать себя также во всякой ситуации, когда у человека возникает сомнение, что он, быть может, исполнит заповедь, если скажет то-то и то-то. Следует остерегаться из-за того, что у него нет полной ясности, и промолчать. И об этом говорит Писание – что закон тогда будет на его стороне: он, во всяком случае, наверняка спасется тем самым от беды – наказания в геиноме. Но этого не будет, если он поступит иначе: может случиться, что, вместо того, чтобы войти, как он надеется, в заслугу своих речей в райский сад, войдет в геином, если выяснится, что поступил не по закону.]

Итак, мы закончили объяснять причины греха злоязычия, первые буквы названий которых [на иврите] образуют словосочетание כל גיהנם [буквально «весь ад»] (см. также в начале гл. 13): כעס – «гнев»; ליצנות – «насмешничество»; גאוה – «гордыня»; יאוש – «отчаяние»; הפקר – «бесхозность», то есть «безответственность»; נרגנות – «склонность к спорам и конфликтам»; אומר מותר – «говорит [на запрещенное] “можно”». Все это – духовные пороки, из-за которых человек, как правило, укореняется в грехе злоязычия. И потому человек, который хочет вылечить свою душу от этой тяжкой болезни, привычной ему уже с давних времен, должен вначале проверить себя, какой из тех пороков был для него причиной, и искоренить его из своей души. А после этого – начать уже лечить себя постепенно, прививая себе добрые качества, которые мы упоминали в предыдущих главах.

Перевод – рав П. Перлов


http://www.beerot.ru/?p=14564