Ликуй, бездетная, не рожавшая… — Афтара недельной главы Ки Теце

Дата: | Автор материала: Рав Нахум Шатхин

1616

Это пятая из семи «афтарот утешения», которые наши мудрецы постановили читать после 9 Ава и до Рош а-Шана. Эта короткая афтара состоит из десяти первых стихов главы 54 книги пророка Йешаяу.

Йешаяу пророчествует о милосердии Всевышнего и об избавлении Иерусалима, который без Храма подобен одинокой жене, давно оставленной мужем.

«Ликуй [Иерусалим, столица], бездетная, не рожавшая, разразись пением и веселись, не мучавшаяся при родах, ибо сыновья покинутой будут многочисленнее сыновей замужней, – сказал Б-г. Расширь место шатра своего, и полотнища жилищ твоих пусть раздвинутся – не жалей, удлини веревки и колья шатров твоих укрепи!» (Йешаяу, 54:1-2). 

Во многих местах отношения между Всевышним и народом Израиля сравниваются с отношениями между мужем и женой. Когда пророки описывали грех идолопоклонства евреев, когда они не хранили верность Тому, Кто по слову Своему создал мир, то уподобляли Израиль безнравственной женщине, которая не хранит верность своему супругу.

В стихах нашей Афтары мы встречаем несколько иное сравнение общины Израиля, которая давно изгнана со своей земли, – с одинокой женщиной, которая никогда не рожала, и в доме которой никогда не были слышны детские голоса. В то же время народы мира сравниваются с женщиной, которую не покидал муж, а дом ее всегда был полон детей. Но пророк говорит, что настанет день, когда сыны Израиля вернутся на свою землю, и города их будут многолюднее, чем города народов мира. Вернувшихся будет так много, что не будет достаточно места для всех, и придется расширять границы городов.

Таким видится простой смысл этих стихов, но комментаторы раскрывают нам нечто большее, скрытое в словах пророка.

Говорит мидраш Шир а-Ширим (3:4): «Как алая нить губы твои и уста (мидбарех) твои милы». Слово мидбарех переводят как «уста» (т. е. речи твои), но есть возможность трактовать это слово как «пустыня». И о чем тогда говорится в стихе? О том, что положение народа Израиля в изгнании (пустыне) тоже имеет свои преимущества. Речь идет о следующем. «Сказал раби Леви: “так сказал Г-сподь: в изгнании породила (община Израиля) Мне праведников, а живя с Храмом, на своей земле, породила Мне нечестивцев. В изгнании породила Мне праведников – Даниэля, Мордехая и Эзру. С Храмом, на своей земле, породила Мне нечестивцев – Ахава, Менаше и Амона”.» Продолжая начатую тему, мидраш приводит стих из нашей афтары: «Сказал раби Аба бар Каана от имени раби Йоханана: “…ибо сыновей покинутой больше, чем сыновей замужней” – в изгнании родила больше, чем живя на своей земле».

Может показаться, что только когда народ Израиля жил на своей земле, когда был Храм, а народом правили великие цари, такие, как Давид и Шломо, Йеошияу и Цидкияу, которые были весьма б-гобоязненны и всегда заботились о духовном уровне народа, – только тогда евреи находили милость в глазах Всевышнего. И разве может сравниться с теми великими временами наше положение, когда нет больше царей и пророков, Храм разрушен, а народ в изгнании?! Но наши мудрецы укрепляют нас, указывая на важные моменты нашей жизни в изгнании, которыми могут гордиться сыны Израиля.

Когда евреи жили в земле Израиля, были праведные цари, но были и нечестивые. Менаше, сын царя Хизкияу, царствовал 52 года. В конце дней своих он раскаялся и вернулся к Торе, но большую часть жизни он был идолопоклонником и даже установил в Храме статую, и уже тогда был вынесен вердикт на Небесах, что Храм будет разрушен. И это сделал сын Хизкияу, царя, о котором рассказывают, что никогда не было такого величия Торы, как в его поколении! Написано, что в его времена искали по всей стране от Дана и до Беер-Шевы и не нашли такого ребенка, который не знал бы самых сложных законов! Но при этом и отец царя Хизкияу, а потом и сын его были ужасными нечестивцами.

Живя на своей земле, народ Израиля породил много преступных царей – Йеровама бен Невата, Ахава, Амона, Менаше и многих других. При этом, в период между Первым и Вторым Храмами образовалось величайшее собрание мудрецов Израиля – «Аншей кнессет а-гдола» (мужи великого собрания). Эти люди установили нам текст и содержание наших молитв и передали основы устной Торы. Рамбам в предисловии к «Яд а-Хазака» пишет, что этих мудрецов было 120, и среди них были Даниэль, Мордехай и Эзра, а также несколько пророков. И все это во время, когда не было Храма!

После разрушения Второго Храма последовали эпохи Танаим и Амораим, Вавилонский и Иерусалимский Талмуды, составление Мидрашей, и только с этим духовным оружием народ Израиля мог сохраниться, выжить и достойно пройти бесконечно-длинный и тяжкий путь среди народов мира. С этим оружием наш народ всегда оставался «народом Всевышнего». Именно об этом тяжком пути сказано в Пасхальной Агаде, что в каждом поколении нашему народу противостоят ненавистники, желающие нашего уничтожения, как физического, так и духовного. Этот путь наши мудрецы описывают сравнением с овцой, окруженной 70 волками.

Рав Меир Шапиро из Люблина, выступая на церемонии открытия программы «Даф а-Йоми» (ежедневное изучение одного листа из Вавилонского Талмуда), привел отрывок из Гемары, где рассказывается, как рабан Гамлиэль плыл на корабле и попал в бурю. Он увидел, что в море тонет другой корабль, на котором был великий раби Акива. Он был уверен, что раби Акива погиб! Когда рабан Гамлиэль, оплакивая раби Акиву, выступал с поминальной речью, вдруг дверь распахнулась и, к всеобщему изумлению и радости, вошел сам раби Акива! Конечно же, рабан Гамлиэль поинтересовался, как раби Акиве удалось спастись? Рассказал ему раби Акива: «Когда корабль развалился и начал тонуть, то в море мне повстречался даф (доска, а также лист) – обломок палубы или борта корабля. За тот обломок я и ухватился. Я крепко держался за тот обломок. Когда же волна угрожала смыть меня, я каждый раз наклонял голову, чтобы дать ей пройти надо мною… И так – раз за разом, пока море не выбросило меня на берег». Сказал рав Меир Шапиро: «Народ Израиля подобен тому тонущему кораблю в сердце бушующего моря, моря изгнания. Все время накатываются волны, которые хотят нас поглотить. Но сказал нам раби Акива, что он спасся благодаря тому, что держался задаф (обломок корабля), поэтому и мы должны крепко держаться за даф – лист Вавилонского Талмуда, и это поможет нам пережить изгнание».

Нам нужен Храм, нам нужна земля Израиля, царство дома Давида, и каждый еврей, который верит, молится об этом как минимум трижды в день. Но и в этом, последнем тяжелом изгнании из нашего народа вышли Раши и Рамбам, Баалей Тосафот и другие мудрецы–ришоним. Величайшие законоучители и каббалисты – Рамак, Аризаль, Ор а-Хаим, Рамхаль, Виленский Гаон и Бааль Шем Тов, Бааль а-Тания и раби Акива Эйгер, Хатам Софер и рав Шимшон Рафаэль Гирш, рав Исраэль Салантер и Бен Иш Хай, Хафец Хаим и Хазон Иш, – это далеко не полный список величайших светочей Торы, которые вышли из нашего народа в изгнании.

Непрерывная и самоотверженная связь нашего народа с Торой дала нам огромное богатство: многие тысячи книг, раскрывающие глубину света Торы, были написаны в изгнании (часть из книг мудрецов–тосафистов были написаны в ночи перед сожжением на кострах их авторов). Сказал Хафец Хаим, что в целом наш народ раскрыл и записал устную Тору в изгнании. Однако в наши дни изучать все это лучше на Святой Земле, ведь сказано, что даже воздух ее добавляет мудрости. Мы молимся и ждем, что величайшие духовные свершения нашего народа в изгнании засияют заново на Святой Земле с отстроенным Иерусалимом и Храмом, и сбудется у нас на глазах то, о чем мы просим каждый день: «Новый свет над Ционом зажги, и да удостоимся мы сияния его».

http://www.beerot.ru/?p=5100

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here