Недельная глава Эмор
Особая святость коэнов
«Святы должны быть они Б-гу своему» (Ваикра, 21:6).
А святость – это «отделенность» (пришут), как я объяснил выше. И чтобы хранить себя в святости и чистоте, коэны должны быть отделены даже от того, что разрешено остальным евреям: им запрещено оскверняться ритуальной нечистотой мертвого тела и жениться на не подходящих для их статуса женщинах.
Освящение Имени
«Чтобы освятился Я среди сынов Израиля» (Ваикра, 22:32-33).
По мнению наших наставников, это предписывающая заповедь – освящать имя Б-га, жертвуя своей жизнью ради того, чтобы не преступать Его заповеди. И поэтому сказано: «…который вывел вас из страны Египетской, чтобы быть вам Б-гом» – мы обязаны освящать Его Имя ради выполнения заповедей, потому что мы – Его рабы, которых Он избавил от египетского рабства.
[Здесь Рамбан ссылается на мидраш: «Всевышний повелевает: «Чтобы освятился Я, пожертвуй собой и освяти Мое Имя». Может быть, в одиночестве? В Торе сказано: «среди сынов Израиля» – т. е. среди множества людей (Сифра, Эмор, перек 9, 4). И далее добавлено: «Всевышний говорит: «Я вывел вас из страны Египетской на определенном условии – на том условии, что вы будете жертвовать собой ради освящения Моего Имени; чтобы быть вам Б-гом – даже против вашей воли. Я – Г-сподь, верно выплачивающий награду» (там же, 6).
И об этом же говорится в Талмуде: «Если еврею под страхом смерти приказывают нарушить какой-либо запрет Торы – кроме запретов идолопоклонства, блуда и кровопролития, – ему следует нарушить этот запрет ради того, чтобы остаться в живых, …ведь написано: «…законы Мои, исполняя которые, человек живет ими» (Ваикра, 18:5) – живет ими, а не умирает». Но, может быть, так же следует поступать и прилюдно? В Торе сказано: «Не бесчестите святого имени Моего, чтобы освятился Я среди сынов Израиля». …Итак, прилюдно следует пожертвовать жизнью ради любой заповеди. …А что значит «прилюдно»? Сказал рав Яаков от имени раби Йоханана: «прилюдно» – в присутствии как минимум десяти взрослых. И ясно, что имеются в виду именно евреи, ведь написано: «…чтобы освятился Я среди сынов Израиля» (Санедрин, 74а-б; см. также комментарии к Шмот, 20:6 и Ваикра, 18:4-5).
Вместе с тем, как поясняет Рамбам в книге Мишнэ Тора, заповедь «освящения Имени» может быть выполнена и иным путем: «Каждый отстранившийся от какого-либо греха, или выполнивший какую-либо заповедь – бескорыстно, не из страха или жажды почестей, а ради Творца, да будет Он благословен, как праведный Йосеф, отстранившийся от жены своего хозяина, – освящает тем самым Имя Б-га» (Йесодей а-Тора 5:10). А наш учитель рав Ицхак Зильбер, благословенна память о праведнике, добавлял: «Если знающий Тору и соблюдающий ее законы человек ведет себя достойно, со всеми добр и приветлив, занимается благотворительностью, живет так, что у многих вызывает расположение и желание ему подражать, то он освящает Имя Б-га» («Беседы о Торе», Эмор). Эти слова в полной мере относились и к нему самому.]
Семь недель от Песаха до Шавуота
«И вознесет он омер пред Б-гом вам в благоволение; во второй день празднования вознесет его коэн. И принесете в день вознесения омера годовалого ягненка без порока в жертву всесожжения Б-гу. И с ним хлебный дар: две десятых эйфы тонкой пшеничной муки, смешанной с оливковым маслом, в огненную жертву Б-гу, благоухание, приятное Б-гу, и возлияние вина к нему – четверть гина. Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Б-гу вашему; это – вечное установление для всех поколений ваших, во всех поселениях ваших. И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня принесения вами омера возношения семь недель; полными должны они быть. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новый хлебный дар Б-гу. От поселений ваших принесите два хлеба возношения; из двух десятых частей эйфы тонкой пшеничной муки должны они быть, квашеными да будут они испечены, это – первинки Б-гу» (Ваикра, 23:11-17).
Во второй день празднования (מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת – ми-махарат а-шабат) вознесет его коэн.Т. е. назавтра (ми-махарат) после первого дня праздника Песах. Но если ты предположишь, что имеется в виду «назавтра после Субботы», то осталось бы неизвестным, о какой именно Субботе идет речь. Так объясняет Раши.
И действительно, это самое сильное доказательство из приводимых в Талмуде. Ведь если бы в Торе было сказано: «Когда придете в страну и будете жать жатву, то приносите омер из начала жатвы вашей назавтра после Субботы», можно было бы заключить, что в любое время года, когда бы вы ни пришли в страну, коэн должен вознести омер от первой жатвы на следующий день после первой же Субботы». И тогда у праздника Шавуот не было бы постоянного срока, ведь неизвестно, от какого дня отсчитывать семь недель. Да и в будущие годы люди не знали бы, когда следует начинать отсчет. Разве что «со времени, когда заносят серп на колосья» – т. е. со дня, когда он решит [начать жатву]?! А это совершенно неопределенный срок.
Но если принять, что выражение מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת (ми-махарат а-шабат) означает «назавтра после Йом-Това» [ведь слово שַּׁבָּת (Шабат) обозначает «отдых», «покой», и поэтому оно применимо также к праздникам, имеющим статус Йом-Тов, как написано, например, о празднике Суккот: «В первый день – покой (שַׁבָּתוֹן – шабатон), и в восьмой день – покой»], как и получили по цепи передачи Устной Торы наши наставники [и именно так переводит на арамейский язык Ункелус: מבתר יומא טבא («после йом-това») – т. е. после 15-го нисана, начиная с 16-го], то все становится на свое место. Сначала Тора повелевает, чтобы «в первый месяц» отмечали «праздник опресноков» в течение семи дней: в первый день – отдых (шабатон) и на седьмой день – отдых, когда «никакой ремесленной работы» не делают (см. Ваикра, 23:6-8). А затем сказано, что, когда мы вступим в Святую Землю, то следует назавтра после этого упомянутого «отдыха» принести коэну омер для вознесения – и имеется в виду первый из двух названных «отдыхов». И понятно, что эта заповедь не относится к периоду пребывания в пустыне и вообще вне Святой Земли.
Однако в таких выражениях, как מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת (ми-махарат а-шабат а-швиит – «после седьмой недели», 23:16) и שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת (шева шабатот – «семь недель», 23:15), невозможно объяснить, будто слово шабат подразумевает йом-тов. И Ункелус перевел слово הַשַּׁבָּת (а-шабат) на арамейский язык как שבועתא (швуата – «неделя»). Получается, что в одной и той же строке Торы слово шабат имеет два разных смысла [ведь написано: «И отсчитайте себе от второго дня празднования (מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת – мимахарат а-шабат), от дня принесения вами омера возношения семь недель (שֶׁבַעשַׁבָּתוֹת – шева шабатот)» (Ваикра 23:15)]. Но комментаторы указывают, что это встречающееся явление, как, например, в строке: «И было у него тридцать сыновей, ездивших на тридцати молодых конях (עֲיָרִים – аярим), и было у них тридцать городов (עֲיָרִים – аярим)» (Шофтим, 10:4).
А в другой книге Торы прямо объяснено: «Семь недель (שִׁבְעָה שָׁבֻעֹת – шивъа шавуот) отсчитай себе со времени, когда заносят серп на колосья…» (Дварим, 16:9). И также в строке «приходящих на неделю (הַשַּׁבָּת – а-шабат) и уходящих на неделю (הַשַּׁבָּת)» (Мелахим 2, 11:9) слово а-шабат означает «семь дней». И еще написано: «Когда же пройдет новолуние, и мы сможем продавать хлеб? И [пройдет] неделя (וְהַשַּׁבָּת – ве-а-шабат), чтобы открыть житницу…» (Амос, 8:5). Ведь, поскольку в каждые семь дней входит одна Суббота, и от нее ведется отсчет дней, неделю также называют шабат. И такое употребление этого слова обычно для мудрецов Мишны и Талмуда, сказавших: «Раввинский суд заседает в городах дважды в неделю (פעמים בשבת – паамаим бе-шабат)».
И написано «полными должны они быть» (23:15), поскольку Суббота вместе с шестью буднями днями является полной неделей (שבת שלמה – шабат шлема).
А значение слов מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת (ми-махарат а-шабат, 23:11) такое же, как и במחרת השבת (бе-махарат а-шабат). И так же написано: «До дня после седьмой недели(מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת) отсчитайте пятьдесят дней» (23:16). И еще сказано: «И на следующий день (וּמִמָּחֳרָת – у-ми-махарат) можно есть оставшееся» (7:16). Комментаторы объясняют, что со словами מחר (махар – «завтра») и מחרת (махарат) префикс ב не употребляется, ведь написано: «И было назавтра (מִמָּחֳרָת – ми-махарат) – сел Моше судить народ» (Шмот, 18:13), а также «И совершил это Б-г на следующий день (מִמָּחֳרָת)» (там же, 9:6) – и так везде.
И написано «отсчитайте себе» (Ваикра, 23:15), как и «возьмите себе… плод великолепного дерева, ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных» (там же, 23:40) – ведь и «отсчитать», и «взять» должен каждый сам для себя. Каждый должен отсчитать вслух, согласно закону, полученному нашими наставниками по цепи передачи Устной Торы [См. Рамбам, Тмидин у-мусафин 7:22-25; см. также Шулхан Арух, Орах хаим, 489:1, где указано: «В ночь второго дня праздника, после вечерней молитвы, начинают считать омер, …и каждому заповедано сосчитать самому. Следует считать стоя и перед этим благословить, и считают дни и недели». А в кодексе Мишна Брура (5) уточняется, что «разрешено считать на любом языке, который человек понимает. А если он, не понимая, произносит даже на святом языке, то не выполняет этим заповедь – ведь, поскольку он не знает, какой порядковый номер называет, это – не счет».].
И вот, число дней от вознесения омера до «священного собрания» соответствует числу лет от субботнего года до йовеля, и два этих закона объединены общей тайной. А выражение «отсчитайте пятьдесят дней» (23:16) подразумевает, что следует отсчитать семь недель, сорок девять дней, и освятить пятидесятый, как и при подсчете лет дойовеля.
Итак, в этой главе указывается, что отсчет начинают при начале жатвы ячменя и приносят свежие колосья (23:14) от первого урожая в дар Б-гу, а с этим даром приносят жертву. Затем, завершив отсчет к началу жатвы пшеницы, приносят в дар «тонкой пшеничной муки» (23:17), и с этим даром также приносят жертвы.
Сын еврейки от нееврея
«И поссорились в стане этот сын израильтянки с израильтянином» (Ваикра, 24:10-12).
Написано «сын израильтянки с израильтянином», чтобы показать, что ребенок, родившийся от связи «израильтянки» с неевреем, – не «израильтянин».
[Как указано в мидраше, в этой строке Торы говорится о сыне египтянина, которого убил Моше при посещении земли Гошен. Этому египтянину, надсмотрщику над еврейскими рабами, приглянулась одна женщина из колена Дана. Ночью он вызвал на работу ее мужа, а сам лег со спящей и вступил с ней в близость – а она думала, что это ее муж. На следующий день египтянин набросился на мужа этой женщины, чтобы, забив его насмерть, избавиться от него. А это и был день, когда Моше «вышел к братьям своим, …и увидел, как египтянин избивает еврея из братьев его, …и убил египтянина» (Шмот 2:11-12). От запретной близости, происшедшей в ту ночь, и родился «сын израильтянки, он же сын египтянина», о котором говорится здесь в Торе (Ваикра раба 32:4; Раши на Шмот 2:11 и Ваикра 24:10). И здесь названо имя этой «израильтянки» – Шуламит, дочь Диври, из колена Дана (24:11).]
И хотя в Талмуде постановлено, что ребенок, родившийся от связи инородца с еврейкой – независимо, замужем она или нет, – является кошерным евреем, все же оговорено, что этот родословный статус имеет ограничения: девушка, родившаяся от подобной связи, не годится в жены коэну. И тем более родившийся от подобной связи не называется «израильтянином» в отношении принадлежности к одному из колен и, соответственно, получения надела в Земле Израиля, ведь написано: «По именам колен их отцов получат они надел» (Бемидбар, 26:55).
[Этот закон выводится из сказанного в стихе Торы: «Определите численность всей общины сынов Израиля по их семействам, по их отчим домам» (Бемидбар, 1:2). И Раши поясняет: «Если отец происходит из одного колена, а мать – из другого, их дети принадлежат к колену отца» (см. также Тосафот Йом-Тов, Кидушин, 3:12).
В связи с этим в упомянутом выше мидраше повествуется, что сын Шуламит от египтянина установил свой шатер в стане Дана. Его спросили: «Какое отношение ты имеешь к этому месту»? Он сказал: «Я сын женщины из колена Дана». Ему возразили: «В Торе написано: «Каждый при своем знамени, со знаками своего отчего дома расположатся сыны Израиля станом» (Бемидбар, 2:2) – по отчим домам, а не по материнским домам». Этот человек обратился с жалобой в суд Моше, но его претензии были отвергнуты. Поэтому-то и написано: «И вышел сын израильтянки, он же сын египтянина…» – вышел из шатра Моше. А уже после этого в стане началась ссора, в ходе которой уязвленный сын Шуламит «оскорблял …имя Б-га, и проклинал». Тогда-то снова «привели его к Моше» и «посадили его под стражу до объявления им решения по слову Б-га» (Ваикра раба, 32:3; Раши на Ваикра, 24:10).
Комментаторы поясняют, что первоначально сын Шуламит находился среди многочисленных иноплеменников (эрев рав), которые, хотя и приняли еврейство, но располагались вне стана Израиля, поскольку не принадлежали ни к одному из колен (см. коммент. на Шмот 19:2). А затем он самовольно перенес свой шатер в колено Дана, после чего и произошел описанный в мидраше конфликт (Тхелет Мордехай, Ваикра, 24:10-11/9/).]
А в сборнике мидрашей «Торат коаним» толкуют: «И вышел сын израильтянки, он же сын египтянина, в среду сынов Израиля» – так написано, чтобы показать, что он принял еврейство». И не имеется в виду, что он действительно должен был проходить гиюр, ведь в час дарования Торы он вместе со всеми евреями заключил с Б-гом союз, включающий обрезание, погружение в микву и окропление кровью жертвенного животного. Но имеется в виду лишь то, что ребенок потянулся за своей матерью и пристал к народу Израиля. Потому-то сказано: «в среду сынов Израиля» – он решил быть с ними, а не потянулся за своим отцом, чтобы стать египтянином.
Однако мудрецы из Франции говорят, что ему действительно был необходим гиюр, так как он родился до дарования Торы, когда национальная принадлежность определялась по отцу, ведь в Талмуде указано: «У народов мира ребенок следует за отцом» (т. е. национальная принадлежность определяется по отцу). После рождения его не обрезали, поскольку по закону он был египтянином, и лишь когда он вырос, он сознательно принял еврейство и был обрезан.
А с моей точки зрения, это не так. Но с того момента, когда Авраам заключил союз с Б-гом, он и Сара, а затем и их потомки стали евреями, и среди [других] народов уже не числились. Ведь и Эсав назван в Талмуде «евреем-отступником». И если уж после дарования Торы ребенок, родившейся у дочери праотца Авраама (т. е. у еврейки) от нееврея, наследует ее статус и является кошерным евреем, несмотря на то, что такая связь запрещена и он (нееврей) не может посвятить ее в жены, то уж тем более до дарования Торы ребенок наследовал ее статус, и ему следовало делать обрезание как потомку праотца Авраама – чтобы он влился в народ Израиля.
Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.
