9 АВА
Обращаем внимание читателей, что все материалы этой рубрики разрешено изучать и в сам день 9 Ава.
Разрушение Храма. Как вернуть утраченное?
Рав Гершон Эдельштейн
Говорит Рамбам (Законы постов, 5, 1): «Есть дни, когда все евреи постятся из-за несчастий, постигших их, чтобы пробудить сердца и проложить пути раскаяния, чтобы было это напоминанием о наших дурных делах и делах наших предков, бывших, как наши дела ныне и приведших их и нас к этим несчастиям. И чтобы, вспомнив об этом, обратились бы к добру, как сказано “и сознаются они в грехах своих и грехах отцов своих”». Цель поста, таким образом, в том, чтобы пробудиться к исправлению грехов, приведших к разрушению, и оставить дурные дела, подобные делам отцов наших. Не исправляя грехов, приведших к разрушению, мы задерживаем восстановление Храма.
В чем же состояли грехи, приведшие к разрушению? Говорит Талмуд (Йома, 9б): из-за чего разрушен Первый Храм? Из-за трех грехов – идолопоклонства, разврата и кровопролития. Второй Храм разрушен из-за беспричинной ненависти. И сказано (там же, 69б), что после разрушения Первого Храма мужам великого Собрания удалось своей молитвой добиться того, что исчезло злое начало идолопоклонства, ослабло злое начало разврата и осталось только злое начало кровопролития. Поэтому во времена Второго Храма не было ни идолопоклонства, ни разврата, только беспричинная ненависть, которая может привести к кровопролитию.
Рассказывает Талмуд (Макот, 24б): рабан Гамлиель, раби Элазар бен Азарья, раби Йеошуа и раби Акива увидели на Храмовой Горе лису, выходившую из того места, где была раньше Святая Святых. Они заплакали, а раби Акива засмеялся. Сказали ему: «Отчего ты смеешься?» Сказал им: «Отчего вы плачете?» Сказали ему: «В месте, о котором сказано “а посторонний, который приблизится, будет умерщвлен” ходят лисы – и мы не заплачем?!» Сказал им: «Вот почему я смеюсь: “Возьму Я Себе верных свидетелей…” и т. д. Пророчество Зхарии осуществится, если осуществится пророчество Урии. Урия говорит: “Поэтому из-за вас Сион будет перепахан”, а Зхарья говорит: “Еще будут сидеть старики и старухи на улицах Иерусалима”. Пока не осуществилось пророчество Урии, я опасался, что не осуществится и пророчество Зхарии. Сейчас же, когда осуществилось пророчество Урии, и пророчество Зхарии осуществится».
Однако прошли многие годы с тех пор, как осуществилось пророчество о разрушении, и все еще не удостоились мы Избавления. Причина этого в том, что теперь все зависит от нас. Как сказано (Санедрин, 98а): «удостоятся они – потороплю Я Избавление, а если нет – приведу его в свой срок». Если народ Израиля обратится ко Всевышнему, Он поторопит Избавление, если же нет – поставит над ним царя, тяжкого в законах своих, как Аман, и тогда евреи раскаются в дурных делах и вернутся к Б-гу. И в этом состоит назначение изгнания и всех несчастий во всех поколениях – привести народ к раскаянию.
И как известно, главное в раскаянии и обращении ко Всевышнему – укрепиться в изучении Торы. Но есть и другое. Рассказывают наши мудрецы (Гитин, 57а) о месте под названием Кфар Сахния в Египте, где жили праведные евреи. Несмотря на их праведность, поселок был разрушен из-за того, что не скорбели они по Иерусалиму, как говорят мудрецы. Будучи праведниками, они, несомненно, соблюдали все положенные обычаи траура и постились во все дни постов. Что же означает «не скорбели по Иерусалиму»? Надо полагать, что не хватало им чувства в сердце, ощущения потери Храма. Они исполняли, как следует, все обычаи траура, но не ощущали при этом в полной мере горя утраты.
Ощущение утраты Храма – это высокая духовная ступень и плод тяжелого труда. Говорится в Талмуде (Бава Кама, 59б) об Элиэзере Зеире, который ходил по улицам в черных сандалиях по обычаю скорбящих. И когда спросили его, почему он так ходит, ответил, что скорбит по Иерусалиму. Сказали ему: «Кто ты такой, чтобы скорбеть по Иерусалиму?!» Схватили его и посадили в тюрьму. Не так просто и не всем доступно скорбеть по Иерусалиму. Схватившие Элиэзера считали, что его поведение – лишь гордыня, и нет у него истинной скорби о разрушенном Храме. И только когда он доказал, что сведущ в Торе, поверили ему.
По природе вещей тот, кто молится и учит Тору, здоров и живет в достатке, не ощущает нехватки Храма и не понимает, для чего он нужен. Человек должен долго и вдумчиво размышлять об этом, чтобы прийти к пониманию и ощущению недостатка разрушенного Храма. В «Месилат Йешарим» говорится от имени «Тана де-вей Элияу», что следует постоянно печалиться об изгнании и разрушении Храма, потому что это как будто умаляет славу Всевышнего, благословен Он, и об этом сказано: «Кто благочестив? Тот, кто беспокоится о чести Творца своего».
Сейчас, в дни «бейн а-мейцарим», когда начался уже месяц Ав, следует задуматься о том, что связанно с этими днями и о том, к чему это обязывает нас.
В сущности, на протяжении всего года уместна скорбь и траур по разрушенному Храму. «Мишна Брура» от имени книги «Шней Лухот а-Брит» говорит, что на каждой трапезе перед благословением после еды следует произносить псалом «На реках Вавилонских сидели мы и плакали, вспоминая Сион …», чтобы не забывать о разрушении Храма. В субботы же, праздничные и радостные дни, когда запрещен траур, мы говорим «Когда вернет Г-сподь изгнанников Сиона… тогда исполнятся смехом уста наши …». Написано в трактате Брахот (31а), что нельзя смеяться во весь рот в этом мире, ибо сказано тогда исполнятся смехом уста наши, и язык наш – ликованием – в то время, когда скажут среди народов «великое свершил Г-сподь c ними (с евреями)». Таким образом, нам следует помнить о разрушении в течение всего года. Тот же, кто смеется во весь рот, отвлекается от скорбных мыслей. Можно улыбаться, но не смеяться «во весь рот». И, кроме того, о смеющемся громко сказано (Коэлет, 6:7): «Ибо как звон котлов под котлом смех глупца». Громкий хохот – хохот глупца, не подобающий разумному человеку.
«Месилат Йешарим» (в конце 19-ой главы) приводит слова «Тана де вей-Элияу»: «И также всякий мудрец в Израиле, обладающий воистину словами Торы и печалящийся во все дни свои о славе Всевышнего и о славе Израиля, жаждущий и ожидающий увидеть славу Иерусалима и Святого Храма и ожидающий Избавления, да придет оно в скорости и в наши дни, и собрания изгнанников, – немедленно удостоится духа святости». Тот, кто в действительности от всего сердца скорбит о разрушении Храма, об изгнании и об осквернении Имени Творца, удостоится очень высокой ступени.
Но кроме обязанности скорбеть о разрушении, на нас лежит обязанность исправить поступки, к нему приведшие. В наших силах сократить изгнание и приблизить приход Машиаха. Как говорят мудрецы (Санедрин, 98а) о словах «Я – Г-сподь, в свое время потороплю его»: если удостоятся того евреи – потороплю Избавление, если же нет – приведу его в свое время.
Глядя на порядок благословений в молитве, мы видим, что строительство Иерусалима предшествует приходу Машиаха. Прежде мы просим «и в Иерусалим, город Твой, в милости возвратись», а затем «росток Давида, раба твоего, вскорости взрасти». Также и в благословениях Афтары в субботу мы произносим сначала «Смилостивься над Сионом, ибо он – дом жизни нашей», а после – «Возрадуй нас пророком Элияу, рабом Твоим, и царством дома Давида, помазанника Твоего».
Как мы уже сказали, путь к тому, чтобы приблизить Избавление, состоит в исправлении качеств, приведших к разрушению. Сказано мудрецами (Брахот, 6б), что всякий, веселящий жениха и невесту, как будто отстроил одну из развалин Иерусалима. Ведь всякий, кто обладает добрыми душевными качествами, проявляет любовь к людям. И написал Рамбам (Законы о трауре, 14, 1), что веселящий жениха и невесту исполняет заповедь «люби ближнего своего, как самого себя». В этом – исправление зла, принесшего разрушение, и поэтому тот, кто поступает так, «как будто отстроил одну из развалин Иерусалима».
Известно, что в день 9 Ава действуют пять запретов («изнурений души»), подобные тем, что действуют в Йом-Кипур. Автор «Минхат Хинух» доказывает, что запреты, действующие 9 Ава, основаны не только на законах траура, но и на заповеди «изнурения души», подобно запретам Йом-Кипура, несмотря на то, что этот день – день радости, а не траура. Также и 9 Ава, кроме обязанностей траура есть и обязанность «изнурения души». Поэтому в этот день действуют ограничения, не предусмотренные законами траура. Следует разобраться, в чем причина всех этих «изнурений» и в чем их цель.
«Сефер а-Хинух» объясняет, что целью всех ограничений является борьба с плотскими вожделениями. Как написал Рабейну Йона в «Шаарей Тшува», одна из основ раскаяния состоит в том, чтобы сломить плотские вожделения. Он приводит слова из Мишлей (13:19) «вожделение стало приятным душе» и говорит, что слово «стало» (נהיה) указывает на слабость и излом – излом вожделения и победу над ним, после которого человек не ищет наслаждений мира.
Победившим вожделения называется не тот, кто не в состоянии достичь желаемого (вожделение в таком случае становится, напротив, еще сильней), но тот, кому желаемое доступно и при этом он сдерживает себя и поступает вопреки своей природе. Он приучает себя превозмогать свои страсти, а не следовать им. То же верно и в отношении гнева. Тот, кто сдерживает себя и не проявляет свой гнев, побеждает, таким образом, качество гнева. То же – и в отношении вкусной еды. Если человек приучает себя не искать еду повкуснее и не любить то, что вкусно, он побеждает плотское вожделение. Известно, что наставники мусара приучали и своих детей к такой работе над собой. Один юноша, бывший единственным сыном в семье, учился в ешиве за городом. Всякий раз к его возвращению домой мать готовила ему одно и то же, ничем не примечательное, блюдо. Это блюдо она никогда не меняла на другое, чтобы не приучать сына любить то, что вкусно.
В этом содержание пяти запретов в Йом-Кипур, в день прощения и искупления. Запреты – «изнурения души» – состоят в смирении телесных вожделений и благодаря этому удостаиваются прощения грехов. Ведь даже страдания, постигающие человека помимо его воли, очищают его от грехов. Тем более тот, кто принимает на себя страдания тела, удостаивается прощения. И смысл изнурения в том, чтобы подчеркнуть ничтожность тела по сравнению с душой, которой предначертано вечное наслаждение в Мире Грядущем, а также и в этом мире – в изучении Торы.
Но все это при условии, что человек принимает страдания с любовью (как говорится в Талмуде, Брахот, 5а). Человеку надлежит знать, что страдания постигают его за его грехи, и радоваться страданиям, ведь благодаря им он удостаивается прощения. И даже если он не знает, в чем согрешил, ему надлежит знать, что согрешил он наверняка, разобраться, в чем грех его, и обратиться к Б-гу.
Иногда человек не достаточно усерден в своем служении Всевышнему, как написал Рабейну Йона в «Шаарей Тшува»: «Люди праведные и прямодушные всегда… беспокойны, как волнующееся море, о грехах своих и о том, что недостаточно делают они в служении Всевышнему, ибо в том грех человека, и великая вина его, подобно тяжким грехам».
И все это потому, что нет границы и меры служения Всевышнему. Ибо Всевышний, благословен Он – Владыка всего, а мы – рабы Его, и раб обязан служить господину безо всяких границ. В отношении нееврейского раба говорится, что хозяин может сказать ему: «Работай у меня, но я не буду тебя кормить». И даже если рабу придется побираться, он обязан служить господину. И Рабейну Йона написал, что «тот, кто приглядится к величию долга служения Творцу творениями Его и к тому, сколь безмерно зло ослушника, поймет, что сколь много ни трудился бы он над служением и на путях раскаяния – все еще ничтожно и незначительно».
Наслаждение изучением Торы столь велико, что заставляет забыть о страданиях тела и трудностях, как говорит Мишна (Авот, 6, 4): «Хлеб с солью ешь и воду мерой пей и Торой занимайся. И если так ты поступаешь, счастлив ты в этом мире и благо тебе в мире грядущем». То есть, даже когда человек встречается со столь многими трудностями и несчастьями, но занимается Торой, он счастлив в этом мире, ведь Тора заставляет забыть обо всех трудностях.
Как мне помнится, много лет назад в Рамат а-Шарон были евреи, которые выращивали апельсины и продавали их за границу с хорошим доходом. Однажды случилось так, что доходы значительно снизились. Многие были очень озабочены своим пропитанием. Один из этих евреев сказал, что в течение всего дня волнуется и беспокоится о своем заработке. Но когда он слушает урок Талмуда, то чувствует себя счастливым. Он сосредоточен на Торе и забывает обо всех трудностях.
Есть и более высокая ступень, на которой человек объят Торой и не замечает ничего, что происходит вокруг. Талмуд рассказывает, что Рава во время учебы придавил до крови пальцы рук ногами и не заметил этого, будучи погружен в Тору. Рав из Поневежа обсуждал что-то однажды с равом из Тельза и случайно вывихнул палец, но ничего не почувствовал.
Известно, что некоторые из великих мудрецов, такие как Бейт а-Леви и Хазон Иш, когда должны были перенести операцию, просили не делать им наркоз, но погружались в слова Торы и не ощущали боли (известно также о хасидских праведниках, которые во время операции напевали нигуним и не чувствовали боли). Упоминает о такой ступени и Шульхан Арух (Законы о молитве, 98, 1), говоря, что праведники первых поколений достигали во время молитвы состояния, при котором переставали ощущать материю, состояния, близкого к пророчеству. Они не ощущали вовсе собственное тело. Рассказывают, что Хазон Иш был однажды в середине молитвы, когда к нему хотели обратиться по неотложному делу, связанному со спасением жизни. Несколько раз с ним пытались заговорить, но он не слышал, будучи всеми своими чувствами сосредоточен на молитве). Надо полагать, что подобно тому, как смысл «изнурений» 9 Ава такой же, как в Йом-Кипур – смирить плотские вожделения, как написано об этом в «Минхат Хинух», ибо это дни раскаяния, когда нам надлежит исправлять грехи, приведшие к разрушению Храма, чтобы был он отстроен вскорости и в наши дни. И для этого нам необходимо подняться ступенью выше в борьбе с материальными страстями.
Грехи, приведшие к разрушению, связаны с тем, что весь народ опустился в своем духовном уровне, оказавшись на такой ступени, когда перестал быть достойным святого Храма, как говорится об этом во всех книгах пророков и как говорим мы в молитве в отрывке «И Он, милосердный …» (мой святой дядя раби Барух, благословенной памяти, говорил, что молитву «Авину Малкейну» мы произносим с большим волнением, хотя «И Он, милосердный» не уступает содержанием, потому что ее мы привыкли произносить каждый понедельник и четверг).
В молитве мы просим «И в Иерусалим, город Твой, в милосердии вернись». Мы должны чувствовать то, что просим, ожидать этого, ведь в час Суда спрашивают человека, ожидал ли он Избавления. Также и один из тринадцати принципов веры включает в себя «буду ожидать его прихода каждый день». Есть люди, находящиеся на очень низком духовном уровне, и они боятся прихода Машиаха. Какой стыд и срам ожидает их! – думают они. Но они ошибаются, потому что о времени Машиаха сказано (Йоэль, 3:1): «И будет после этого, изолью Я дух Свой на всякую плоть». Это коснется и их и заставит и их приблизиться к Б-гу.
Однако то, что мы упомянули – подчинение материальных вожделений и ожидание Избавления – ступени высокие, и нелегко удостоится их. Есть у нас и более легкие обязанности: Тора, служение и благодеяние. Нам следует укрепиться в привязанности к Торе, добиться того, чтобы голова как можно дольше была занята Торой, в полной сосредоточенности, не отвлекаясь. Следует укрепиться в молитве – служении – вдумываясь в значение слов. Об этом можно думать и во время еды, и в дороге, ибо в этом заключены многие основы веры. И, конечно же, развивать и укреплять добрые душевные качества, служащие исправлению грехов, приведших к разрушению Храма.
Особенно важно это сейчас, перед «бейн а-зманим». Известно, что некоторые ощущают усталость от того, что учились, и испытывают необходимость «проветриться». Следует, однако, быть осторожным, чтобы не сбросить с себя, не дай Б-г, бремя Торы. Сказали мудрецы (Авот, 3, 5), что того, кто принимает на себя бремя Торы, избавляют от бремени царства и бремени повседневных дел, а на того, кто свергает с себя бремя Торы, возлагают бремя царства и бремя повседневных дел. Каждому следует следить за тем, чтобы не свергнуть с себя на каникулах бремя Торы, не дай Б-г. И даже когда человек вынужден отдыхать и не в силах учиться, он должен ощущать на себе бремя Торы, ожидая момента, когда снова сможет учиться. Нужно отдохнуть во время каникул столько, сколько требуется для поддержания здоровья, но не более необходимого. И хотя невозможно установить точную меру и не следует спрашивать с себя слишком строго, но когда несомненно, что здоровью ничто не угрожает, следует продолжать заниматься Торой. Чем теснее человек связан с Торой, тем более он счастлив. Тора делает жизнь счастливой, как сказано «счастлив ты в этом мире». И даже когда человек встречается с трудностями и несчастьями – «хлеб с солью, и вода мерой» – если он связан с Торой, то не ощущает страданий. Он живет жизнью счастливой, ибо Тора приносит истинное наслаждение, подобное наслаждению Грядущего мира.
Перевод – рав М. Гафт.
