Дни Хануки – важные дни, в эти есть несколько дополнительных заповедей: зажигание свечей, чтение Алеля (прославлений Вс-вышнего), упоминание о Хануке в молитве и Биркат а-мазон (послетрапезном благословении). В молитве при этом не упоминается о постановлении зажигать свечи, сказано только «и установили эти восемь дней Хануки, чтобы благодарить и восхвалять Твое великое Имя». По-видимому, главной заповедью этих дней было не зажигание свечей, а благодарность и хвала Всевышнему – и это две разные вещи: мы обязаны благодарить Его, упоминая о Хануке в Биркат а-мазон и в молитве, и обязаны восхвалять – читая Алель.
Благодарить мы должны за оказанную нам милость, подобно тому, как если товарищ сделал нам некое одолжение – мы чувствуем благодарность за сделанное нам добро и должны выразить ее. Тот же, кто не чувствует этого, называется неблагодарным, и о нем уже сказали мудрецы (Шмот раба, 1:8), что тот, кто не признает добра, сделанного ему людьми, в конце концов станет отрицать и добро, сделанное ему Всевышним. И в Хануку мы должны благодарить Его за великие чудеса, явленные нам.
Помимо этого, необходим Алель – хвала, которую возносят, видя нечто важное, стоящее, о чем сказали мудрецы (Ктубот, 17а): «Следует хвалить человеку его покупку, сделанную на рынке» – чтобы поднять в его глазах удачность этой покупки [даже если на самом деле она не очень удачная, в связи с чем, пишет Рашаш, мудрецы упоминают рынок – то есть такое место, куда человек уже не сможет отнести свою неудачную покупку и вернуть деньги, поэтому остается только подбодрить его]. И эта обязанность лежит на нас в дополнение к обязанности благодарить, так как, в принципе, благодарность необязательно подразумевает и хвалу, ведь бывает такое, что человек испытывает благодарность к тому, кто сделал ему добро, но все еще не знает, настолько ли тот важный человек, чтобы его восхвалять. Хвала появляется, когда человек осознает важность того, что или кого он хвалит.
Так и в Хануку, помимо благодарности, мы должны возносить еще и хвалу, видя величие чуда, вышедшие за рамки законов природы, когда «сильные были отданы в руки слабых, а многочисленные – в руки немногих» [так говорят в молитве и в Биркат а-мазон, имея в виду непобедимую армию греков, разбитую горсткой еврейских священников]. Когда мы видим могущество Всевышнего и творимые Им чудеса, следует возносить Ему хвалу за это.
Об этом писал наш учитель рав И. З. Соловейчик (см. в его «Хидушим к Торе», стр. 108, и в предисловии к книге «Торат зраим»), объясняя первый стих 117-го псалма: «Славьте Г-спода, все народы, хвалите Его, все племена, потому что велика Его доброта к нам». Получается, что народы мира, видя проявления могущества Всевышнего, должны только восхвалять и славить Его, тогда как на нас лежит дополнительная обязанность – благодарить Его за все милости и за все добро, что Он сделал нам. (Как сказано в следующем 118 псалме, оба псалма — это часть Алеля.) Когда человек внимательно оценивает происходящее, он может видеть руку Провидения, и за это следует благодарить. В Алеле есть многое от обеих вещей – и от хвалы, и от благодарности.
Однако следует понять: почему чудеса, произошедшие в дни Хануки, обязывают к чему-то нас с вами? Ведь они были сделаны для того поколения, почему же и мы должны благодарить за них? Ответ таков: если бы людям того поколения не были явлены сверхъестественные знамения, мы бы сегодня остались ни с чем – ведь греки хотели заставить евреев забыть Тору и отказаться от исполнения воли Всевышнего. И, хотя даже среди Израиля было много эллинистов, Б-г сделал чудо, когда «сильные были отданы в руки слабых, а многочисленные – в руки немногих» – в самом прямом смысле. Поэтому случившееся тогда чудо, когда евреев не удалось заставить забыть Тору и отказаться от исполнения воли Всевышнего, сделано и для нас.
К тому же логика подсказывает, что в Хануку, время для благодарности – наша обязанность благодарить не только за прошлое, но и за настоящее, ведь мы постоянно видим руку Провидения в том, что, несмотря на постоянно окружающие нас опасности, мы существуем, выживаем – чудом! Также мы видим, как проявляется милость Небес по отношению к миру Торы – хвала Небесам, Провидение позаботилось о том, чтобы среди нас было много знатоков Торы, которые усердно изучают ее, и несмотря на стесненное материальное положение, живут счастливо, довольные своей долей. Раньше было иначе – Тора была не в почете, теперь же преданных Торе людей становится все больше, и почет Торы распространяется по всему миру. В эти ханукальные дни мы обязаны благодарить также и за это.
Следует также понять, к чему еще обязывают нас дни Хануки, помимо вознесения хвалы и благодарности – это вещи, в основном связанные с внутренним миром человека, и у каждого они получаются в соответствии с уровнем его мышления. А что же от нас требуется в эти дни на практике?
Известно высказывание Рамбана в комментарии к главе «Беаалотха» о том, что свечи Хануки соответствуют свечам Меноры, символизирующим свет Торы. И на это указал Всевышний, успокаивая Аарона- первосвященника [когда тот переживал, что, будучи главой колена Леви, не принес жертвы во время освящения Мишкана, в отличие от глав остальных колен], и сказал ему: «Твоя доля выше их – ты ведь будешь готовить и зажигать свечи». Рамбан объясняет, что имелись в виду свечи Хануки: когда греки пытались заставить евреев забыть Тору, им этого не удалось благодаря самоотверженности Хасмонеев – коэнов, потомков Аарона, и Тора сохранилась в среде народа Израиля.
У нас есть Тора, заповеди, хуким [законы Торы, непонятные разуму] и мишпатим [доступные для понимания законы Торы]. О них мы говорим в благословении «Аават олам» (предваряющем Шма Исраэль в вечерней молитве): «Торе и заповедям, хуким и мишпатим Ты нас научил». Греки намеревались заставить евреев в основном «забыть Твою Тору и оставить хуким, выражающие Твою волю», заповеди же и мишпатим они не запрещали – потому что знали, что главное зависит от изучения Торы, и, если бы им, не дай Б-г, удалось заставить евреев забыть Тору, сами собой исчезли бы и заповеди, и мишпатим. Ведь Тора – это снадобье для победы над дурным началом, а без Торы дурное начало властвует над человеком.
Об этом пишет Рамхаль в книге «Дерех эц хаим» (приведено в конце книги «Месилат йешарим»): во время страшной резни, устроенной казаками Хмельницкого один из величайших мудрецов и каббалистов поколения, раби Шимшон из Острополи, заклял Нечистого, требуя ответить – почему он так тяжело обвиняет сейчас народ Израиля? Ответом было, что поставлена цель лишить Израиль Торы, Субботы и заповеди обрезания. Субботы – потому что это символ веры в то, что мир сотворен из ничего, обрезания – потому что это завет святости [между Творцом и Его народом]. Этих трех вещей Нечистый намеревался лишить Израиль посредством погромов Хмельницкого.
Однако несомненно, что эти погромы были следствием приговора, вынесенного на Небесах, а не желания Нечистого, и причиной тому, по словам автора «Тосфот Йомтов», современника хмельнитчины, были разговоры во время молитвы. Известно, что Тосфот Йомтов составил специальное благословение (Ми-ше-берах) тем, кто удерживает свои уста, чтобы не говорить ни одного постороннего слова во время молитвы – от Барух ше-амар и до конца молитвы, а во время общественного чтения Торы – не произносит даже слов Торы, и тем более не ведет светской беседы и не обсуждает новости.
И хотя разговоры во время молитвы – это не самое страшное преступление, которое нельзя совершать даже под страхом смерти, это проявление неуважения к молитве и святому месту. И есть простые евреи, которых воспитали так, что они не могут выносить такого неуважения.
Также и во время греков были запреты на изучение Торы, соблюдение Субботы и обрезание, как сказано в Мидраше (Ваикра раба, 32:1): «[Когда злодеи видят, как праведники, освятившие Имя Всевышнего, наслаждаются в Ган Эдене, они завидуют и выясняют, как те умерли.] За что тебя забили камнями? – За то, что обрезал своего сына. За что тебя сожгли? – За то, что соблюдал Субботу». Мало того, в те времена праведники отдавали жизнь даже за выполнение предписывающих заповедей [то есть тех, невыполнение которых не является нарушением запрета Торы, воздержаться от исполнения заповеди в случае опасности допустимо], таких как обрезание или изучение Торы, подобно раби Акиве и раби Ханине бен Традиону, которые, невзирая на преследования властей, продолжали публично преподавать Тору.
А причину преследований народа Израиля во время событий Хануки разъяснил автор «Байт хадаш» (Орах Хаим, 670) – из-за халатности в служении, и даже не написано «оставили служение», а написано «ослабили», и тяжесть этого греха состояла в том, что было проявлено непонимание важности служения, что привело к халатному отношению к нему. Поэтому мы должны очень укрепиться в том, чтобы понимать важность изучения Торы и служения, которое есть молитва.
Известно высказывание мудрецов (Брахот, 6б): «Каждому, кто устанавливает себе постоянное место для молитвы, помогает Б-г Авраама, и когда этот человек умирает, о нем говорят: «Где же тот скромный и благочестивый человек, ученик праотца Авраама!?»» – потому что он понимает важность молитвы и старается выполнить эту заповедь наилучшим образом. О таком человеке рабейну Йона пишет (в комментарии на упомянутые строки Талмуда): «Он так серьезно относится к молитве, что и в этой частности проявляет усердие, желая молиться в специально выделенном для этого месте. И поскольку он так любит молитву, это знак, что в нем есть достаточно скромности, чтобы эта молитва была принята Всевышним, как сказано: «Жертвы Б-гу – сломленный дух» (Теилим, 51:19). Ведь если у человека нет скромности, он никогда не сможет молиться с правильным настроем, и его молитва не будет принята Всевышним. Если же человек достиг скромности, он удостоится также достичь и более высокого уровня, хасидута (благочестия), потому что одно качество влечет за собой следующее, как сказано: «Скромность приводит к благочестию». Получается, как следствие внимательного отношения к молитве, человек удостаивается этих качеств, и о них будут говорить, провожая его на похоронах».
Имеется в виду, что постоянное место для молитвы позволяет лучше сосредоточиться на смысле слов и молиться от всего сердца. Тот факт, что он старается установить себе такое место, свидетельствует о понимании важности молитвы. За это он получает особую награду – Б-г Авраама помогает ему, так как он ценит молитву и прилагает усилия, чтобы молиться наилучшим образом – с полным сосредоточением и нужным настроем.
То же относится и к изучению Торы – тот, кто ценит Тору, никогда не пренебрежет возможностью заняться ею. А когда не может заниматься Торой, почитает книги мусара или займется выполнением каких-нибудь других заповедей, но не станет бездельничать. Эту мысль мы находим еще в Талмуде (Брахот, 28а, и в других местах), где рассказывается об амораим, которые, когда были слишком переутомлены, чтобы и дальше изучать Тору, занимались другими заповедями. Кстати, сон и другие виды отдыха тоже могут быть во имя Небес, о чем пишет Рамбам (Законы качеств характера, 3:3), что если человек спит, чтобы восстановить силы для служения Всевышнему, он своим сном также служит Ему, то же относится и к еде и питью, которые нужны для поддержания физического здоровья и сравниваются с жертвоприношениями и возлиянием вина на жертвенник, если он ест и пьет ради служения.
Такую жизнь ведет цельный человек, она дает приятное чувство, что исполняется сказанное «счастлив ты в этом мире». Когда человек радуется тому, что уже достиг [в духовном плане], и постоянно хочет достигнуть большего, ведь нет предела духовному совершенству. Это подобно предпринимателю, который радуется тому, что уже заработал, и это придает ему сил заниматься бизнесом. Он, однако, всегда жаждет заработать еще и еще, как сказали мудрецы (Коэлет раба, 3:1): «Есть у него сотня, он хочет две». И он постоянно придумывает способы, как заработать еще, лишаясь сна по ночам, как сказано (Коэлет, 5:11): «Сытость не дает богатому спать».
Так и тот, кто изучает Тору, счастлив; Тора «насыщает» его; по выражению мудрецов, он «насыщает себя словами Торы» (Брахот, 14а). Но не так, как происходит с материальной пищей, от которой после насыщения приходит отвращение – Тора и после «насыщения» продолжает доставлять человеку удовольствие, как написано в предисловии к книге «Афлаа», где разбираются слова из молитвы: «Насытятся и насладятся Твоим благом».
Автор «Афлаа» объясняет эти слова так: наслаждение от изучения Торы продолжается и после «насыщения». И теперь, в дни Хануки, которые названы в книге «Шла» «особенными и святыми», мы в особенности должны укрепить наше изучение Торы.
Отдельно стоит рассмотреть ханукальное чудо с кувшинчиком масла. Чудо было явлено иудеям, желавшим исполнить заповедь [зажигания храмового Светильника], при том, что это не имело отношения к спасению нашего народа, а мы больше нигде не находим, чтобы чудеса совершались только ради исполнения заповедей.
Почему же они удостоились особенного чуда ради исполнения заповеди зажигания свечей в Храме? В наших книгах говорится, что это чудо было сделано в основном для того, чтобы показать евреям любовь Всевышнего к ним. Их самоотверженность подняла их на такой высокий уровень, что с Небес пожелали показать любовь Всевышнего к ним – и было явлено явное чудо ради исполнения ими заповеди – при том, что это не нужно было для спасения жизни.
Эти святые дни обязывают нас усилить наше изучение Торы, и обязанность эта не тяжкая, а весьма приятная, потому что слова Торы желаннее золотых гор и слаще меда и патоки. И, как известно, все зависит от того, как именно учиться: если человек учится с полным сосредоточением, прикладывая все силы, это освящает его внутренний мир.
Есть много уровней наслаждения в Будущем мире, как сказано (Теилим, 31:20): «Как велико твое благо, которое ты припрятал для боящихся Тебя, (которое) ты сделал для надеющихся на Тебя, перед людьми!» В книге «Обязанности сердец» (Раздел «Битахон», 4) объясняется, что «боящиеся Тебя» удостаиваются сокровенного блага, потому что Всевышний вознаграждает скрытым благом тех, чье служение не видно снаружи – служение в сердце. И чем больше человек освящает свой внутренний мир, тем большей награды он удостаивается в Будущем мире.
А больше всего из всех заповедей к святости приводит изучение Торы. Хотя и сказано о служении в сердце, что это – молитва, и существует еще множество заповедей и добрых дел, Тора все же освящает человека больше всего. Ведь без Торы и служение не цельно, и добрые дела не совершенны, о чем уже говорили мудрецы (Брахот, 17а): «Тора приводит к раскаянию и добродетели», то есть основным фактором достижения совершенства является Тора. И насколько цельность внутреннего мира человека зависит от того, как сильно он привязан к Торе, в той же мере это приводит и к Тшуве, результатом которого становится служение, а также добрые дела, хорошие качества характера и скромность.
В «Шульхан арух» (Законы Хануки, Орах хаим, 670) написано: «Нет обязанности добавлять (дополнительные блюда) к трапезам [так, как это рекомендуется делать в Новомесячие и полупраздничные дни], потому что эти дни не установлены для застолья и веселья». А Рама пишет (там же): «Но некоторые (законодатели) говорят, что все же стоит делать праздничные трапезы (в дни Хануки), потому что в эти дни освящали жертвенник в Храме.
И если во время трапез говорить слова Торы и воспевать Всевышнего, то они приобретают статус заповеди».
Шульхан арух ясно говорит, что дни Хануки не установлены для застолья и веселья, и в Хануку нет заповеди делать праздничную трапезу, как в Пурим. И все же Рама написал, что стоит (буквально там написано, что в этом есть «некоторая заповедь») делать особую трапезу, если будут говорить слова Торы и воспевать Всевышнего, чтобы эта трапеза добавила к осознанию благодарности и восхваления. Это подобно тому, что написал Рамбам по поводу праздника (Законы праздников, 6:20): «Нам заповедано не о глупом и разнузданном поведении, а о радости, в которой присутствует служение Творцу». Так и в Хануку есть заповедь в том, чтобы радоваться служению Всевышнему, что и есть настоящая радость, в отличие от искусственного веселья, вызванного пустыми вещами.
Я очень рад был услышать, что в ешиве Ханука не вызвала ослабления в изучении Торы и учеба протекает как обычно, в положенные часы. Надо надеяться, что это будет происходить в течение всей Хануки, ведь весь смысл обязанности «распространять весть о чуде» – в том, чтобы укрепить духовность человека, и в этом есть много ступеней. Да будет воля Небес, чтобы мы удостоились помощи Свыше!
Перевод – О. Климовский
