Желающий тшувы — глава 9 — Практические примеры

Дата: | Автор материала: Рав Барух Шломо Рабинович

741

Глава 9. Практические примеры того, какие обязательства можно взять на себя, чтобы укрепиться.

Изучение мусара

[Примечание составителя. Изучающий мусар должен вдумываться в то, что изучает, чтобы укоренить это в своем сердце, как писал рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» (Раздел 2, 26), объясняя слова Илеля в Пиркей Авот (1, 14): «Если я не для себя, то кто для меня?». Он писал так: «Объяснение: если человек не пробудит свою душу – чем помогут ему слова мусара?» Эту тему раскрывает Хафец Хаим в своей книге «Шмират а-Лашон» (Раздел Понимания, 12), в связи с заповедью помнить историю с Мирьям, о которой писал Рамбан в своем перечне заповедей (заповедь 7-я): «Нам заповедано вспоминать устами и укоренять в своем сердце то, что сделал Всевышний с Мирьям… чтобы отдалиться от злословия». И вот что пишет об этом Хафец Хаим: «И пусть человек не удивляется: ведь мы наблюдаем воочию, что сразу после произнесения «захор» («Помни»; здесь: отрывок из Торы, говорящий о заповеди помнить историю с Мирьям – прим. переводчика), а иногда и во время этого человек злословит, так почему же не действует способ Торы для искоренения злословия? Однако на самом деле о словах Торы написано (Дварим 32:47): «Так как это вам – не пустые слова». Если же слова Торы пусты – это из-за вас (в оригинале написано מכם – букв. «от вас» – прим. переводчика). И, из-за многочисленных грехов наших, исполнилось с нами то, о чем говорил пророк Йешаяу (29:13): «За то, что этот народ приближается ко Мне, почитает Меня устами, а сердце его далеко от Меня…», потому что мы читаем «Помни…» лишь устами, а в нужный час не помним. Если бы человек намеревался выполнить заповедь «помни» так, как это заповедал Творец, несомненно, это принесло бы большую пользу и помогло бы человеку уберечься от этого греха – <злословия>».]

Учитель наш, рав Исраэль Салантер писал так («Ор Исраэль», письмо 14): Превращение <человека> из дурного в хорошего без <того, чтобы в его сердце укоренился> мусар (будь то мусар, посылаемый с небес (в виде страданий, не дай Б-г), разбивающий сердце человека и поворачивающий его к добру, будь то изучение мусара) так же <невозможно>, как наличие зрения без глаз или слуха без ушей». А в письме 5 написал об изучении мусара, что «средство это – несложное» (в смысле, что человеку несложно назначить себе время для его изучения), «а плоды его многочисленны» (а польза от этого изучения огромна!). Получается, что для того, кто еще не приучил себя к изучению мусара, это и есть акт спасения, в котором он нуждается, потому что в нем есть оба главных критерия, по которым человек определяет, стоит ли взять на себя то или иное обязательство: 1) это легко, 2) польза от этого велика. И когда человек возьмет на себя учить мусар каждый день – это и станет настоящей дорогой тшувы.

Об этом уже писали и законоучители, см. «Мишна Брура» в законах Десяти Дней Тшувы (603, п. 2), где приводится от имени Аризаля, что в течение всего года человек обязан учить мусар. А в первом параграфе (п. 12) пишет «Мишна Брура» так: «Человек обязан установить себе время для изучения книг мусара каждый день, кто меньше, кто больше, ведь у того, кто выше духовно, и дурное начало больше, а целительной приправой для него являются наставления, содержащиеся в словах мудрецов».

Тем более, в наше время нужда в изучении мусара велика, как разъясняется в письме учителя нашего и главы поколения, гаона рава Аарона Йеуды Лейба Штейнмана, да продлятся его дни: «Изучение книг Б-гобоязненности… Духовное состояние снижается с каждым днем, и чем ниже падают поколения, тем больше следует укрепиться в этом (в изучении мусара), а особенно в наше время, когда вседозволенность и распущенность чудовищны. К ним прибавляются различные технические усовершенствования материального мира, постоянно обновляющиеся и тянущие человека к погоне за удобствами, что находится в прямом противоречии с высказыванием мудрецов (Санедрин 99б): «Человек рожден для труда – труда над Торой»; мало того, это приводит к тому, что заповеди исполняются без души… И нет нужды долго объяснять, насколько необходимо установить время, чтобы разобраться в том, какие обязанности есть у нас в этом мире» (Сборник «Диврей Хизук» 1, стр. 8).

Если человек желает взять на себя обязательство регулярно учить мусар, желательно, чтобы это обязательство было «без обета», на короткое время в течение каждого дня, и на недолгий период – на одну-две недели. Также добрый совет ему: пусть запишет себе это обязательство, и также обязуется по истечении этих недели-двух составить письменный отчет – удалось ли ему выполнить свое обязательство, и как именно.

В конце этих дней укрепления, хорошо бы ему подумать: что он может сделать, чтобы продолжить такую важную постоянную <учебу>. Возможно, он почувствует, что уже находится на таком этапе, когда ему достаточно лишь отмечать ежедневно в блокноте – учил ли он сегодня мусар. Другому может понадобиться взять на себя обязательство учить мусар на дополнительный небольшой срок, для того чтобы в дальнейшем он смог сделать эту учебу постоянной. Так он будет продолжать присматриваться к себе в установленные сроки – пока не удостоится того, что изучение мусара станет неотъемлемой частью его дня.

Прилежное изучение Торы

[Примечание автора. Я слышал, как рассказывают об одном из великих мудрецов поколения, да продлятся его дни, что он привык устрожать в двух вещах: 1) в прилежном изучении Торы и в том, чтобы остерегаться битуль Тора (пренебрежения Торой; то есть не отвлекаться от нее без по-настоящему уважительных причин), 2) в шмират а-лашон (сохранении чистоты речи).]

Одна из вещей, нуждающихся в постоянном укреплении, это прилежное изучение Торы. И ясно, что тот, кто еще не удостоился быть среди постоянно изучающих ее, должен приучать себя к прилежанию постепенно. И найти соответствующее легкое обязательство, которое сможет помочь ему в этом. Существует много возможностей, мы приведем две из них, а читатель сможет сделать свои выводы – как ему стоит повести себя, учитывая свой уровень.

Первая возможность – пусть обязуется в течение нескольких дней, начиная с ближайшего, начинать свой первый седер (здесь: установленное время для занятий Торой, в день их может быть несколько – прим. переводчика) вовремя и не отвлекаясь. Потому что если он начнет этот седер вовремя, и в начале его будет прилежно заниматься, то, скорее всего, он и продолжит его так же.

Вторая возможность – если он обнаружил, что находится в ситуации, когда вокруг слишком многое отвлекает его, может обязаться в ближайшие четверть часа не говорить ничего, кроме слов Торы, и так прекратится его битуль Тора.

Хорошо бы, если бы в дополнение к этому он взял себе за правило изучать книги, в которых говорится о величии достоинства нашей Святой Торы, как приводится в «Малой Книге Заповедей» («Сефер Мицвот а-Катан», заповедь 105): «Пусть постоянно думает о достоинствах Торы, и вследствие этого полюбит ее».

Изучение практической Алахи

Человек должен очень и очень стараться ежедневно изучать практический Закон, как написано в «Мишне Бруре», в предисловии к первой части: «См. в Йоре Деа 246, где Шах приводит от имени комментария «Приша», что каждый человек ежедневно обязан изучать алахот, чтобы это изучение привело его к исполнению. Благодаря изучению алахот человек может быть уверен, что удостоится жизни в Грядущем мире, однако он должен тщательно следить за тем, чтобы изучать их каждый день, как написано в трактате Нида (73а): «Учили в Доме Учения Элияу: каждый, кто повторяет алахот ежедневно – обещано ему, что он удостоится Грядущего мира». А Мидраш Шохер Тов приводит слова бар Капары: если человек выучил две алахи утром, и две – вечером, он выполнил этим сказанное – “и занимается Торой днем и ночью”».

И еще написано там, что раздел Орах Хаим предпочтительнее остальных для изучения: «И хотя все 4 раздела «Шулхан Аруха» имеют практическую ценность, все же этот раздел предпочтительнее остальных, так как знание написанного в нем необходимо каждый день в течение всей жизни, чтобы исполнять Тору, и без этого знания ни один из сыновей Израиля не может сделать ни одного движения».

И ведь известно, что многие преткновения возникают по причине недостаточно ясного знания Закона. Особенно это касается того, кто уже нарушил один из законов Торы – ему следует установить себе время для ежедневного изучения алахот. И особое внимание ему следует уделить тщательному изучению тех законов, в исполнении которых он оступился. И см., что писал об этом наш великий учитель Хазон Иш, благословенной памяти, в письме одному человеку, который оступился, нарушив по ошибке Шабат («Кунтрес ахарон», 3, 149): «Основой тшувы за отсутствие осторожности является внимательное отношение на будущее… Для исправлений же, приведенных в книгах ришоним, мы уже не находимся на соответствующем уровне; а тщательное соблюдение Шабата – всех его 39 запрещенных работ – это самое лучшее из всех исправлений».

И Светоч Израиля, учитель наш, гаон рав Исраэль Салантер тоже писал («Ор Исраэль», 7): «Пусть человек приучит себя к изучению книг законоучителей (не отменяя постоянных занятий, которые у него уже есть, так же, как нельзя разрушать старую синагогу до того, как построили новую, см. Бава Батра 3б), и когда дойдет до актуального для себя закона, выучит его из первоисточника, и как следует углубится в него, насколько позволят собственные способности. Так закон укоренится в душе этого человека, как внутренняя обязанность исполнять его, чуть ли не более, чем посредством размышлений о Б-гобоязненности (но и эти размышления пусть не оставляет, и если нет Торы – нет и Б-гобоязненности, а если нет Б-гобоязненности, то нет и Торы)».

И еще писал рав Исраэль в «Игерет Мусар»: «Самое высшее и главное в использовании Торы как целебного средства против язв дурного начала, – это углубленно изучать, прилагая к этому все силы, законы конкретного греха, алаху со всеми ее разделами… Эта учеба сильно укореняется в душе, так что человек уже естественным образом отдалится от данного греха».

Тому, кто не выполняет эту обязанность, и у него еще нет установленного времени для ежедневного изучения Алахи, следует взять на себя такое обязательство, сначала на недолгий срок – так же, как было описано касательно изучения мусара.

Шмират а-лашон

Одной из главных помех на пути человека к успеху в Торе является его рот, открытый для произнесения злословия и сплетен, и его ухо, склоненное, чтобы их слушать. См. в книге «Шмират а-Лашон» (часть 2, гл. 1), где приводится из святого Зоара, что если человек ведет запрещенные разговоры, а затем идет учиться, появляются рухот раот (нечистые духи), и обволакивают духовной нечистотой те слова Торы, которые он произносил, так что это учение не приносит ему никаких заслуг! Поскольку мы понимаем тяжесть греха злословия и величину ущерба от него, нам стоит поискать способ уберечься от этого страшного греха.

Многие люди приучили себя каждый день заниматься по книге «Хафец Хаим» в соответствии с тем, как поделил ее на ежедневные уроки <глава Ешивы Манчестер>, праведный гаон рав Йеуда Сегаль, благословенной памяти. Это очень полезный способ, чтобы мы приучились задумываться над тем, соответствует ли Закону то, что мы произносим, что слушаем, и то, чему верим <из услышанного>. И тот, кто приучил себя к этим занятиям – вывел себя из тьмы на яркий свет. Поэтому тот, кто жаждет жизни (букв. перевод слов «хафец ба-хаим»), пусть постепенно приучается к этому. То есть, сначала обязуется так вести себя в течение недели-двух, продолжая проверять, выполняется ли данное обязательство, как мы писали выше об изучении мусара. И хорошо, что распространились следующие слова рава Сегаля: «нет на свете семьи, где учили бы (книгу «Хафец Хаим») по этому распорядку – две алахи в день, и не увидели бы воочию какого-нибудь спасения» – прекрасное добавление, призванное подбодрить тех, кто желает духовно очиститься.

Перевод – рав О. Климовский.


http://www.beerot.ru/?p=51493