В преддверии Рош а-Шана попробуем объяснить, как нам признать над собой Царство Небес.
Хафец Хаим в своем комментарии «Биур Алаха» (гл. 1) приводит шесть постоянных заповедей. Первая – вера, что Б-г – один, и Он – Тот, кто управляет миром по Своему желанию. И Он – Тот, кто вывел наш народ из Египта, как сказано: «Я – Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Вторая – запрет идолопоклонства, как сказано: «Не будет у тебя других богов кроме Меня». Третья – Единство Творца, как сказано: «Слушай Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – один».
Наш учитель гаон рав Моше Шапиро задает такой вопрос: что добавляет заповедь Единства Творца, если из первых двух мы понимаем, что Б-г – один? Мы знаем, что Всевышний – Единый Источник всего творения. Это признает большинство народов мира, и даже те, кого мы называем овдей авода зара (идолопоклонники). Их ошибка в том, что они верят: после того, как Всевышний создал мир, Он якобы передал бразды правления своим служителям (см. подробнее объяснение Рамбама, Законы об идолопоклонстве, 1:1).
Ответ на этот вопрос можно найти у Рамхаля (рава Моше Хаима Луцатто). В книге «Клах Питхей Хохма» он пишет: так же, как Всевышний – Единственный Источник Творения, так Он – Единственный Источник власти (шлита), другими словами, все, что в этом мире наделено властью, получило власть от Всевышнего. Это можно увидеть на примере «почитания царей» (квод малхут). Царство в этом мире – это Б-жественная сила, но бывает, что из-за наших грехов Всевышний дает ее людям недостойным. Мы обязаны почитать в царях царство Всевышнего, а не самого царя (например, Моше Рабейну почитал фараона, а пророк Элияу – злодейского царя Ахава).
По Рамхалю, мицват ихуд – это осознание Единой Власти, когда никакая другая воля ничего не в состоянии сделать в этом мире, если на то не будет согласия Творца (в этом краеугольное отличие веры наших отцов от философствований других народов, по мнению которых, Всевышний создал мир, но не продолжает управлять им).
Мы неоднократно говорим в Рош а-Шана: «Ашем Мелех, Ашем Малах, Ашем Имлох леолам ваэд» («…Г-сподь – Царь, Г-сподь царствовал, Г-сподь будет царствовать во веки вечные»).
Рав Шимшон Довид Пинкус комментировал это так: Всевышний властвует сейчас, а не только в прошлом и будущем, несмотря на то, что мы сейчас находимся в состоянии «сокрытия Лика» (эстер паним).
В связи с этим попробуем понять, в чем наша обязанность в Рош а-Шана. В трактате Рош а-Шана (16а) сказано: «Скажите передо мной Малхуйот, чтобы признать над собой Мое Царство» (та же идея лежит в основе чтения «Шма»). В Рош а-Шана и Йом Кипур мы говорим в молитве: «Все зло исчезнет как дым».
Для того чтобы признать над собой Царство Всевышнего, необходимо исполнять очень важную часть заповеди Ихуд а-Шлита (Единство Власти Всевышнего), а именно – думать, знать, чувствовать, помнить, что Творец создал мир, управляет им постоянно, и нет никакой другой силы. Эту величайшую заповедь можно исполнять каждую секунду.
В Рош а-Шана мы признаем над собой Царство Небес (Оль Малхут Шамаим) двумя аспектами нашей души: как сыновья и как рабы. Об этом мы говорим в молитве: «Айом арат олам… им ке-ваним им ке-авадим».
Объясним подробнее связь между этими качествами и Ихуд а-Шлита.
Сын – часть отца, поэтому его желание – следовать путям отца, делать то, что отец хочет. Другими словами, когда мы искренне хотим делать то, что хочет Творец – мы Его сыновья. В отличие от сына с отцом, желания раба и его господина не всегда совпадают, но раб подчиняется, даже если не хочет. Естественно, уровень сына выше уровня раба.
Каждый из нас может найти в себе оба эти качества: иногда мы хотим того же, что и Всевышний, а иногда хотим совершенно другого. В этот момент у нас есть обязанность пробудить в себе внутреннюю силу, величие души (хелек Элока ми-Мааль) и признать над собой Единовластие Всевышнего. Тогда мы переходим в категорию сыновей.
Нужно понимать, что это не всегда возможно. От этого уровня нас отдаляют дурное начало, дурные привычки, наслоения грязи из предыдущей жизни. И тогда наступает время для другой обязанности нашего сердца: признать над собой Власть Творца как рабы, даже если мы этого не хотим. Это – истинный Малхут Шамаим.
В трактате Кидушин (36а) разбирается вопрос: когда наш народ называется сыновьями Всевышнего? По мнению раби Йеуды, когда ведем себя достойно, по мнению рабби Меира – даже когда ведем себя не как положено. Это означает, что, даже когда мы не на должном уровне, и у нас есть недостатки, мы можем пробудить в себе желание исполнять Волю Творца, и тем самым подняться на уровень баним (сыновей).
Возвращаясь к перечислению шести постоянных заповедей, приведем следующие две: четвертая – любовь к Всевышнему, как сказано (Дварим, 6:5): «И люби Б-га Всевышнего Своего всем сердцем твоим…». И пятая заповедь – это Б-гобоязненность, как сказано (Дварим, 6:13): «И Господа Б-га твоего бойся».
Мы видим, что любовь к Всевышнему характеризует категорию сыновей, имеющих желание исполнить Волю Творца. Но там, где мы подчиняемся против своего желания, есть место страху перед Всевышним.
Несмотря на то, что мир был создан 25 Элуля, Рош а-Шана приходится на шестой день творения – день создания человека. Раши объясняет (Берешит, 1:31), что только в упоминании шестого дня Творения есть определенный артикль (а-шиши). Он объясняет, что Тора намекает на 5 книг Торы и на совершенно определенный день – 6-е Сивана, день, когда мы получили Тору. Раши разъясняет там, что творение завершилось в Шавуот, в день дарования Торы, так как основным замыслом Творца при создании мира был наш народ, который примет на себя Тору.
В Рош а-Шана мы возвращаемся к сотворению человека, который впоследствии согрешил. Мы тоже где-то отошли (или наши «предки» – предыдущие воплощения), но нам надо вернуться в состояние человека до греха. Единственный способ вернуться – это принять на себя Тору и исполнить ее. В Рош а-Шана мы можем сделать это так же, как наши предки, которые приняли на себя Тору 6-го Сивана на горе Синай. Таким образом мы возвращаемся на уровень сыновей Всевышнего.
В книге «Зоар» говорится: «Всевышний, Тора и Израиль – едины». Наша связь с Творцом, близость к Творцу – самый лучший способ принять на себя Тору.
Когда выносят свиток Торы из ковчега, мы говорим (Дварим, 4:4): «Вы, прилепившиеся к Всевышнему – все живы сегодня». Это возможно осуществить только через Тору.
Выдающиеся наставники мусара говорили: человек часто может просить установления Царства Всевышнего над всем миром, но не над самим собой.
Величайший принцип нашей веры – это Ихуд а-Шлита, Всевышний правит нами абсолютно. Наш выбор – принять на себя это знание как основополагающий жизненный принцип и во всем искать, как осознанно исполнить всем своим естеством Волю Творца, по желанию или без него. В этом и заключается признание над собой Царства Небес.
Когда мы принимаем на себя Тору (в частности, изучение Торы), то она нас направляет, как сказано в Пиркей Авот: «Когда пойдешь – она поведет тебя». Когда человек всем сердцем находится в Торе, она проявляет в нем качество бен Тора (букв. «сын Торы»), и это приближает нас к «Баним атем ла-Шем Элокейхем».
Подготовила – Л. Закс
