[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Уроки доверия

По материалам уроков рава Игаля Полищука

В трактате Санедрин есть глава, которая называется Хелек, в переводе – доля, удел. Это название дано по первой мишне главы, в начале которой написано, что «у каждого еврея есть удел в грядущем мире…». В дальнейшем в главе Хелек приводится внушительный список исключений из этого правила, в который нужно постараться не попасть. Первый в этом списке – «говорящий, что нет оживления мертвых в Торе, и что Тора не с Небес». Талмуд задает вопрос: почему тот, у кого есть недостаток в вере в оживление мертвых, лишается доли в грядущем мире? Гемара отвечает: «Он отрицал оживление мертвых, поэтому у него не будет удела в оживлении мертвых, поскольку весь путь правления Всевышнего – это правление по принципу мера за меру». Далее приводится источник этого в книге Млахим (II). Там, в конце 6-й и в 7-й главах рассказывается о том, как арамейский царь Бен-Адад осадил Шомрон (столицу северного Израильского царства), и в городе начался страшный голод. В момент, когда ситуация чрезвычайно обострилась, пророк Элиша говорит: «Слушайте слово Г-сподне! Так сказал Г-сподь: завтра в это время сеа тонкой пшеничной муки (будет продаваться) по шекелю, и два сеа ячменя – по шекелю, в воротах Шомрона». Иными словами, он пообещал, что еда в осажденном, умирающем от голода городе будет продаваться за бесценок. В ответ на пророчество Элиши один из сановников царя Шомрона сказал: «Если бы Г-сподь открыл окна в небе, то и тогда – не может этого быть». На что Элиша ответил: «Увидишь (это зерно) своими глазами, но есть его не будешь».

То, что произошло дальше, хорошо известно многим, поскольку этот отрывок из книги Млахим читают в качестве афтары к недельному разделу Торы Тазрия Мецора. Там рассказывается история четверых больных цараат, которые во время осады Шомрона находились за стенами города (поскольку пораженный цараат по закону Торы не может жить в городе). Эти четверо также умирали от голода и, не видя никакой другой надежды на спасение от голодной смерти, решили сдаться в плен захватчикам. Придя во вражеский лагерь, они нашли его пустым, ни одного человека там не было. Дело в том, что Всевышний напугал арамейцев, дав им услышать «грохот колесниц с лошадьми и шум большого войска», и они решили, что евреи привлекли наемников из других народов. Арамейцы были в ужасе и в панике покинули лагерь, оставив там все свои вещи, включая провиант.

Когда четверо пораженных цараат сообщили жителям города о том, что произошло, и что под стенами города находится огромный бесхозный склад съестных припасов, горожане поверили им, и цены на продукты питания упали, как и пророчествовал Элиша. Измученные голодом горожане побежали опустошать лагерь арамейцев, а вышеупомянутый царский сановник, скептически отреагировавший на пророчество Элиши, был задавлен толпой в воротах города. Таким образом, слова пророка сбылись полностью.

Комментируя это место в ТаНаХе, Гемара в трактате Санедрин говорит, что поскольку царский сановник не доверился словам пророчества, он не удостоился вкусить от того блага, о котором Всевышний сообщил народу Израиля через пророка.

Есть глубокая связь между рассказом о походе разведчиков в Эрец Исраэль в недельной главе Шлах и главой мишны Хелек.

Из Торы нам известно, что по настоятельной просьбе народа Израиля Моше перед входом в Эрец Исраэль отправил двенадцать разведчиков (по одному от каждого колена). По возвращении десять из двенадцати разведчиков распустили дурную молву о Святой Земле и посеяли панику в среде народа, говоря, что евреи никогда не смогут овладеть землей, и что она погубит их. В результате весь народ стал роптать на Всевышнего и на Моше и плакал в ночь на девятое Ава. В ответ Всевышний наказал поколение вышедших из Египта от двадцати лет и старше тем, что они должны были скитаться по пустыне сорок лет и умереть там, так и не войдя в землю Израиля. Поколение, видевшее десять казней, прошедшее через расступившиеся воды моря Суф, получившее Тору из уст Творца на горе Синай, навсегда осталось в пустыне!

Грех разведчиков стал одним из самых трагических моментов в истории нашего народа. Он оказал влияние на все поколения евреев – от поколения пустыни до наших дней. Квинтэссенцией последствий этого греха стал день девятое Ава. Этот день превратился для нас в день нескончаемых бед, день глубокой скорби и поста. Поэтому нам необходимо очень ясно понимать корни ошибки разведчиков. Дело в том, что произошедшее раскрыло в них самих и в народе Израиля, пославшем их на разведку, существенный духовный изъян: недоверие к Творцу и недоверие к его пророку – Моше, стоявшему во главе народа. Это недоверие проявилось уже в самом желании отправить разведчиков. Ведь если проанализировать все, что произошло с евреями – от событий исхода и до похода разведчиков, то не ясно, как вообще можно было усомниться в возможности овладеть землей Израиля?! То поколение своими глазами видело безграничную силу Всевышнего, было свидетелем Его постоянной поддержки и Его милосердия к Своему народу.

Из 78 главы книги Теилим видно, что народ Израиля воспринимал все чудеса, происходившие с ним, как историю, как что-то уходящее в прошлое, и не видел в событиях причину довериться Всевышнему и в будущем. Это заблуждение народа лейтмотивом проходит через упомянутую главу Теилим: «забыли они дела Его и чудеса Его, которые Он показал им», «испытывали они Б-га в сердце своем», «не верили они в Б-га и не уповали на помощь Его», «При всем том снова грешили они и не верили чудесам Его», «Не помнили они руки Его, дня, когда избавил Он их от притеснителя».

Есть еврейская пословица: «Кто мудрец? Тот, у кого есть большой жизненный опыт». Весь жизненный опыт народа Израиля в поколении исхода свидетельствовал об ашгаха пратит – прямом Б-жественном управлении народом со стороны Творца. Все жизненные потребности народа в тот период обеспечивались из небесного источника. Евреи получали ман, который полностью усваивался телом и приобретал любой вкус по желанию человека. В безжизненной пустыне евреев сопровождал колодец Мирьям – неиссякаемый источник пресной воды. Облака славы, окружавшие стан Израиля со всех сторон, спасали от изнурительной жары, ограждали народ от опасных животных, гадов и насекомых и защищали от врагов. Одежда евреев не изнашивалась. При этом Всевышний Сам вел евреев по пустыне, указывая им дорогу облачным столбом днем и огненным видением ночью. Задача поколения исхода была в том, чтобы весь пережитый ими опыт поддержки Всевышнего в прошлом превратить в веру и доверие Ему в будущем.

Эта же задача стоит перед каждым верующий человеком сегодня. Ведь любой, кто честно и внимательно всмотрится в собственный жизненный опыт, в свою личную историю, непременно увидит руку Творца, Его поддержку и явные чудеса. Жизненно необходимо сказать себе: Тот, Кто поддержал меня вчера, поддержит меня и сегодня, и завтра. Для того, чтобы провести такую экстраполяцию на будущее, требуется вера. Существуют вещи и понятия, лежащие в области знания. Мы знаем, что было в прошлом. Знаем, что этот мир был создан Всевышним, что Он избрал нас из всех народов, дал нам Тору, вел нас через века до сегодняшнего дня. Но будущее скрыто для нас, оно лежит за границами знания – в области веры. Вера – это доверие Творцу. Если вдуматься, то все, что мы сейчас знаем, вся наша история когда-то так же лежала в области веры и постепенно, час за часом, год за годом, эпоха за эпохой переходила в то знание, которое есть у нас сейчас, в реальности которого мы не сомневаемся. Вера, доверие Творцу – это основной стержень нашей жизни и основа нашего духовного роста, как сказано в Гемаре в трактате Макот, что пророк Хаввакук поставил всю Тору на одно основу: «Праведник верой своей будет жить».

Рав Моше Хаим Луцатто приводит в своей книге «Дерех Эц а-Хаим», что в святом языке есть два слова, состоящих из одних и тех же букв: מת – мет, что означает мертвый и תם – там, цельный, непорочный. За этими словами стоят противоположные друг другу понятия. Одна из 613 заповедей – «цельным будь с Г-сподом, Б-гом твоим». При этом из того, что слова там и мет противопоставляются друг другу, мы видим, что цельность – это противоположность смерти, иными словами, это совершенная жизнь. А на вопрос, как достичь состояния там, ответил пророк Хавакук: «Праведник верой свой будет жить». Каждый человек, принимая решения, должен проанализировать, действует ли он с осознанием того, что Всевышний привел его в этот мир, и ведет его, и управляет его жизнью, и ждет от него какой-то работы, и дает ему все необходимое, чтоб ее исполнить. Необходимо понимать, что если в нашем сознании вопросы веры лежат в некой умозрительной, оторванной от нашей собственной жизни плоскости, то в соответствии со сказанным пророком Хаввакуком, мы не можем считать себя живыми в полной мере.

Всевышний называется душой мира. Человек, у которого есть недостаток в вере, отрывает себя от Творца и теряет связь с душой мира. А разрыв связи между телом и душой называется смертью.

Наши предки были наказаны тем, что умерли в пустыне, за то, что поверили в злословие разведчиков и не доверились Творцу. А их потомки во всех поколениях наказываются изгнаниями. Когда евреи плакали в ночь после сообщения разведчиков, Всевышний сказал: «За то, что вы плачете сегодня без причины, в дальнейшем у вас будет причина плакать в эту ночь, ночь на девятое Ава». Виленский Гаон говорил, что изгнание подобно смерти. Поэтому наказание поколения выхода из Египта смертью в пустыне и наказания последующих поколений – до наших дней – изгнаниями аналогичны и вызваны одной и той же причиной: недоверием к Творцу.

Интересно, что корни ошибки разведчиков лежат еще глубже в еврейской истории. Когда Всевышний сказал праотцу Аврааму, что тот получит Святую Землю, Авраам спрашивает Творца: «Как я узнаю, что этого удостоюсь?» Всевышний ответил: «Твое потомство будет изгнанниками в чужой земле». Одно из объяснений этого места в Торе следующее: мудрецы называют Авраама отцом верующих, и для его уровня в вопросе, который был задан Творцу, был некий недостаток, непостижимый для нас, но не ускользнувший от Всевышнего. Ведь, по сути, Авраам спросил у Творца: «как я этого удостоюсь?» В этом и проскользнула тень недоверия. Если Творец сказал «удостоишься», значит, удостоишься. В результате потомки Авраама ушли в изгнание в Египет.

Недостаток доверия Творцу – это проблема актуальная для каждого в своей мере. Мы с легкостью признаем, что Творец обладает безграничной силой, управляет всем миром и может решить проблему любого масштаба, кроме… наших собственных проблем! «Ну как Он поможет», – спрашиваем мы. Поэтому каждый должен убедить себя в том, что Всевышний настолько велик, что может решить даже наши личные «неразрешимые» проблемы. Когда же мы пытаемся бороться со всеми трудностями, полагаясь только на собственные силы, не вверяя себя в руки Творца, Он как бы отстраняется от нас. Это приводит к тому, что Всевышний переходит к такой форме правления миром и нашими судьбами, которая называется эстер паним – сокрытие лика, что создает у нас иллюзию отсутствия какого-либо правления.

Про одного богача рассказывают такую историю. Известно, что в его семье было много больших праведников. И вот один из них, погорячившись, бросил громкую фразу: «Мне уже не суждено умереть от голода». Однажды он спустился в свое денежной хранилище, которое было под его домом, и за ним захлопнулась дверь так, что ее нельзя было открыть изнутри. И несчастный умер от голода в окружении несметных богатств. Необходимо сказать, что если бы он не был большим праведником, он никогда бы не удостоился такого наказания мера за меру. Но в вопросе материального обеспечения своей жизни он ощущал, что живет самостоятельно, без помощи Творца. Всевышний показал ему, что, несмотря на все богатства, жизнь зависит только от Него.

Удивительная история произошла с равом Йосефом Хаимом Зонненфельдом – духовным лидером ашкеназской общины Иерусалима в начале прошлого столетия. Он родился в Словакии, и в четыре года осиротел. Когда подошло время жениться, он задумался, какой должна быть его будущая жена. Обычно молодой талантливый ученик ешивы ищет невесту из обеспеченной семьи, чтобы его тесть смог содержать молодую пару, а он смог посвятить все время изучению Торы. Надо сказать, что рав Зонненфельд с юности прославился как илуй (вундеркинд) и получил предсказание от рава Йеуды Асада, что он станет выдающимся знатоком Торы. В отношении выбора невесты у рава Зонненфельда был другой расчет. Он решил так: богатство – вещь приходящая, а вот привычка быть богатой – вещь постоянная. И он просил у Всевышнего невесту, которая будет баалат битахон – уповающей на Творца.

Существуют разные виды богатства. Материальное богатство мудрецы сравнили с колесом, которое крутится. То есть сегодня ты вверху колеса, а завтра – в самом низу. Есть богатство, которое нельзя отобрать, в первую очередь, это богатство Торы. Слово «мудрец» на святом языке – закен, расшифровывается, как зе кана – этот приобрел. Что приобрел? Тору! Она рассматривается как приобретение и богатство. Есть еще одно богатство – жизнь, построенная на доверии Творцу. Человек, доверяющий Творцу, знает: все, что ему нужно, дает Творец, а если у него чего-то нет, значит это ему не нужно. Человек, живущий такой верой, удостаивается личного влияния Творца на его жизнь, даже когда во всем мире доминирует форма Б-жественного правления, называемая эстер паним (сокрытие лика Всевышнего). И как народ, послушавший разведчиков, и вышеупомянутый царский сановник в истории с Элишей были наказаны Творцом за недоверие по принципу мере за меру, так человек, вверяющий себя Всевышнему, награждается по тому же принципу. При этом написано в комментарии Раши на Тору, что мера добра Творца больше меры суда в пятьсот раз. В чем же состоит награда за доверие к Творцу? В том, что человек удостаивается увидеть, почувствовать, что Творец всегда с ним.

Разведчики и поколение, пославшее их, были великими праведниками, но проявленное ими недоверие к Творцу породило в них и в их потомках недостаток, требующий исправления. Это тяжелое наследие наших предков не растворится просто так, оно ждет от каждого из нас постоянной работы. Это – работа на всю жизнь. Если мы видели, как Творец помогал нам раньше, испытанием для нас становится доверие Ему и в будущем.

Подготовила Р. Кудрина

[1-2] Сила Йеошуа – от праматери Сары

Рав Иссахар Франд

Множество комментариев на нашу недельную главу касается эпизода с разведчиками. Перечислены имена всех разведчиков с указанием колена, которое они представляли. Одним из разведчиков был назначен Йеошуа. Тора говорит, что изначально его имя было Ошеа бин Нун, и перед тем, как отправить его в Святую Землю, Моше меняет ему имя на Йеошуа.

Наши мудрецы говорят, что буква «йуд», добавленная к имени Ошеа, была взята из имени нашей первой праматери. Сару изначально звали Сарай. Моше «подобрал» йуд, «оторванный» от ее имени, и добавил его к имени Ошеа.

Есть интересный мидраш на книгу Берешит: «йуд» был расстроен из-за того, что его убрали из имени праматери, и пожаловался перед Троном Всевышнего. Йуд возмущался: «Только из-за того, что я – самая маленькая буква, Ты забрал меня от праведной женщины? Это несправедливо!» Всевышний ответил: «Прежде ты был в конце имени, но Я собираюсь поставить тебя в начале имени…»

Этот мидраш требует некоторых пояснений. «Таргум Йонатан бен Узиэль» говорит, что Моше добавил букву к имени Ошеа после того, как убедился в его скромности.

Моше видел, что Йеошуа понадобится огромная сила и настойчивость для того, чтобы выстоять в споре против других разведчиков, защищая Святую Землю и планы по ее заселению. Моше чувствовал, что из-за своих качеств характера у Ошеа не было необходимых сил для того, чтобы спорить и бороться. Именно поэтому пришлось дать ему новое имя, которое включало в себя букву «йуд».

В чем заключается связь между «йудом» из имени Сарай и защитой Ошеа? «Менахем Цион» дает красивое объяснение.

Если говорить о персонаже из Торы, у которого была огромная сила воли в том, что касалось борьбы со сложными обстоятельствами и противостояния негативному влиянию, то на ум прежде всего приходит праматерь Сара. Когда она увидела, что Ишмаэль, растущий вместе с ее сыном Ицхаком, оказывает на него дурное влияние, она сразу приняла решение о том, как правильно действовать в сложившейся ситуации.

Она настаивала: «Отошли эту женщину из моего дома вместе с ее сыном в пустыню!» И когда Авраам спросил ее, как она может быть такой жестокой, Всевышний сказал ему: «Во всем, что Сара говорит тебе, слушай ее, ибо в Ицхаке наречется тебе потомство» (Берешит, 21:12).

Безусловно, это требовало от Сары больших сил. Однако мать лучше всех знает, что хорошо для ее ребенка. Она понимала, что так называемое милосердие, в конце концов, окончится плохо. То, что требовалось в данной ситуации – сказать спокойно: «Мне жаль, но я не допущу, чтобы жизнь моего сына была испорчена».

От Йеошуа требовалось то же самое. Он имел дело с 10 людьми, каждый из которых был уважаемым главой колена. Йеошуа пришлось, выражаясь современным языком, противостоять величайшим людям поколения! Откуда ему было черпать силы? Он получил их из того же источника, что и праматерь Сара!

Сара, по сути, является образцом противостояния дурному обществу. Это – то, что Всевышний сказал «йуду»: «Ты нужен Мне. Ты представляешь собой внутреннюю силу, которая так нужна Йеошуа».

Есть мидраш на известные стихи из Мишлей «Эшет Хаиль…» (глава 31): «она ищет шерсть и лен…» «Мидраш Танхума» говорит, что это намекает на Сару, которая сказала Аврааму:  «отошли эту служанку и ее сына».

Объяснение мидраша в том, что называется шаатнез, смесь шерсти и льна, которые не должны быть смешаны. Шерсть сама по себе хороша, и лен – прекрасный материал. Но их смесь является запрещенной. Женщина, которая «разбиралась в сочетании льна и шерсти» – которая знала, что такая комбинация запрещена – это Сара, которая настояла на том, чтобы Агарь и Ишмаэль были отосланы из ее дома.

Йеошуа необходима была способность понимать, когда наступает время действовать, и сила сражаться и выстоять в битве за правду. Именно поэтому «йуд» из имени Сарай был передан Йеошуа.

Перевод А. Швальб

[1-3] Корень праведности Рахав. Афтара недельной главы Шлах

Рав Нахум Шатхин

В афтаре главы Шлах читается отрывок из книги Йеошуа (2:1-24).

«И как услышали мы, оробело наше сердце, и ни в ком не стало уже духу противостоять вам, ибо Г-сподь, Б-г ваш, есть Б-г на небе, вверху, и на земле, внизу» (Йеошуа, 2:11).

Окно, веревка и лен

Сказано в трактате Звахим (116б), что все важные министры и властители, которые посещали город Йерихо, обязательно «навещали» Рахав-блудницу. Когда народ Израиля вышел из Египта, Рахав исполнилось десять лет, и она начала заниматься блудом. Делала она это все сорок лет, пока евреи были в пустыне. Когда же народ Израиля вошел в Святую Землю, Рахав прошла гиюр, будучи в возрасте пятидесяти лет. Сказала Рахав: «В трех вещах я грешила, и поэтому прошу, чтобы грехи эти были прощены мне в заслугу трех вещей: окна, веревки и льна». По веревке, через окно, Рахав спустила двух еврейских разведчиков. А до этого скрыла их на крыше своего дома, накрыв сушившимися там стеблями льна.

После чудесного взятия Йерихо Рахав прошла гиюр и вышла замуж за Йеошуа бин Нуна. Говорится в трактате Мегила (14б), что среди потомков Йеошуа и Рахав были восемь пророков народа Израиля: Нерия, Барух, Срая, Мехасья, Ирмияу, Хилькия, Ханамель и Шалум. К этому списку также добавляют и пророчицу Хульду.

Тот факт, что Рахав спасла двух еврейских разведчиков, может объяснить, почему нужно было оставить в живых ее и ее семью. Но стать частью народа Израиля, и более того, выйти замуж за Йеошуа, величайшего ученика Моше, через которого Тора была передана следующим поколениям,  и создать такую славную династию!? В заслугу чего? Ведь это та Рахав, о которой сказано, что она была корнем нечистоты Йерихо, а по некоторым мнениям, еще и стояла во главе особой секты идолопоклонников.

Корень праведности Рахав

Сказано в «Мидраш Ялкут» (11:224): «Там, где народ Израиля осуждается, Рахав, в тех же случаях, восхваляют. О Рахав сказано: “Теперь же поклянитесь мне Г-сподом“ (Йеошуа, 2:12), в то же время об Израиле сказано: “Хотя и говорят они: “(как) жив Г-сподь!”, клянутся ложно” (Ирмияу, 5:2). О Рахав сказано: “…как я оказала вам милость, так и вы окажете милость дому отца моего и дадите мне верный знак”, а об Израиле сказано: “Друг над другом издеваются и правды не говорят; приучили язык свой говорить ложь, грешат до изнеможения…” (Ирмияу, 9:4)».

Рав Ланиадо из Арам-Цова удивляется сказанному в этом мидраше. Разве в приведенном стихе из книги Йеошуа говорится о достойном поведении Рахав? Ведь клятву дали и сдержали разведчики, а не Рахав. Также и «верный знак» не Рахав давала, а именно разведчики. Как же учит мидраш особую праведность Рахав из этих стихов?

Поясняет рав Ланиадо, что при всех своих страшных грехах, Рахав обладала очень важным качеством – правдивостью. Если бы в своей жизни она не придерживалась правды, то ни за что не стала бы полагаться на клятвы и знаки, данные ей разведчиками. Только человек, четко придерживающийся этой линии, может поверить в то, что и другой способен на подобное.

Возможно, это и было корнем праведности Рахав, позволившим ей полностью очиститься от прежней нечистоты.

Маарша (Санедрин, 92а) приводит интересный рассказ. Однажды заядлый вор пришел к праведнику за советом. Он раскаивался в своих преступлениях, но сомневался, по силам ли ему принять на себя соблюдение многочисленных запретов Торы. Предложил ему мудрец принять на себя лишь один запрет – никогда не лгать. Всего один запрет?! Это не выглядело столь сложным, и раскаявшийся вор с радостью принял на себя эту заповедь – отдаляться от лжи. Однажды, когда он вновь вышел на «промысел», по дороге встретил знакомого. Приятель спросил его, куда он направляется. Бывший вор хотел солгать, однако вспомнил о своем обете и рассказал всю правду приятелю. То же произошло и с еще одним знакомым. И тут он поймал себя на мысли, что те двое могут свидетельствовать против него, и понял, что сегодня ему воровать не стоит. Так происходило с ним и дальше, пока он не оставил полностью свое прежнее ремесло и стал жить честно.

Правдивость привела к исправлению не только того вора, но и Рахав, потому что это один из важнейших принципов, необходимых для выполнения заповедей Торы.

Царящий над землей и небом

Говорится в мидраше «Дварим Раба»: «Нааман, превознося Всевышнего, воцарил его на земле, как сказано: “И пришел (Нааман), и стал пред ним, и сказал: вот, узнал я, что нет Б-га на всей земле, а только у Израиля; а теперь прошу, прими дар от раба твоего” (Млахим 2, 5:15). Рахав, превознося Всевышнего, восхваляла Его как Г-спода, что над землей и небом, как сказано: “И как услышали мы, оробело наше сердце, и ни в ком не стало уже духу противостоять вам, ибо Г-сподь, Б-г ваш, есть Б-г на небе, вверху, и на земле, внизу” (Йеошуа 2:11). Моше говорил о Всевышнем, как о Властелине земли и неба и всей вселенной, как сказано: “Познай же ныне и восприми сердцем твоим, что Г-сподь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу, и нет другого” (Дварим 4:39).

Сказал Всевышний Рахав: “Ты говорила обо Мне, как о Б-ге, что правит над всей землей и над небесами. На земле ты могла видеть Мои деяния, но разве могла ты знать, что Я правлю и на небесах? За то, что ты проявила веру, сказав о том, чего глаза твои не могли видеть, Я дам тебе потомка, который будет видеть такие видения, которых не видели глаза других пророков”.

Сказал раби Ицхак: “Почему истина удаляется из нашего мира? Потому что люди врут, и этим изгоняют правду, а Всевышний поступает с нами в точности так же, как поступаем мы сами”». Ложь первых разведчиков стало причиной того, что вхождение в Землю Израиля задержалось на сорок лет. Исправлением того греха была приверженность разведчиков, пришедших в Йерихо и Рахав, истине, без которой обретение Святой Земли было невозможно».

[2] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[2-1] Красота святого языка. Часть вторая

Рав Лейб Нахман Злотник

Поиск смысловой наполненности букв

Все, что связано с буквой и словом в святом языке, неслучайно. Для постижения идеи, заложенной в той или иной букве, необходимо учесть и ее звучание, и числовое значение, но в рамках данной статьи остановимся на трех определяющих. Два из них – форма написания и название буквы – уже были упомянуты выше. Третье определяющее идею буквы – это ее первоисточник, текст Торы. Оказывается, что для выяснения значения буквы можно найти слово, начинающееся с данной буквы, которое встречается в Писании впервые, и постараться понять, что это слово означает. Например, буква ט – тет. Впервые мы встречаем слово, начинающееся с этой буквы, в четвертой фразе Торы: «И увидел Всевышний свет, что он хорош». «Хорош» – на языке Торы – тов. Первая буква этого слова – тет. Значит, суть этой буквы – быть хорошим. Остается лишь дать определение, что такое хорошо, и мы поймем, что должна выражать эта буква. Для этого нужно рассмотреть корни, начинающиеся с этой буквы, и найти общую идею, которая все их объединяет. После чего, учитывая ее название и образ написания, мы получим о ней достаточно полное и объемное представление. Так называемое трехмерное постижение буквы.

Следует подчеркнуть, что когда речь идет о поиске значения букв в Писании, имеются в виду корневые буквы, а не соединительные союзы, определительные артикли и другие орфографические элементы, не являющиеся основой слова.

Уже в первой главе Торы, повествующей о сотворении мира, фигурируют слова, начинающиеся почти со всех букв алфавита, тем самым давая возможность постичь смысл каждой из них. Исключение составляет лишь буква ו – вав. Интересно, что единственное слово в Торе, которое начинается с этой буквы, – это слово вавей (Шмот, 26:32), множественное число от слова вав, являющегося названием буквы вав. Вавей а-амудим – это предметы, на которые в переносном Храме прикрепляли парохет – занавесь, отделяющую Святая Святых. (Слова вилон – «занавесь» и веред – «роза», начинающиеся с буквы вав – не исконно еврейские. Первое заимствовано из персидского языка, а второе – родом из латыни.) Буква вав используется в качестве соединительного союза, а согласно Каббале, выражает связь между высшими мирами и материальным бытием.

Корень слова

Даже тот, кто лишь поверхностно знаком с ивритом, знает, что основой слов является их корень. Принцип этот иврит «позаимствовал» из лашон а-кодеш, языка Торы. Каждый корень, как правило, состоит из трех букв. Построение корня происходит следующим образом. Две буквы составляют ядро – сердцевину слова, а при добавлении третьей буквы образуется корень. Для примера возьмем ядро ד –ג  – гимел – далет. Если к этому ядру прибавить букву ל – ламед, то получится корень ל –  ד–ג  – гадал, от которого образованы слова гидуль – «нарост», итгадель – «возвеличился», гдула – «величие».

Определение того, что является ядром корня, важно, поскольку именно соединение этих двух букв придает особенный смысл корню, который сохраняется и в других корнях с тем же ядром. Функция третьей буквы, образующей корень, – создать ту или иную вариацию.

Иногда можно встретить слова с четырехбуквенным или даже пятибуквенным корнем. Но все такие сложные корни, без исключения, состоят из двух ядер. Они образованы либо посредством удвоения того же самого ядра, как, например, литалтел – «переносить», либо – с помощью соединения двух разных ядер, придающих слову значение, обусловленное обоими. Раши, комментируя стих из книги пророка Ирмияу (16:5), пишет, что слово марзеах означает либо «пиршество», либо «траур». Тот, кто знаком с лашон а-кодеш, без труда сможет объяснить связь между столь разными, можно сказать, даже противоречивыми понятиями. Корень ח – ז – ר –מ  – мем-рейш-зайн-хет – двуядерный: мар – «горький» и зах – «изменить месторасположение» (Шмот, 28:28, и комментарии к этому стиху). Теперь связь понятна: пиршество – это когда двигается, то есть льется горькое питье, которое помогает человеку отодвинуть в сторону горькое настроение, сменив его на веселое, иногда подвигая при этом человека к горькой зависимости. Значение слова марзеах как «траур» также вполне оправдано: либо из-за горечи потери человек не находит себе места и постоянно двигается, либо он пытается вывести себя из состояния скорби, изгоняя из сердца горечь потери (комментарий Маарша к трактату Ктубот, 69б).

Рассмотрим ядро, состоящее из букв פ – пей и צ – цади: пей означает «выход наружу», а цади – «сила», «противостояние». Вот слова, образованные с помощью этого ядра: ה – צ –פ  – пей-цади-эй – «с трудом открыть рот»; ח –צ  –פ  – пей-цади-хет – «колоть»; «дробить»; ע – צ –פ  – пей-цади-айн – «рана»;  צ– צ – פ – пей-цади-цади – «разбивать».

Буква ל – ламед – это «стремление», «постижение», «поиск». С помощью этой буквы задают направление к чему-либо или к кому-либо. Соединившись, пей и ламед составляют ядро  ל–פ , означающее выход к некой цели: ג – ל –פ  – пей-ламед-гимел – «раздел», «размежевание»; ט – ל –פ  – пей-ламед-тет – «выброс наружу»; ל –  ל– פ – пей-ламед-ламед – «вынесение приговора».

Ядро, состоящее из ק – коф и צ – цади, несет в себе идею завершения, конца. ק – коф – выражает некое пространство – экеф, а צ – цади – «противостояние» – цад ше-кенегед. ר –  צ– ק  – кацар – «короткий»; ץ – צ – ק – кацац – «размельчал». Кстати, удвоение второй буквы – это всегда привносит оттенок усиления, как, в данном случае размельчать – это резать много раз. Аналогично этому, происходит усиление и в корнях ץ – צ –פ  – пей-цади-цади – «разбивать» и ל – ל –פ   – пей-ламед-ламед – «вынесение приговора».

ד – נ – нун-далет – «отдаление». ה –ד  –נ  – нун-далет-эй – нидуй – «отстранение от общины»; ח –ד  – נ  – нун-далет-хет – «отверженный»; ר –ד  –נ   – нун-далет-рейш – «обет», «отказ от чего-либо»; ד –ד  –נ  – нун-далет-далет – «кочующий».

Поскольку смысл слова во многом определяется двумя из трех букв, между словами, в корнях которых есть две одинаковые буквы, существует явное родство. Причем, как в том случае, когда у этих слов одинаковыми являются первая и вторая буквы (ядро), так и в том, когда у них одинаковые первая и третья или вторая и третья буквы. Рассмотрим несколько таких корней: ל – ש –נ  – нун-шин-ламед, ר – ש –נ  – нун-шин-рейш (отличается последняя буква), ל – ז –נ   – нун-зайн-ламед (отличается средняя буква), ל –ש  –ק   – коф-шин-ламед (изменилась первая буква), ח –  ל–ש  – шин-ламед-хэт (отличается последняя буква, а также порядок первых двух). Слова, образованные от данных корней, довольно схожи по смыслу: «опал», «упал», «вытек», «споткнулся», «отправил».

Ядро ק –ד  – далет – коф – означает «тонкость», «точность». Слова дикдук – «грамматика» – нет в ТаНаХе, его создали мудрецы Торы, которые досконально владели тайнами святого языка. Это слово образовано путем удвоения корневого ядра, что, как было сказано выше, привносит усиление. Разумеется, что если Тора – книга жизни, свод правил, законов, советов и пророчеств, то все в ней должно быть предельно вымерено, точно и конкретно. Поэтому ее грамматика невероятно тонка и точна.

Гимел

Рассмотрим букву ג – гимел. Значение этой буквы – «великий», «большой». Первый раз в Торе она встречается в словосочетании «великие светила» – а-меорот а-гдолим (Берешит, 1:16). Название буквы гимел – «давать», «воздать», а также гмила – «достижение зрелости», «независимость от других факторов». Все это и дает полное представление о сути данной буквы: величие в том, чтобы давать другим, отрешившись от собственной выгоды, то есть отдавать бескорыстно. Можно истолковать это также с другой стороны. Плод, взявший от дерева все необходимое, после своего созревания отрывается от него. Интересно, что практически каждый корень может выступать как в активном, так и в пассивном значении. Например, увеличиваться – увеличить. Буквы – это основа бытия, мира, души. А любая сила, данная Свыше, должна быть использована, как для собственного роста, так и для того, чтобы помогать расти другим.

Приведем несколько примеров корней, содержащих букву гимел. ר –מ  – ג  – гимел-мем-рейш – «завершение». Гамаль – «верблюд» – корень ל –מ  – ג   – гимел-мем-ламед. Запасы пищи, которые он отложил в горб, дают ему возможность не получать еду и питье извне в течение длительного времени, «отказ от внешних источников» – гмила.

ל –ד  – ג  – гимел-далет-ламед – «большой», «великий». Далет и ламед образуют ядро ל –ד  – даль – «недостаточный», «нищий», «лишенный», «обездоленный». Прибавление буквы ג – гимел показывает на прогресс, рост от недостающего к более полному. Ведь гимел – это «давать». И если лишенному восполнить недостающее, то он перестает быть лишенным. А тот, кто сумеет сохранить и не растеряет то, что ему доверили, показывает, что он взрослый, большой – гадоль.

ל –מ  – мем-ламед – вторая и третья буквы названия буквы гимел, соединенные вместе, выражают «наполнение», и в то же время «отсечение»: мале – «полный», мила – «обрезание», то есть отсечение, которое приводит к полноте и гармонии. Объединив ג – гимел, означающую стремление давать с буквами מ – мем и ל – ламед, мы получим корень ל –מ  –ג  – гимел-мем-ламед, который выражает гармонию того, кто дает, и наполнение того, кому дают. Дающий возносится духовно, совершив нравственный подвиг, а получивший становится более полным – материально или духовно – получив недостающие ему элементы. Это и есть суть буквы гимел – «воздавать», «помогать», и вместе с этим – «вырасти», «достичь независимости».

Сочетание букв ג – гимел и ז – зайн означает «отсечение». Корень ר –ז  –ג  – гимел-зайн-рэйш – «резать»; מ –ז  –ג  – гимел-зайн-мем – «обрезать ветви», ל –ז  –ג  – гимел-зайн-ламед – «воровать», что является отсечением имущества другого человека. Интенсивная резка происходит при стрижке, поэтому ее наиболее удачно выражает кореньז  – ז  –ג  – гимел-зайн-зайн с удвоенной буквой зайн – «стрижка».

Алеф

Вернемся вновь к букве א – алеф, но уже более подробно. Как уже упоминалось, эта буква несет в себе выражение силы, власти. Алуф – «главенствующий», «первенствующий». В книге пророка Ирмияу (3:4) титулом алуф назван Творец, который Всемогущ, Всесилен, и по желанию Которого происходит все. Первое слово в Письменной Торе, начинающееся с буквы алеф – это Элоким – Б-г, Всесильный (Берешит, 1:1).

«Человек» на святом языке называется адам. Говорят мудрецы, что в создании человека участвуют трое: Всевышний, вдыхающий в него душу, мать и отец, дарующие ребенку плоть. Алеф – это «Творец», а далет и мем образуют слово дам – «кровь», являющуюся жизненной силой человека. Говоря о данном слове, невозможно не упомянуть о гиматрии, числовом значении буквы (слова или сочетания слов). Гиматрия раскрывает понимание многих вещей в Торе (на нее полагаются, если есть соответствующая устная традиция), выведении ее законов и взаимосвязи между вещами. Она является одним из важных принципов толкования многих мест ТаНаХа. В слове адам – «человек» – сочетание далет-мем, которое отражает материальную часть человека, имеет числовое значение 44: далет – 4, мем – 40. Числовое значение слова «отец» – ав – 3, и слова «мать» – эм – 41, в сумме дают то же число – 44. Дополнительный смысл, заложенный в слове адам – это домэ – «подобен». Человек подобен Всевышнему, как сказано: «По образу и подобию создал его» (Берешит, 1:27), хотя он и сотворен из праха земного – адама.

Буквы лашон а-кодеш, помимо своей основной функции, обозначают также и цифры. От алеф до тет – единицы; от йод до цади – десятки; девять специальных букв, которые используют в конце слов: пей софит, цади софит и другие – сотни. Тысяча – это максимальная единица отсчета, и ее выражает также алеф, но уже не тем, что она первая в порядке букв, а своим названием; алеф = элеф. После тысячи начинаются комбинации уже существующих чисел, что связано с каббалистическими понятиями о четырех мирах: ацилут, брия, йецира, асия. Очень символично, что буква алеф, идея которой «Творец» начинает и завершает перечень цифр и чисел, как сказано: «Ты – первый, и Ты последний». Все великое множество (тысяча) в реальности является единой системой. Точная слаженность, гармония и взаимосвязь поразительно сложных и невероятно многочисленных элементов, бесспорно свидетельствует о единстве и величии Создателя.

В качестве иллюстрации сказанного, приведем следующий пример. Художник отмерил нужные размеры холста, отрезал лишние части ткани и начал писать картину. На полотне возникало произведение искусства, а обрезками той же материи художник вытирал кисти. Чем отличается картина от лоскута, испачканного краской, ведь они являются частями одного куска ткани, и на них находится краска одного состава? В том, что картина является плодом замысла художника, а лоскут – хаотичное смешение случайных цветов. Точное сочетание красок и продуманная связь между различными элементами, продиктованные вдохновением мастера, делают картину картиной, и истинное произведение искусства отличается тем, что каждая, самая мелкая точка вписана в свое место. Всего одна точка из бессчетного множества других! И так действует каждая из около тысячи биллионов клеток тела человека и каждый из более триллиона нервных окончаний человеческого мозга – вовремя, в четкой последовательности и соответствии между собой. Согласно Каббале, число 1 выражает единство. Интересно, что гиматрия – числовое значение слова алеф – 111, если к этому числу прибавить 1000, то есть число, которое выражает название буквы алеф, то получится 1111, – как бы ни было велико множество элементов, все они свидетельствуют о единстве их источника.

Выше было упомянуто, что не только название буквы и ее смысловое наполнение, выведенное из Торы, помогает раскрытию смысла, заложенного в корнях слов, но и внешний вид буквы. Согласно правилам написания свитков Торы, тфилин и мезузот, буква א – алеф – представляет собой наклоненную букву вав, к которой с двух сторон примыкают два йода. Йод и вав входят в четырехбуквенное непроизносимое имя Творца, а сумма их числовых значений вместе равна 26 – числовому значению этого Имени!

[2-2] Жизнь продолжается

Рав Даниэль Яаков Травис

Факты, послания и свидетельства очевидцев, а также все те чудеса, которые мы можем осознать после трагедии в Ар Нофе.

Рав Моше Тверский

Размышления и воспоминания ученика

Рав Элиэзер Менахем Нейгаус

В то время, как я покрывал землей могилу моего учителя, великого праведника, рава Тверского, да отомстит Творец за его кровь, у меня было ощущение, словно вместе с ним я хороню частицу своей души. Хотелось посильнее ущипнуть себя и проснуться, чтобы наконец прекратился этот кошмар. Я вспоминал, как семнадцатилетним юношей попал в ешиву «Торат Моше» и впервые повстречал там рава Тверского, и картины прошлого вновь и вновь проходили перед моими глазами. Уже тогда, много лет назад, все понимали, что он был выдающимся еврейским мудрецом, удивительным праведником, человеком, который всю свою жизнь посвятил изучению Торы и соблюдению еврейского закона. Он был настоящим евреем! Все очень уважали рава Моше, в наших глазах он был подобен ангелу. Мы чрезвычайно почитали его, но с другой стороны – очень любили. Я знаю, подобное редко встречается, обычно одно противоречит другому, но в данном случае было именно так. Когда мне позвонили и сообщили ужасное известие, у меня просто выпал из рук телефон, и я заплакал, как ребенок, заплакал так горько, как никогда в жизни не плакал. Во время шива мне позвонил друг из Англии, и мы плакали с ним вместе. У нас обоих было одно и то же чувство – часть нашей жизни ушла, кончилась с уходом нашего рава. Что же было в нем, в нашем ребе, как мы его ласково называли, что заставляло нас, учеников, так любить его?

Наверное, каждый из нас ответил бы по-своему. Но кое в чем мы были бы единодушны. Когда я думаю о раве Тверском, первое, что тут же всплывает в памяти, – радушная улыбка, которой он встречал каждого, и особенно нас, своих учеников. Улыбка, по которой я так сильно скучаю… Было совершенно ясно, что так он выражал любовь ко всему еврейскому народу. Любовь, которую его горячее сердце испытывало по отношению к каждому еврею. Мы, его ученики, постоянно ощущали эту любовь и заботу, до такой степени, что каждый чувствовал себя любимым сыном.

При встрече он всегда интересовался, что происходит у меня дома. Однажды я попросил его молиться за одного из своих родственников, который тогда болел, и с тех пор рав неизменно интересовался его здоровьем.

Конечно, забота о нас не включала в себя только улыбку. Он всегда находил нужные слова для каждого. Именно к нему шли за поддержкой и одобрением. Я помню, как он помог мне, когда я учился в колеле, главой которого был большой гаон. Каждый раз, когда я предлагал какое-либо толкование обсуждаемого вопроса – сугии, глава колеля тут же разрушал его своими остроумными вопросами и выдвигал свое гениальное толкование, которое мне было очень трудно принять. Все это очень сильно выводило из равновесия, и я совершенно не мог понять материал, который учил. Я позвонил своему ребе, раву Тверскому, и он успокоил меня. Он сказал, чтобы я не волновался, а спокойно выслушивал наставника, и отвечая на вопросы, не чувствовал себя обязанным принимать его ответы и объяснения.

В прошлом году, на Хануку, я должен был поехать в Америку на семейное торжество. Впервые за много лет я покидал пределы Израиля, и решил использовать эту ситуацию, чтобы собрать деньги для нашего вечернего колеля. Так я оказался в Америке на несколько дней раньше, чем изначально планировалось. Мне было очень одиноко, и поэтому уже из аэропорта я позвонил раву Тверскому, чтобы он поддержал и благословил меня. До сих пор его слова звучат у меня в ушах: «Это замечательно, что ты едешь туда с тяжелым сердцем. Это знак того, что тебя ждет большая удача». И, слава Б-гу, так оно и случилось!

Именно рав Тверский пятнадцать лет назад поддержал мою идею открыть вечерний колель в Кирьят Сефер, более того, он сам точно расписал, что мы должны учить. Все возникающие вопросы мы всегда обсуждали с ним, и его имя значилось на наших бланках как имя главного раввина – консультанта колеля. Каждый раз, когда я звонил, он подробно расспрашивал меня о колеле, интересовался тем, что мы изучали на тот момент. Было ясно, что всем сердцем он был с нами. Когда мы первый раз отмечали завершение трактата Талмуда (сиюм) в нашем колеле, он приехал в Кирьят Сефер и произнес очень глубокую и проникновенную речь. До сих пор мы вспоминаем, как он повторял снова и снова, что завидует нам, и как счастлив, что смог приехать к нам в колель. Ничего особенного не было в этих простых словах, но они были сказаны от всего сердца, и с таким теплом, что мы надолго их запомнили.

В последний день шива учащиеся колеля попросили меня сказать несколько слов о раве Тверском. И я начал свой эспед словами из трактата Шаббат (153а). Написано там, что Рав сказал раву Шмуэлю бар Шиласу: «Ахим бе-эспейда де-атам каимна». И Раши объясняет эти слова так: «Постарайся хорошо продумать, как ты скажешь обо мне эспед после того, как я умру, чтобы те, кто слушают тебя, были тронуты твоими словами и заплакали, ведь и я буду слушать тебя». Когда я произнес эти слова и представил, что светлая душа нашего ребе находится здесь, с нами, в этой комнате, я был настолько переполнен этим чувством, что просто не смог вымолвить не слова! Но потом я представил себе, что ребе улыбается мне и говорит: «Не волнуйся, я уверен, что ты сможешь сказать верные слова обо мне», и действительно я нашел в себе силы сказать то, что нужно. Таким он всегда был для меня при жизни, и таким он останется в моей памяти!

Была еще одна вещь, которую мы очень ценили в раве Тверском, и в чем старались подражать ему. Он был для нас живым сводом еврейского закона Шулхан Арух. Все, что бы он ни делал, он делал в соответствии с еврейским законом. Мы пытались понять, почему он делал какие-то вещи, и где это написано. А потом просили у него разъяснений, но он очень не любил говорить о себе. Несмотря на то, что он был действительно великим человеком, в то же время всегда оставался очень простым и близким, как бы одним из нас, и мы старались ему подражать, надеясь со временем стать такими, как он.

И последнее, о чем я хотел бы сказать, – как он помогал нам достичь максимума в нашей учебе и служении Творцу. После урока я часто подходил к нему и спрашивал, почему он объяснял что-то именно таким образом, а совсем не так, как я понимал это вначале. С неимоверным терпением он показывал мне, в чем я ошибался, и почему следует принять именно его объяснение.

Иногда он мог сделать нам небольшое замечание, если чувствовал, что мы могли бы учиться лучше, но всегда делал это очень доброжелательно. Я помню, как он сказал мне: «Элиэзер! Пришло время, чтобы ты записывал в тетрадь свои собственные открытия в Торе (хидушим)! Недостаточно только записывать уроки, которые ты слышишь, постарайся добавлять к этому краткое изложение вопроса, который вы в это время учите (сугию), и твое понимание того, что об этом написали мудрецы-ришошим». Этот небольшой совет очень помог мне тогда – он посеял во мне то зернышко, которое до сих пор приносит плоды.

Однажды он пришел на урок перед праздником Шавуот, и лицо его светилось от радости. «Вчера вечером, – сказал он, – мы отсчитали сорок девять дней Сфират а-Омер. Мы должны просто танцевать от счастья, что нам удалось выполнить такую большую и важную заповедь, которая длилась сорок девять дней»! Это его восклицание так подействовало на меня, что даже сейчас, двадцать лет спустя, я всегда вспоминаю его, и выполняю заповедь отсчета Омера с совсем другим чувством.

Именно в этом и заключалась его необыкновенная сила влияния на людей – как настоящий рав, он умел поделиться со своими учениками идеями, которые сразу проникали в сердце, укоренялись там и продолжали расти. Слова рава оказывали удивительное влияние – мы чувствовали, как каждое его слово несет в себе ощущение правдивости и прямоты, неистребимое стремление к совершенству во всем, что он делал – в изучении Торы, соблюдении заповедей и молитве.

Никто не в состоянии описать его настоящее величие, так как оно было спрятано от наших глаз, а то, что мы смогли увидеть, очень трудно описать. Его гибель – это огромная потеря не только для нас, его учеников, но и для всего народа Израиля. Можно предположить, что Творец забрал его таким ужасным способом не только для того, чтобы мы раскаялись, но и для того, чтобы открыть всему миру его необыкновенное величие. Теперь все знают, что и в нашем поколении можно достигнуть уровня, который напоминает нам величие прошлых поколений.

В заключение я мог бы сказать: «Нашего ребе больше нет с нами – и кто может его заменить?», но я слышу, как рав Тверский восклицает в ответ: «Что ты имеешь в виду? Каждый из вас может стать таким, как я – и гораздо более великим»!

Взгляд ученика

Рав Йеошуа Берман

В книге «Месилат Йешарим» сказано, что большая часть евреев не может достичь высшего уровня служения Творцу. Однако в заслугу некоторых избранных (йехидей сгула), которым удается достичь уровня самоотверженности и полной самоотдачи в их служении, поднимается весь народ Израиля. Эти редкие избранные – лучшие представители нашего народа. Рав Моше Тверский был одним из них, одним из йехидей сгула.

Удивительное постоянство в изучении торы (атмада)

Пожалуй, самой удивительной чертой его характера было поразительное постоянство в изучении Торы. Наши мудрецы учат, что есть люди, которых можно назвать «гора Синай», люди, которую знают всю Тору, в мельчайших подробностях (баки). А есть люди, которые «сравнивают горы с землей» (окер арим). Их феноменальные способности, острота ума и умение мгновенно оценить ситуацию просто поражают воображение. Очень редко бывает, чтобы кто-нибудь объединял в себе оба начала. Но рав Тверский был именно таким. Невозможно было найти то, чего бы он не знал во всей Торе и во всем, что касалось ее изучения. Что бы ты ни обсуждал с ним – отрывок из ШаСа или любого другого места, – казалось, он только сейчас закончил учить это, настолько все было свежо в его памяти. Он знал все в мельчайших деталях, мог точно привести толкование Раши, мог воспроизвести спор по поводу взгляда Рамбама, или же три взгляда на этот вопрос мудрецов-ахароним, при этом он мог указать самые глубокие места в каждом из них, настолько хорошо все это знал. Тора была его жизнью – в самом прямом смысле этого слова.

Ребе никогда не тратил время на обед в столовой. Как правило, он быстро перекусывал на своем месте. Рав Моше так любил учиться, что не хотел тратить время на трапезу посреди учебного дня. Как-то я слышал от большого рава, что очень трудно найти человека, который был бы счастлив, оказавшись в одиночестве посреди пустыни с томом Талмуда и стендером. Но рав Тверский был именно таким!

Его постоянство в учебе было просто поразительным. Однажды он сказал мне: «Женатые люди могут учиться больше, чем холостые. Обычно получается иначе, но нужно знать, что это возможно». Конечно, эти слова говорят также очень много о супруге рава, рабанит Тверский. Несомненно, она поддерживала мужа во всем, и в ней была заключена тайна его поразительных достижений.

«За всю свою жизнь, – сказал Мешулем, сын рава Тверского, – я никогда не видел, чтобы папа спал в субботу. Иногда я просыпался в два часа ночи и видел, что он все еще учится». Авраам, другой сын рава Тверского, добавил: «Папа говорил, что время в субботу настолько драгоценно, что просто невозможно заставить себя тратить его на сон».

Настоящий учитель

Наш рав был очень привязан к своим ученикам. Много лет он проводил индивидуальные занятия с огромным количеством учеников, в дополнение к бесчисленным урокам, которые он давал повсюду, и вечерам, которые он посвящал ответам на вопросы. Однажды во время урока, после какого-то объяснения он спросил: «Ну, у вас есть вопросы? Сейчас время задавать вопросы»! Он не просто объяснял Талмуд, он думал об учениках. Его беспокоило, насколько они поняли то, что он объяснял. И если они не понимали, он готов был объяснять это вновь и вновь, до тех пор, пока материал не станет совершенно понятным. Рав никогда не начинал новую тему, хотя очень ждал этой возможности, пока не убеждался, что всем все ясно.

Иногда ученики задавали вопросы, не связанные с темой, просто спрашивали о том, что приходило им в голову. И рав Моше всегда отвечал. Если это касалось чего-то личного, мог промолчать, но никогда не отмахивался от вопросов только потому, что они были глупыми или неуместными. Он очень уважал и любил своих учеников.

Однажды он увидел своего ученика, загорающего на солнце. Рав тут же предупредил его, что слишком долго сидеть на солнце опасно. Ученик не обратил внимания на его слова, так как он был довольно упрямым и своевольным. Рав еще раз его предупредил, но настаивать не стал – он не любил навязывать кому-либо свою точку зрения, какой бы объективной истиной она ни была.

Очень интересно, как рав Тверский обучал нас Торе. Обычно он предлагал несколько решений обсуждаемого вопроса, а потом говорил: ве а-бохер ивхар, то есть предлагал ученикам самим выбрать то решение, которое им больше нравилось. Так он обращался даже к самым молодым, 18-летним юношам, которые даже и не подозревали, какими обширными знаниями и глубиной понимания он обладал. Если ученик не хотел принимать толкования рава, он никогда не настаивал и не стремился демонстрировать молодому человеку, где тот сделал ошибку. Наоборот, он старался выработать в учениках привычку к самостоятельному мышлению, развивать их собственные способности. Он был просто гением в преподавании Торы, но насколько мягко и ненавязчиво это делал!

Однажды он рассказал мне, что есть дни, особенно благоприятные для молитвы, например, Рош а-Шана, Ханука, Пурим. Я признался ему, что это немного «напрягает» меня и мешает молиться сосредоточенно именно в эти дни. «В таком случае, – сказал рав Моше, – забудь об этом! И думай, что это самый обычный день». Ребе любил эти праздники, они были ему очень дороги, авдала – была для него чем-то очень серьезным и существенным, было видно, как тяжело он работал, чтобы особенным образом выделить праздничные дни. Однако к каждому рав относился соответственно его уровню, даже если раву Моше приходилось советовать «забыть и думать, что это самый обычный день».

Один не совсем нормальный человек зачастил в дом рава Тверского. Обычно бедняга вел себя довольно странно. Рав не только старался относиться к нему очень тепло и дружелюбно, но даже оказывал ему знаки уважения, всегда подчеркивал, насколько ценит его дружбу. И даже в тех случаях, когда ему приходилось выслушивать разную чепуху, рав обычно оставлял сказанное без ответа, лишь кивнув головой в знак того, что все слышал. Он никогда не поправлял и не критиковал своего гостя. Рав Моше всегда старался относиться к любому человеку с уважением. Это было его принципом.

Однажды в Пурим он решил поговорить о том, насколько важно испытывать чувство благодарности. Конкретно же, он говорил о том, насколько благодарен своей жене, рабанит Тверской за все, что она делает для него. Ведь она одна приготовила всю трапезу на праздник. В следующий Шаббат у него, как всегда, было много гостей, учащихся ешивы, и трапеза окончилась очень поздно. Мы поблагодарили рава и направились к выходу. В момент, когда уже выходили из подъезда, я вдруг вспомнил, что мы забыли поблагодарить рабанит. Я сказал об этом другу, с которым мы шли, и было решено вернуться, чтобы сказать ей «спасибо».

Мы постучали, рав открыл нам, и посмотрел с недоумением. «Мы забыли поблагодарить рабанит», – объяснили мы, и глаза его засияли от радости. Вместо того чтобы пообещать передать ей благодарность и выпроводить нас, рав тут же пригласил нас войти и, усадив за стол, стал угощать мороженым, несмотря на то, что мы только что ели мороженое на десерт в конце трапезы.

Мы, конечно, запротестовали, но, по-видимому, рав чувствовал, что обязан наградить нас за то, что мы сделали. По правде говоря, мы были настолько сыты после безумно вкусной трапезы, приготовленной рабанит Тверской (всем известно, как она замечательно готовит), что не могли даже думать о еде. И нам совсем не казалось подвигом то, что мы вернулись поблагодарить хозяйку, но рав настаивал на своем. Ему просто необходимо было продемонстрировать нам свое восхищение. Он поставил на стол две порции мороженого и сказал: «Ну, если вам совсем не хочется – можете не есть». Но как мы могли отказаться?

Идеальное сочетание

Предки рава Тверского по отцовской линии происходили от Чернобыльского ребе и хасидов Тольно. Он изучал Торат а-хасидут (хасидизм) и очень хорошо разбирался в предмете. Его дедом по материнской линии и учителем был рав Йосеф Дов Соловейчик (из Бостона). Он также учился у рава Давида Соловейчика (из Иерусалима). В его крови была и Тора «Бейт а-Леви», и Тора рава Хаима Брискера, и Тора рава Ицхака Зэева из Бриска. Всей своей жизнью, каждым своим дыханием он продолжал их Тору. И два этих подхода, настолько разные, прекрасно уживались в нем. У него была поразительная способность объединить в себе глубину мысли школы рава из Бриска с огнем Чернобыльского и Тольнерского хасидских учений. И это удивительное сочетание ощущалось во всем – в его мировоззрении, мышлении и вообще в том, как он жил и соблюдал заповеди. Во всей его жизни две эти линии сочетались совершенно гармонично. Он был образцом двух принципов – «изучения Торы только ради Творца» (Тора лишма) и «изучение Торы превыше всего» (Талмуд Тора кенегед кулам), и эти принципы сочетались с полным самопожертвованием в служении Творцу (месирут нефеш бе аводат а-Шем).

И все это было у него очень естественно, без шумихи. Как точно сказал глава ешивы «Торат Моше», рав Моше Мейзельман, близкий родственник рава Тверского: «Он не любил привлекать к себе внимание. Есть люди, которые “играют на публику”. У рава Тверского такой “публикой” был только Творец мира, только Его мнение было для него важно».

Авраам, сын рава Моше, рассказал, что его отец прилагал огромные усилия, чтобы сделать совершенным свое служение Творцу. Часто он брал на себя исполнение какой-либо заповеди с особенной тщательностью (идур мицва), или же брал на себя «устрожение» (хумра), то есть определенные ограничения, больше тех, что предусмотрены еврейским законом. И он запрещал Аврааму кому-либо об этом рассказывать. «Однажды, после того как мы потратили много сил и времени, чтобы выполнить одну заповедь именно таким образом, – рассказывал Авраам, – папа сказал: “Только не думай, пожалуйста, что мы лучше других, только потому, что мы это сделали! Мы так поступили только потому, что поняли – от нас требуется поступить именно так. А от других этого вообще не требуется. И поэтому мы ничуть не лучше всех остальных”!» Рав Моше всегда поднимал свое служение Творцу на высочайший уровень, вкладывал всего себя в исполнение заповедей, но с другой стороны, он постоянно настаивал на том, что он такой же, как все, и ничем не отличается от всех остальных людей!

Один раз рав Тверский сказал во время трапезы «Шева брахот»: «Она (Тора) не на небесах (Дварим, 30:12)». Объясняет Раши, что если бы Тора была на небесах, мы были бы обязаны туда подняться, чтобы достать ее. Рав Тверский восхищался женихом и сказал про него, что он именно такой человек: если бы Тора была на небе, он бы забрался и туда, чтобы ее учить. Мне кажется, что в какой-то мере он говорил о себе. Ведь именно так он относился к изучению Торы и служению Творцу. Это полностью соответствовало его убеждениям. Он старался все время поднимать самого себя все выше и выше, гораздо выше обычного человеческого уровня. Тора действительно была его жизнью, была у него в крови. Он просто не представлял себе жизни без Торы, и, если бы она была на небе, он, не сомневаясь ни секунды, тут же поднялся бы за ней.

Теперь наш рав там, бе-шамаим, он поднялся в небесную ешиву, и, конечно же, занимает там самое почетное место. А мы остались здесь, и мы никак не можем прийти в себя от этой жуткой трагедии, нас все еще качает после ужасного удара. И кто утешит нас? Может быть, мы сможем найти утешение в том, что сказал нам сам рав после того, как разразилась страшная трагедия в Америке – 11 сентября? Тогда, после того, что произошло, все мы нуждались в утешении и совете. «Ребе, – спросил я его тогда, – что же нам сейчас делать»? И он ответил, как всегда, кратко и сдержанно: «Просто говорите с Творцом. Я имею в виду – не во время молитвы Шмоне Эсре, я имею в виду – просто всегда, все время. Говорите с Ним». И эти его слова, такие простые, затронули что-то в глубине души и помогли нам тогда.

Все мы сейчас напоминаем человека, который подсматривает в замочную скважину за происходящим в операционной. В поле его зрения только чья-то рука, безжалостно кромсающая человеческое тело. Мы видим лишь это, и фиксируем только факт страшного убийства. Конечно же, разумом мы понимаем, что Творец знает, что Он делает, и все – только для нашего добра, но осознание этого находится выше реальности нашей жизни, выше нашего ограниченного понимания. Нас мучает, переполняет боль, и это страдание сейчас составляет реальность нашей жизни здесь, на земле, в нашем мире, «олам а-маасе». Так что же нам делать?

Говорите с Ним

Несмотря на всю боль и непонимание, мы должны осознать, что даже в гуще самых страшных трагедий Творец с нами, Он ни на секунду не оставляет нас. Наверное, это был самый важный урок, который наш рав нам дал: надо говорить с Творцом. Делиться с Ним нашей болью. И несмотря на то, что это очень трудно, постараться даже в самые тяжелые моменты жизни обращаться к Творцу, потому что только Он может дать нам силу выстоять, и только Он утешит нас.

Наш рав был живой легендой для тех немногих, которые его близко знали. Гибель рава Моше была таким же великим освящением Имени Творца (кидуш а-Шем), как и вся его жизнь. И теперь этот кидуш а-Шем будет виден всем, весь народ Израиля узнает о его настоящем величии, его внутренней духовной красоте, его замечательных качествах, о которых многие не знали при его жизни.

Ребе, рав Моше, всю нашу оставшуюся жизнь мы будем скучать без тебя, нам так не хватает тебя здесь, в нашем мире, и так будет, пока не придет Машиах. И мы с нетерпением ждем его прихода, да будет это поскорее, в наши дни!

Один из твоих талмидим, твой ученик – я им останусь навсегда…

Перевод – Н. Патлас. Книга переводится по инициативе рава Цви Патласа

[3] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[3-1] Томер Двора

Рав Моше Кордоверо

Глава пятая. Хесед (благодеяние). Второе проявление доброты – обрезание. Часть 1

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Предисловие ко второй категории добрых дел, обрезанию

Когда человек делает обрезание, он исправляет себя, и вместе с собой – высшие духовные миры. Рав Хаим Бен-Атар в книге «Ор а-Хаим» (Ваикра, 12:3) пишет: «крайняя плоть – это проявление зла… Всевышний повелел всем сынам Израиля сделать обрезание, чтобы избавились от зла, которое символизирует крайняя плоть. Крайняя плоть – это клипа (скорлупа, оболочка). Здесь Тора намекает, что для того, чтобы произвести обрезание, требуется совершить три действия: обрезание, оголение и удаление. «Обрезание» – это купирование крайней плоти, «оголение» – это отслоение тонкой кожицы, которую нет необходимости отрезать [то есть, ту часть кожи, которую нет необходимости отрезать, отделяют от того места, где она растет, и переворачивают], «удаление» – это удаление нечистой крови, которая появляется в результате первых двух действий… И Всевышний заповедал удалить эту кровь, так как она тоже является частью крайней плоти».

И в книге «Шаарей Ора» (врата 5) ее автор пишет: «существует четыре вида “оболочки”, которые прерывают связь между народом Израиля и проявлением Всевышнего, которое обозначается четырьмя буквами… При обрезании человек отрезает крайнюю плоть, которая является проявлением этих видов “оболочки”. Обрезание производится посредством трех действий: первое, то есть купирование крайней плоти – это обрезание, второе – это оголение, и третье – это удаление крови».

Понятия «крайняя плоть» (ערלה) и «оболочка, клипа» [или скорлупа, קליפה] выражают одну и ту же идею, а именно: предмет или качество, которое прерывает связь между вещами, которые должны быть связаны между собой. Оболочка (клипа) изолирует живую душу и не дает ей получить питание из своего источника. «Крайняя плоть» – это излишняя, ненужная часть тела, которая мешает человеку достичь совершенства. Раши (в комментарии на Берешит, 17:1) пишет: «пока у тебя есть крайняя плоть, ты несовершенен в Моих глазах». Всевышний говорит Аврааму, что крайняя плоть мешает его связи с Творцом.

Молодое плодоносное дерево, плодами которого запрещено пользоваться, тоже называется ערלה. Раши (в комментарии на Ваикра, 19:23) пишет, что оно «будет закрыто и перекрыто от возможности получать от него пользу». В комментарии на пророчество Хавакука (2:16) Раши приводит примеры того, что также уши, уста, сердце и плоть человека могут быть закрыты. Препона, которая закрывает их, называется орла (ערלה). «Обрезание», как в материальном, так и в духовом смысле – удаление этой нежелательной оболочки. После того, как убирают вредную скорлупу, восстанавливается связь между источником благословения и тем, для кого оно предназначено. 

Вторая [категория добрых дел]: сделать обрезание новорожденному, то есть выполнить заповеди в соответствии с требованиями. Ибо каждый аспект оболочки или излишней плоти, приставшей к атрибуту йесод (основа), следует обрезать. И пусть преследует всех, из-за кого возникает излишняя плоть, и приведет их к возвращению. Таким образом, обрезая препону их сердец, он приводит к тому, что Высший Праведник будет без крайней плоти. И будет непоколебимо настаивать на том, чтобы исправить все, из-за чего там возникает препона. И благодаря этому Пинхас, который обрезал крайнюю плоть сынов Израиля, удостоился стать Коэном. Ибо он совершил добро в отношении своего Творца в тайне обрезания – и благодаря тому, что избавил атрибут йесод (основа) от той препоны, удостоился добра. И из этого можно прийти к заключению относительно всех остальных видов добрых дел. 

Обрезание – выполнение заповедей в соответствии с требованиями

Обрезание символизирует избавление от дурных черт характера. Только тот, кто преодолевает свои естественные наклонности и исправляет свои качества, может полноценно выполнять заповеди. Тому есть две причины. Во-первых, необузданные вожделения мешают человеку изучать Тору. А, не зная Тору, невозможно выполнять заповеди правильно, в точном соответствии с требованиями закона. Во-вторых, только человек, который избавился от эгоизма и личной заинтересованности, может исполнять заповеди с чистыми намерениями. Только такой человек может действовать во славу Всевышнего, а не во славу самого себя.

Автор, в частности, говорит, что для неукоснительного исполнения заповедей следует направить все побуждения на достижение духовного совершенства, перебороть эгоизм и обратить все свои силы на выполнение воли Творца.

Оболочка или излишняя плоть

Рамак пишет в книге «Эйлима» («Эйн Шемеш», 6:14): «Слово крайняя плоть (на святом языке עָרְלָה) означает “закрытие, перекрытие”. И это слово употребляется в таких выражениях, как (Шмот, 6:12, 30) “тяжел устами” (עֲרַל שְׂפָתָיִם), и (Ирмияу, 6:10) “закроются уши их и не смогут слушать” (הִנֵּה עֲרֵלָה אָזְנָם וְלֹא יוּכְלוּ לְהַקְשִׁיב). В высших духовных сфирот тоже существует понятия “закрытие”. Его вызывают “внешние”, то есть силы зла, и самые низменные из творений, которые “рычат о добыче, прося у Б-га пищи себе” (по Теилим, 104:21). Обрезание крайней плоти приводит к тому, что эти силы исчезают, и благодаря этому открывается Святой Источник».

Объясняется это так: Всевышний создал мир таким образом, что каждый предмет, обладающий святостью, находится в «скорлупе» нечистоты, и эта скорлупа перекрывает ему доступ к святому. «Скорлупа» – это силы зла, которые действуют в мире, и которые хотят получать жизненную силу от потока, изливающегося в мир из высших духовных источников. И пока существует «крайняя плоть», весь поток перекрыт и не изливается в мир. Мир управляется таким образом с тем, чтобы все эти силы зла и «скорлупа» не получили жизненную силу от святого источника. Когда человек отрезает крайнюю плоть и избавляется от зла, на него сияет высший свет Всевышнего, исходящий из высших духовных миров, в которых зло не может существовать в принципе. И поэтому свет высшей части души, нешама, освещает новорожденного мальчика только после того, как ему делают обрезание.

Основа (йесод)

Сфирот соответствуют частям человеческого тела, ибо человек создан по образу и подобию Всевышнего. Правая рука соответствует атрибуту благодеяния (хесед), левая рука – атрибуту строгости (гвура), и так далее. Место обрезания соответствует атрибуту основания (йесод). Роль этого атрибута заключается в том, чтобы притянуть жизненную силу из более высоких сфирот и передать ее другим. И то же самое происходит в высших духовных сферах – там атрибут йесод тоже принимает силы от других атрибутов, соединяет их и изливает их на атрибут царства (малхут). Таким образом, малхут принимает поток от всех вышестоящих атрибутов.

Это подобно тому, как человек сеет в землю маленькое зернышко. Несмотря на свой размер, оно является носителем всех качеств и характеристик огромного дерева, включая плоды, которое оно произведет. Когда это зернышко попадает в землю, земля растит его и производит дерево. Точно так же атрибут малхут получает влияние атрибута йесод, и в этом влиянии содержатся элементы всех вышестоящих сфирот. После этого атрибут малхут передает это влияние в более низкие миры, находящиеся под его воздействием.

Также как в высших мирах существуют четыре силы, четыре «оболочки», которые желают забрать себе нисходящий поток жизненной силы, так и в человеке, который создан по образу и подобию высших духовных сил, есть крайняя плоть, которая состоит из четырех видов оболочки. Когда человек совершает обрезание и избавляется от сил зла и «оболочки», он тем самым приводит к уходу сил зла из высших миров. И тогда раскрывается Высший Свет, Свет Всевышнего (который доселе был в плену у сил зла), и изливает поток жизни, святости и изобилия на все миры.

Пусть преследует всех

В этом отрывке автор перечисляет четыре действия:

1. «выполнить заповеди в соответствии с требованиями»

2. «каждый аспект оболочки или излишней плоти, приставшей к атрибуту йесод (основа), следует обрезать»

3. «пусть преследует всех, из-за кого возникает излишняя плоть, и приведет их к возвращению»

4. «Пинхас, который обрезал крайнюю плоть сынов Израиля».

Эти четыре действия соответствуют четырем аспектам заповеди обрезания. Эту заповедь необходимо выполнять как по отношению к себе, так и по отношению к другим. Написано (Кидушин, 29а), что отец обязан обрезать своего сына. Но тот, кого отец не обрезал, должен обрезать себя сам. Кроме того, само обрезание состоит из двух основных частей: купирование лишней плоти и «оголение», при котором кожу крайней плоти отделяют от того места, где она находится, и переворачивают. Этому есть параллель в духовной сфере:

1. Исправление себя и других таким образом, чтобы возвратиться к Творцу, соответствует части заповеди обрезания, которая называется «оголение», при которой оставшаяся кожа крайней плоти загибается наверх и становится полезной частью тела. И грешника, все побуждения которого направлены на зло, иногда можно переориентировать на добро.

2. Уничтожение тех частей, которые уже невозможно исправить, соответствует собственно обрезанию лишней кожи. Об этом автор пишет ниже, приводя пример Пинхаса, который уничтожил Зимри, которого уже нельзя было обратить в добро.

Таким образом, заповедь разделяется на четыре возможных действия:

а. сделать «оголение» (פריעה) себе

б. купировать свою крайнюю плоть

в. сделать «оголение» (פריעה) другим

г. купировать крайнюю плоть других.

Автор пишет, что человек выполняет обе части заповеди обрезания в духовном смысле прежде всего по отношению к самому себе: «выполнить заповеди» и «следует обрезать». Потом он также делает это в отношении других: «пусть преследует … приведет их к возвращению» и «Пинхас, который обрезал крайнюю плоть». Кроме первых двух составляющих заповеди обрезания, есть еще и третья: удаление вредной крови. Автор книги «Шем ми-Шмуэль» (Ваера, 5676) пишет, что капли крови, которые выходят при обрезании, соответствуют исправлению души. Это означает, что даже после того, как человек направил свои побуждения на добро и перестал творить зло, у него в душе все равно иногда остаются неверные представления и ценности. Для того, чтобы исправить свою душу, он должен постараться избавиться от них, несмотря на то, что это может быть тяжело. Ведь написано в Талмуде, что кровь обрезания, если ее не удалить, подвергает опасности жизнь обрезанного. То же самое относится и духовной жизни: ошибочные взгляды со временем могут вернуть человека ко злу и привести к трагическим последствиям.

Продолжение объяснения следует…

Примечания редактора частично основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский.

[3-2] Шмират а-лашон. Шаар а-Тора

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Глава 1. Изучение Торы – исправление порока злоязычия. Величие обязанности заниматься Торой

Есть еще одно общее средство исправления, особенно подходящее для избавления от порока злоязычия – это изучение Торы, как сказали мудрецы (Арахин, 15б) «Сказал рав Хама бен раби Ханина: в чем исправление занимающихся злоязычием? Если он мудрец Торы, пусть занимается Торой, как сказано (Мишлей, 15:4): “Исцеление языка – древо жизни”, а древо жизни – это не что иное, как Тора, как сказано (там, 3:18): “Древо жизни она для тех, кто держится ее” [либо “держит ее”]». И Писание употребляет здесь выражение «древо жизни» – согласно сказанному (там, 18:21): «Смерть и жизнь – во власти языка». И потому тот, кто занимается злоязычием, приобретает себе смерть навеки, и советует ему Писание: тот, кто хочет исцелить свой язык, должен есть плоды «древа жизни», то есть Торы; поест их – и будет жить вечно.

Но только он должен, во всяком случае, отныне и впредь, стараться оберегать себя от этого греха – так же, как человек, проглотивший по ошибке смертельный яд и старающийся спасти себя после этого, должен не принимать после того тот яд, и это поможет излечиться от отравления, случившегося в прошлом.

Так же и изучение Торы является для человека исправлением – предохранением от злоязычия, как сказали там мудрецы (Арахин, 15б): «В чем исправление занимающихся злоязычием? Если он мудрец Торы, – пусть занимается Торой». И причина этого проста, как сказали наши мудрецы (Санедрин, 99б): «”Человек рожден для трудов” (Иов, 5:7), – и я не знаю: для трудов устами он сотворен или для трудов – работы? [Хафец Хаим и другие комментаторы объясняют, что имеется в виду работа над исполнением заповедей]. Но поскольку сказано (Мишлей, 16:26): “Ибо [человек] ахаф алав пиу – [человек] постоянно вкладывает слова в уста свои” – [как на осле постоянно находится укаф – седло; ахаф – слово, однокоренное с укаф, см Раши в Гемаре], – подразумеваются труды устами. Но я все еще не знаю: для трудов [устами] над Торой или над разговором? [Многие комментаторы объясняют, что имеется в виду труд над молитвой. Хафец Хаим пишет, что имеются в виду разговоры, необходимые для служения]. И поскольку сказано (Йеошуа, 1:8): “Не отойдет эта книга Торы от уст твоих”, – подразумеваются труды над Торой». И дело здесь вот в чем: природа человека такова, что, когда ему нужно что-то сказать, его органы речи сделают свое дело и не будут медлить подобно другим частям его тела, которые требуют от человека усилия прежде, чем он приведет их в действие. Не такова сила речи; и это имели в виду мудрецы, говоря о «трудах устами». Но нужно вдуматься в то, что сила эта дана человеку только для того, чтобы он удостоился Торы. И поэтому сказали, что «исправление», цель которого – избежать злоязычия, возможно лишь путем занятий Торой, без которых человек непременно будет оступаться в запретных разговорах. Ибо по природе человека органы речи его не будут оставаться в бездействии – кроме тех людей, которые могут одолеть свое дурное побуждение и сделать себя словно немыми, как сказано в Хулин (89а).

Из этого мы можем понять, насколько нам нужно укрепиться в изучении Торы, как в силу самой по себе обязанности к этому, которую мы объясним, если будет на то воля Всевышнего, далее, так и с целью уберечься с помощью этого от всех видов запретных разговоров. И тем более в наше время, когда, из-за многих наших грехов, пошатнулся «столп Торы». Как же должен человек напрячь все свои силы, согласно сказанному об этом в Иерусалимском Талмуде, гл. «А-роэ» (Брахот, 9:5): «Раби Шимон бен Йохай сказал: если ты видишь поколение, слабое в изучении Торы, встань и укрепись в ней; и получишь награду за них за всех». А теперь поясним в какой-то мере величие обязанности изучения Торы и награды за нее – и в этом мире, и в грядущем.

Известно ведь, что само изучение Торы, кроме того, что приводит к добрым делам, является также повелительной заповедью Торы, как сказано (Дварим, 5:1): «И изучайте их, и остерегайтесь, чтобы исполнять их».

И сказали наши мудрецы (Пеа, 1:1): «Вот вещи [заповеди], плоды которых человек ест в этом мире, но основная награда [за них] остается для мира будущего… и изучение Торы равноценно всем остальным, вместе взятым». И сказано в Иерусалимском Талмуде, Пеа, гл. 1, что все заповеди не могут сравниться даже с одним словом из Торы.

Сказано (Мишлей, 4:2): «Ибо хорошее учение преподал Я вам; Торы Моей не оставляйте»; и смысл, вкладываемый здесь в слова «хорошее» и «Тора», следующий. Известно, что вещь, важная для бедняка настолько, что он называет ее «хорошей», не будет таковой для того, кто не беден, и точно так же вещь, которая важна для небедного, не будет важной для большого богача; а важная для большого богача – не будет важной для царя. И точно так же далее: важная для царя, например, завоевание какой-то страны, не важна для ангела – ведь известно, что есть ангелы величиной в несколько тысяч парса [парса – несколько больше километра], как сказали наши мудрецы в трактате Хулин (91б). И об этом сказало Писание: «Ибо учение хорошее и т. д.», как бы говоря нам этим: вглядитесь и вдумайтесь, сколь велико это благо – Тора! Велико до того, что она у Меня, Создавшего все миры, и все они как ничто предо Мною, – называется «хорошей»! И она – желанное сокровище, сокрытое у Всевышнего, которым тешит Он Себя постоянно, как сказано (Мишлей, 8:30): «И была ему утехой каждый день», и называет Он ее «Моей Торой»; и потому – «Торы Моей не оставляйте».

И действительно, нет предела святости Торы, ведь сказали наши мудрецы, что есть шестьсот тысяч объяснений на каждый стих Торы. И сказано в мидраше «Отийот де-раби Акива», что свет святых имен Всевышнего наверху – двадцать одна тысяча по десять тысяч парса, соответственно числовому значению имени из букв алеф-эй-йуд-эй, и сказали наши мудрецы в «Ялкут Теилим»: «Сказал раби Элазар: паршийот [тематические фрагменты] Торы не расположены в ней по порядку, ибо если бы они были даны по порядку, то каждый, кто читал бы их, мог бы оживлять мертвых и творить чудеса. И потому сокрыт их порядок в Торе – но он открыт Всевышнему, как сказано (Йешаяу, 44:7): “И кто, как Я прочитает”».

Сказано в Сифри, (гл. Экев): «”Изольются источники твои наружу” (Мишлей, 5:16). Слова Торы сравниваются с водой: как вода жива вовек, так и слова Торы живут вечно, как сказано (там, 4:22): “Ибо они – жизнь для нашедших их, и исцеление для всей плоти его”; и как вода поднимает нечистого из нечистоты его, так слова Торы поднимают человека из нечистоты к чистоте, как сказано (Теилим, 19:10): “Страх перед Г-сподом чист”».

[Примеч. автора. И, само собой, так же, как вода очищает человека, хотя нечистота распространилась на все части его тела, так и Тора очищает его от скверны его грехов, даже если распространилась скверна от стоп ног его до головы. И так же, как человек не очищается, пока вода не дойдет до всех частей его тела и не будет никакой преграды между ними и водой. Точно так же нужно, чтобы человек действительно подчинил и поработил все свое тело и все части его Торе, и не было никакой преграды, как сказано (Дварим, 6:6): «И да будут все слова эти… на сердце твоем»].

И как вода оживляет душу человека, так и слова Торы оживляют и возвращают его душу с дурных путей на путь добра, как сказано (Теилим, 19:8): «Тора Г‑спода совершенна, оживляет душу». И как вода дана всем в мире безвозмездно, так и слова Торы даны всем безвозмездно, как сказано (Йешаяу, 55:1): «О, все жаждущие, идите к водам, и не имеющие денег, идите, покупайте» – как за воду не берут плату, так и за слова Торы не нужно платить. Сказано (Мишлей, 3:15): «Она дороже жемчуга, и ничто из желанного тебе не сравнится с ней».

Человек создан ни для чего иного, как для Торы. Так трактовали наши мудрецы (Санедрин, 99б): «”Человек рожден для трудов” (Иов, 5:7), – и я не знаю: для трудов устами он сотворен или для трудов – работы? Но поскольку сказано (Мишлей, 16:26): “Ибо [человек] ахаф алав пиу – [человек] постоянно вкладывает слова в уста свои”, – подразумеваются труды устами. Но я все еще не знаю: для трудов [устами] над Торой или над разговором? И поскольку сказано (Йеошуа, 1:8): “Не отойдет эта книга Торы от уст твоих”, – подразумеваются труды над Торой». [См. наши примечания к данному месту в Гемаре в начале этой главы]. И в Торе – основа жизни для души, как сказано в Сифри (Экев): «Раби Шимон говорил: Сказано: “Только берегись и весьма оберегай душу твою, чтобы не забыл ты тех слов, которые видели глаза твои, и чтобы не ушли они из сердца твоего во все дни жизни твоей” (Дварим, 4:9). Притча о царе, который поймал птицу, передал ее своему рабу и сказал ему: “Будь осторожен с этой птицей, предназначенной сыну моему. Если потеряешь ее, – не думай, что потерял птицу, которая стоит мелкую монету, но словно жизнь свою ты потерял!”» И говорит Писание (Дварим, 32:47): «Ибо это не что-то пустое для вас; ибо это жизнь ваша».

И мир существует ни для чего иного, как для Торы, как сказано (Ирмияу, 33:25): «Если бы не завет Мой [обязывающий вас изучать Тору] днем и ночью, – законов неба и земли не установил бы Я». А вот что сказано в святой книге Зоар, гл. Берешит (47а):

«Каждый, кто ежедневно трудится над Торой, удостоится удела в будущем мире, и засчитывается ему, будто он создал миры, ибо по Торе мир строится и улучшается. И это – то, о чем сказано (Мишлей, 3:19): “Г-сподь мудростью основал землю, утвердил небо разумом”. Каждый, кто занимается Торой, улучшает миры и позволяет им существовать. Пойди и посмотри: душою создал Всевышний этот мир, и душою он существует. И это – душа тех, которые трудятся над Торой».

А вот что сказано там в главе Цав (35а):

«Раби Элазар открыл тему и сказал: “И вложил Я слова Мои в твои уста, и под сенью руки Моей укрыл тебя, чтобы устроить небеса, и основать землю, и сказать Циону: Ты народ Мой (Йешаяу, 51:16)”. Учили мы, что каждого человека, который занимается Торой и губы его движутся, произнося слова ее, Всевышний берет под защиту, и Шехина простирает над ним свои крылья и т. д. И даже более того: он дает существование миру, и Всевышний радуется ему, как будто в этот день Он основал небо и землю».

В «Ховот а-Левавот» [книга имеется в русском переводе], «Шаар Хешбон а-Нефеш» [Врата отчета перед собой], раздел третий, пятая [разновидность отчета перед собой] сказано следующее:

«Человеку следует представить себе, будто пришла к нему книга от земного царя. И вот, в этом случае, если бы он затруднился понять в ней какое-то место, будь то из-за неясности в написании или в словах, будь то из-за глубины ее содержания, из-за тонкости и сложности предмета повествования или возвышенного языка ее, – разве он не приложил бы все свои силы и не употребил бы весь свой разум, чтобы понять сказанное в ней, и не страдал бы чрезвычайно, пока не понял бы ее? И если он делал бы все это, чтобы понять сказанное в книге, написанной человеком из плоти и крови, который сегодня здесь, а завтра в могиле, то насколько же больше он обязан сделать, чтобы понять книгу Царя над царями царей, Святого благословенного, Который дарует ему жизнь и спасение, как сказано: “Ибо Он – жизнь твоя и долгота дней твоих” (Дварим, 30:20)»!

И вина многих людей в том, что они не поступают так! Они прикладывают все свои силы, чтобы понять до конца законы царя из плоти и крови, и оступаются в исполнении законов из книги Царя над царями царей, Святого благословенного, и поступают подобно тому, о ком сказано (Даниэль, 5:23): «И восхвалял ты божества серебряные и золотые, медные, железные, деревянные и каменные, которые не видят, не слышат и ничего не знают; а Б-га, у Которого в руке душа твоя и у Кого все пути твои, – ты не славил».

Сказали наши мудрецы (Эйха Раба, Птихта): «Уступает Всевышний [готов долго терпеть] грехи идолослужения, запретных связей и кровопролития, – но не уступает [во взыскании] за грех пренебрежения изучением Торы, как сказано (Ирмияу, 9:11 – 12): «За что погибла страна, опустошена, как пустыня, так что никто не проходит там? И сказал Г-сподь: за то, что оставили они Тору Мою, которую Я дал им». И из-за того, что есть люди, для которых ничего не значит грех пренебрежения Торой, и они тратят все свое время на дела ничтожные, не считая это вообще грехом; и один грех тянет за собой другой – не ставят своих сыновей на путь Торы, – рушатся опоры мира. И я намереваюсь привести далее ряд изречений наших мудрецов, в которых говорится о величии награды за изучение Торы, как в этом мире, так и в будущем, и наоборот – о тяжести наказания, не дай Б-г; быть может, это побудит людей держаться Торы Всевышнего.

Перевод – рав П. Перлов

[3-3] Письма о путях учебы и упорного труда над Торой

Рав Хаим Шауль Грайнеман

Письмо двенадцатое

Желание мое на этот раз, дорогой мой, донести до Вас слова с тем, чтобы направить Ваши мысли новыми путями, углубиться в вещи, стоящие на вершине мироздания и составляющие обязанность человека в этом мире. И я очень-очень прошу Вас предельно сосредоточиться в этот час и прочитать эти строки с особым вниманием.

Известно всякому, у кого есть мудрость в сердце, что Царь над царями царей, Святой благословенный, сотворил весь мир, землю и все, что есть на ней, моря и все, что есть в них, небеса и небеса небес со всем их воинством. Но цель сотворения всего этого – человек, избранное из созданий. И цель создания человека – чтобы он удостоился великого блага, сокрытого для всего творения. Блага, подобия которому нет во вселенной; блага, выше которого – нет. Блага, которому нет предела и меры. Простая истина – человеку предстоит пребывать в величайшем блаженстве вовек. И сказали наши мудрецы, что лучше один час душевного покоя в мире грядущем, чем [удовольствия] всей жизни в этом мире. Сказали праведники, что те, кого оживит Всевышний в грядущем, не вернутся уж более в прах. В следующем тысячелетии, после того как Всевышний обновит мир, Он сделает им крылья, и будут они парить над водами.

Дни юности – как стрелы в руке богатыря. Когда человек удостаивается обрести обитель свою в шатре Торы, этому нет цены. Ибо во все дни хорош его удел – свободен он от дурного побуждения и от всех вожделений. Властвует над всеми желаниями, и искуситель злой – в руке его, как раб, который не дерзнет его побеспокоить. Слава имени его шествует пред ним, и хвалят его все и почитают: «Вы видели такого, кто обращает свои ночи в день, усердствует дни напролет в воротах Торы? Как хорошо ему и как хорош его удел!» И все желают близости к нему, и даже более того – весь мир стоило создать ради него!

А с другой стороны – преданные в руки злого побуждения… Правит ими лень, все дни их – страдание и злоба сердца: еще не насытил одно вожделение, а уже второе тут как тут. Нет ему радости все дни – ведь нет у вожделения границ, и вечно полон жаждою неутоленной. Душа его тоже скорбит, зная, что он идет тропою ада, и жизнь его – не жизнь, ни в этом мире, ни в грядущем. Жалок он, нет желающих близости с ним, и нет наслаждающихся мудростью его.

Знайте, дорогой мой, что трудности – лишь вначале. Как только человек принимает решение искать свою дорогу в жизни на путях мудрецов и превозмогает себя в течение немногих дней, чтобы сделать главным для себя святую Тору, желанную творениям верхним и нижним, чтобы достичь в ней понимания полного, ясного и познавать истину – а это и есть основное дело его в нашем мире, – сразу же все вожделения его отлетают, и он счастлив во всех делах своих. И имя его подобно маслу благовонному, приятный дух которого идет впереди него. Все дни его – воодушевление и радость в свете Торы. Радость и тела, и души – истинная, внутренняя, и на душе его – блаженство.

О, дорогой мой! Слова эти – драгоценны, и судьба Ваша – в Ваших руках! Немного энергии, немного смелости – против мерзкой лени и низких вожделений!

А я – готов прийти Вам на помощь в любое время и во всякий час, когда Вы пожелаете. Я был чрезвычайно огорчен, когда услышал, что Вы были здесь раз, а я уже спал, ибо Вы близки моему сердцу, и способности Ваши – перед моими глазами.

Таковы слова любящего Вас и желающего Вам счастья…

Перевод – рав П. Перлов

[4] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[4-1] Адмор рав Аарон из Бельз

Рав Шломо Лоренц

Хесед – во всей его полноте и совершенстве

Уже в детстве можно было увидеть у рава Аарона любовь к народу Израиля и желание сделать хорошее каждому, вместе со стремлением – во всем и всегда – к бескомпромиссной полноте и совершенству.

Будучи еще маленьким мальчиком, он получил в подарок новые часы. Он забавлялся ими и не скрывал своей радости. Наивные зрители, вероятно, могли подумать, что он – как все дети, но когда его спросили, почему он так радуется часам, он ответил: «У этих часов – два ценных свойства. Первое – что с их помощью можно явственно увидеть, как идет время, при этом каждое мгновение – новое, и его надо использовать. Своим тиканьем, секунда за секундой, они как бы поучают человека, говоря ему: смотри, как бежит время, а ты его не используешь! А второе свойство – с их помощью можно делать людям хесед: когда кто-нибудь спрашивает, который час, можно ему ответить…»

Присутствующие были поражены его ответом, наполненным таким глубоким внутренним смыслом. Но не прошло много времени, и мальчик сумел показать одному из хасидов, что даже и в этом его разумении есть еще ступени.

Один из хасидов его деда увидел, что мальчик любуется новыми часами, и спросил его, может ли он сказать, который час. Тот сказал ему точное время, не упустив даже секунд. «Ты хочешь показать мне, что умеешь определять время по часам?» – спросил хасид с удивлением. Мальчик ответил, что он обязался всякий раз, когда ему представится возможность сделать добро еврею, он сделает его во всей его полноте, не упуская ни одной детали.

Квитанция за пидьон…

Когда адмор был в Бухаресте, к нему пришел один еврей и передал записку от своего шурина вместе с деньгами на пидьон – «выкуп» [хасидская традиция: дать за себя адмору какую-то сумму денег]. Уйдя от адмора, тот еврей подошел к габаю – ответственному лицу синагоги – и попросил написать ему квитанцию на те деньги, переданные от имени шурина. Габай даже не хотел об этом слышать. Он говорил, что это невиданное дело – давать квитанцию за пидьон! Начался громкий спор, отголоски которого доносились до комнаты адмора.

Наш учитель позвал спорщиков и спросил, в чем дело. Тот еврей сказал, что шурин просил привезти ему квитанцию, так как в Румынии принято подозревать всех в воровстве… Сказал ему рав Аарон: «Будьте здоровы до ста лет! Если в этом вся проблема, – почему не сделать одолжение еврею? Напишем Вам квитанцию, и я сам подпишу ее!»

Тот еврей хранил квитанцию как реликвию у себя, и свершилось все по слову нашего учителя: он прожил сто лет.

Самоотверженная любовь к народу Израиля

В одну из субботних ночей, после того как закончилось традиционное хасидское застолье, адмор обратился к двоим из близких к нему людей и спросил, есть ли люди во внешней комнате или в учебном зале. Когда ему ответили, что нет, стал торопить их: «Если так, то поскорее приведите мне врача…»

Быстро привели врача, и когда он вошел, адмор попросил посмотреть ему горло, но комната была темной, и врачу было трудно это сделать. Услышав об этом, рав Аарон закричал: «Опасность для жизни! Можно зажечь свет!» Врач обследовал горло при свете – и извлек из него большую рыбью кость, торчавшую там…

Габай, описывая эту сцену, сказал, что было просто тяжело смотреть на страдающее лицо нашего учителя. Врач спросил его, сколько времени находилась эта кость в его горле. Рав Аарон, по своему обыкновению, попросил часы и начал неторопливо подсчитывать: «В таком-то часу я пришел проводить застолье; в таком-то часу освятил субботу над бокалом вина. После благословения на хлеб была подана рыба… получается, что полтора часа назад я ел рыбу, и кость застряла у меня в горле».

«Что?!» – закричал врач, не в силах поверить. – «Полтора часа рав терпит кость, застрявшую в горле, и ничем не выдает своих страданий?!»

Ответил ему адмор: «Я знаю, что хасиды очень привязаны ко мне, и если они услышат о моей боли и страдании, это будет так тяжело для них! Я не хотел этого, и потому прежде, чем вызвать Вас, попросил проверить, нет ли людей во внешней комнате и в учебном зале, – чтобы хасиды ничего не знали».

В моей беседе с адмором я упомянул об этой истории и выразил удивление: как он мог продолжать субботнее застолье, если была опасность для жизни? Ведь это совершенно ясно из дальнейшего, когда он велел зажечь в комнате свет, несмотря на субботу!

На это адмор сказал, что даст мне «хасидский ответ» – посредством другой истории, случившейся с его дядей. Во время одного из визитов к нему адмора рава Йоханана из Рахмистривки дядя послал к нему передать свои извинения за то, что не может нанести ответный визит, как он это всегда делал, поскольку плохо себя чувствует.

Накануне следующей субботы адмор из Рахмистривки послал в Бельз двух своих сыновей: адмора рава Исраэля Мордехая и его брата – адмора рава Ицхака из Соединенных Штатов. Когда дядя увидел их, он почувствовал в их сердцах удивление: как он может вести застолье, если плохо себя чувствует? Он подозвал их и сказал: «Это правда, что я чувствую себя нехорошо, но ради хасидов и ради того, чтобы вести застолье, требуется проявить самопожертвование…»

Перевод – рав П. Перлов

[5] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[5-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 37. Строительство, разрушение и завершение изготовления (продолжение)

15. Строительство (изготовление) и разрушение предметов

Как мы уже писали выше, есть спор между авторитетами Торы, относятся ли понятия строительства и разрушения к келим (предметам обихода) или нет. По мнению полагающих, что есть строительство и разрушение в предметах, изготовление новых предметов в Шаббат или их полный ремонт запрещены. И, соответственно, предметы запрещено разрушать в Шаббат (не с целью окончательной порчи. Но ломающий предметы просто так патур, хотя, как и в других случая порчи, это запрещено мудрецами). Однако по мнению считающих, что нет строительства и разрушения в предметах, изготовивший какой-либо предмет нарушает не запрет строительства, но запрет маке бэпатиш. Мы уже писали, что, по их мнению, к предметам понятие разрушения не относится вообще. Несмотря на то, что основным мнением в алахе является подход, что строительство и разрушение относится и к предметам, иногда опираются и на противоположное мнение, как это объясняют ахроним.

16. Разрушение предметов, чтобы добраться до еды

Поскольку мы следуем мнению поским, считающих, что понятие строительства относится и к предметам, соответственно, к ним относится и понятие разрушения. Поэтому запрещается разбить бочку, чтобы достать содержащуюся в ней еду. Несмотря на то, что при этом бочку портят, все же и портить в Шаббат запрещено мудрецами.

Все это имеет к нам отношение, когда мы открываем консервные банки, бумажные коробки и т.п., бумажные упаковки продуктов и т.п. Поэтому будет правильным представить здесь некоторые связанные с открыванием упаковок законы:

Открывание металлических консервных банок

Открывание консервных банок сверху, как принято в будни, явно представляет серьезную проблему, так как можно сказать, что этим самым мы создаем из банки новый сосуд. Ведь в будни часто бывает, что после того, как банка опустошается, ее предназначают для хранения других вещей. И выходит, что, открыв банку, мы приспосабливаем ее для нового использования. И даже если при открывании мы портим банку, что исключает ее дальнейшее использование, это тоже запрещено: как мы писали выше, разрушение портящим способом запрещено мудрецами.

Все же, поскольку по этому вопросу нет единого мнения поским, и есть считающие, что строительство и разрушение вообще к предметам не относятся, в случаях большой необходимости – при наличии больного или при отсутствии пищи для ребенка, вероятно, можно опереться на этих поским и разрешить открывание банки портящим способом. То есть открывают так, чтобы исключить дальнейшее использование банки: например, делают сначала отверстие с противоположенной стороны банки. Или открывают ее сбоку, что также можно назвать порчей банки. Если в банке содержится напиток, то следует избрать именно второй путь, так как, делая отверстие с противоположенной стороны, мы ничего не выигрываем, поскольку открываем сосуд уже в момент создания отверстия. И обо всех деталях необходимо спросить раввина (и, в частности, что разрешается делать с помощью нееврея).

Бумажные коробки

Несмотря на то, что при открытии бумажных или пластмассовых коробок и пакетов проблем меньше, все же и их желательно открывать до начала Шаббата. Постфактум, в случае нужды, возможно, следует разрешить открывать их портящим способом, и правильно делать это измененным способом. (И, возможно, следует разрешить открывать пакеты, которые имели статус предмета и до того, как их заполнили, например, как пакет сахара, разнимая их сверху, там, где они заклеены изготовителем).

Что касается бумажных пакетов, используемых теперь для молока и других напитков, необходимо открыть и подготовить отверстие (горлышко) для переливания находящегося в пакете напитка до Шаббата. Если этого не сделали, нет другого выхода, кроме как сделать отверстие с боку и перелить содержимое пакета в другую посуду (т.е. испортить таким образом пакет).

Пакеты и бутылки, которые закрываются специальной крышкой, необходимо также открыть до Шаббата. Стеклянные и пластиковые бутылки, отверстие которых закрыто бумагой, можно открывать в Шаббат, при этом следует быть осторожным, чтобы не разорвать буквы.

Оберточная бумага

Бумага, в которую упакована еда, представляет еще меньше проблем, чем (даже) бумажные коробки, но все же лучше и подобные обертки открывать до начала Шаббата. Однако в этом случае, если не разорвали обертку до Шаббата, разрешается изначально разорвать ее в сам Шаббат, но все-таки испортив ее при этом. Например, открывая плитку шоколада, надо разломать ее вместе с оберткой, что, естественно, будет порчей, или разорвать в месте, где она склеена, если так обычно делают в будние дни. При этом необходимо проявлять осторожность, чтобы не разорвать напечатанные на упаковке буквы и рисунки (запрет «стирания»).

Печати на еде и т.п.

Разрешается вскрывать в Шаббат печати на еде и напитках, например, на горлышках бутылок. Печати из пластика или бумаги разрешается разрывать, следя за тем, чтобы не разорвать при этом буквы или изображения (см. выше, гл.25, п.6, что написано там касательно развязывания и разрезания узлов на еде; таков же закон и относительно разрезания нити, которой прошита еда).

Еда, оказавшаяся в закрытом шкафу

Даже когда больше нечего есть, запрещено ломать дверь, если еда оказалась в шкафу или комнате, в которые невозможно проникнуть (например, пропал ключ и т.п.), чтобы достать эти продукты. Необходимо спросить раввина, каким образом разрешается прибегнуть к помощи нееврея.

17. Маке бэпатиш

Данная мелаха отличается от других тем, что здесь возможно нарушение закона даже из-за совершения незначительных действий или исправлений. Алаха здесь соответствует названию: можно нарушить этот запрет простым ударом молотка (молота), даже если этим ударом не создается никакое изделие. Обычно делают последний удар молотком, чтобы подравнять какую-либо сохранившуюся еще неровность на уже доделанной и готовой к употреблению утвари. В этом и состоит нарушение, так как этим ударом как бы завершается процесс изготовления данного предмета. То же и в остальных вещах: например, когда снимают оставшуюся от пошива нитку с уже пошитой и полностью готовой к употреблению одежды (даже если нитка не пришита к одежде двумя стежками и т.д. – в таких случаях иногда нельзя делать это с точки зрения запрета разрывания и т.д. – а лишь лежит на одежде), совершают запрещенную Торой мелаху маке бэпатиш, так как этим движением делают одежду окончательно пригодной к ношению. И то же самое во всех подобных случаях.

Все это относится к последнему исправлению. В случае же, когда изготовляют сам предмет, то есть, создают в Шаббат новое изделие, существует, как мы уже упомянули, спор поским: нарушают ли этим только запрет Торы маке бэпатиш или также запрет строительства, так как некоторые авторитеты считают, что понятия строительства и разрушения относятся и к предметам. См. подробнее там же выше, что мы написали относительно разницы в совершаемых нарушениях: запрет разрушения есть только по мнению поским, полагающих, что понятие строительства относится и к предметам.

Редакция Беерот Ицхак выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[5-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 9. «Пыль» злоязычия

Это правило разъясняет закон «пыль злоязычия» во всех его деталях; в нем 6 пунктов.

(1) Есть разговоры, запретные как подпадающие под определение авак лашон а-ра – «пыль злоязычия». Например: «Кто бы мог сказать о таком-то, что он будет таким, какой он сейчас?», или: «Молчите о таком-то! Не хочу рассказывать, что произошло, и что будет», и тому подобное. Также запрещено рассказывать похвальное о ближнем тем, кто не любит его. Это тоже «пыль злоязычия», поскольку приводит к тому, что не любящие начнут говорить о нем плохое. [Примеч. автора. Из этого мы выводим запрет для всех такого рода случаев: если человек хочет говорить о ком-то, но предполагает, что собеседник не совсем хорошо относится к тому человеку и потому после рассказа может сказать о нем что-то плохое, то не следует говорить с ним о том человеке]. И запрещено умножать похвалы, даже не перед теми людьми, которые не любят обсуждаемого, поскольку обычно сам рассказчик переходит, в конце концов, к осуждению, говоря: «…кроме такого-то дурного качества, которое есть у него», или же слушатели скажут: «Почему Вы его так расхваливаете? Ведь у него есть такие-то и такие-то дурные свойства!»

(2) И все это – если рассказчик не хвалит перед публикой; но публично запрещено хвалить любым образом, поскольку среди множества людей обычно оказываются и хорошо относящиеся к обсуждаемому, и плохо относящиеся, и завидующие ему, которые, услышав похвалы, начнут в ответ на них осуждать. [Примеч. автора. Но если рассказчик предполагает, что не начнут осуждать, например, из-за того, что они не знакомы с тем человеком, то можно хвалить его даже при многих, – но только в меру]. А если говорящий желает хвалить того, кто уже известен и признан многими как человек достойный и праведный, в котором нет зла и нет на нем вины, то его можно хвалить также перед не любящим и завидующим, поскольку тот не сможет осуждать, а если и станет, то все будут знать, что речи его – пустые.

(3) Также нельзя хвалить ближнего, если это обернется ему в убыток, как, например, в ситуации, когда гость выходит на улицу и начинает рассказывать всем подряд, как хорошо кормил и поил его хозяин и как трудился для него, – ведь после этого соберутся к тому дому люди пустые [лишенные человеческих достоинств] и проедят достояние хозяина. О подобном говорит Писание (Мишлей, 27:14): «Кто благословляет ближнего своего громким голосом рано поутру – проклятием ему зачтется». Из этого также можно сделать вывод, что подобным же образом, если один человек взял в долг денег у ближнего, ему тоже нельзя рассказывать всем подряд, какое великое благо сделал ему тот ближний, так как очень возможно, что и здесь насядут на него проходимцы, и не сможет он отделаться от них. Человек обязан беречь свои уста и язык, чтобы его слова не вызывали подозрения, и его не причислили к занимающимся злоязычием. Если довел себя до такого рода подозрений, то это и есть «пыль злоязычия».

(4) Нельзя жить в районе, где живут привычные к злословию, и тем более – сидеть с ними и слушать их речи. И даже если нет намерения принять услышанное – все равно запрещено слушать; и см. выше, правило 6 п. 2 [о ситуациях, когда можно слушать, не принимая].

[Примечание автора. Из этого мы можем сделать вывод: тем более человек должен чрезвычайно остерегаться, чтобы его постоянное место в синагоге или Доме Учения не оказалось рядом с такими людьми. Ведь кроме того, что они обучат и его своим дурным обычаям – разносить дурную молву о людях – из-за них нередко упускают момент ответить Амен! Йеи шмей раба…, а также слушание чтения Торы и повторения молитвы кантором, и совершают немало других тяжких грехов, как я объяснял во Введении, повелительные заповеди, 7, см. там. И особенно, если у человека выделено постоянное время для изучения Торы – он должен чрезвычайно остерегаться и не иметь в это время с ними никакого дела, ибо много потеряет из-за них. И в то небольшое время, какое останется от выделенного на учебу, не будет у него в ней никакого успеха, не дай Б-г, так как он будет постоянно прерываться, – и все это помимо известного большого наказания, положенного всякому, кто прерывает изучение Торы ради разговоров, как сказали об этом наши мудрецы. И мы будет говорить об этом подробно, по воле Всевышнего, далее, во 2-й части книги.]

Если человек знает об одном из своих учеников, что он – из привычных к злословию, то должен отдалить его от себя, если полагает, что тому ученику не помогут упрек и назидание.

Порой человек в силу обстоятельств вынужден находиться в группе привычных к злословию и слышит его от них. Если он полагает, что, возможно, его упрек и поучение подействуют и они прекратят злословие –он безусловно обязан по закону Торы обратиться к ним с увещеванием. Но даже если он думает, что слова его не смогут остановить их, но и не принесут вреда, он тоже не имеет права молчать, чтобы они не сказали, что он такой же, как они, и согласен с тем, что они говорят. Обязанность дать отповедь тем людям вытекает также из необходимости вступиться за честь невинного и праведного человека, которого они обсуждают. И это одна из причин, по которым человек обязан оставить общество злодеев: ведь он будет наказан, если будет слушать их и не отвечать.

(5) Знай, что даже если человек слышит злословие от своего маленького сына или дочери, заповедь для него – отчитать их и заставить прекратить, согласно сказанному (Мишлей, 22:6): «Воспитывай юношу сообразно пути его», как это объясняется в Орах Хаим (343:1); и это относится ко всем запретам Торы.

[Примечание автора. И насколько же должен отец наставлять своих детей, постоянно и с малого возраста, в охране уст от злоязычия! (И подобным же образом – относительно других запретов, как, например, раздоры и ложь). Пишет Виленский Гаон, что обуздание языка и приобретение добрых качеств требуют большой тренировки и приучения, и привычка к каждой вещи – овладение ею. И действительно, если хорошо вдумаемся, найдем, что причина распространения тяжкого греха злоязычия в том, что каждый привык с малых лет говорить все, что ему захочется, без того, чтобы кто-то протестовал, и не приходит ему в голову, что нужно при этом опасаться запрета. И потому, даже если впоследствии ему станет известно, что в этом есть запрет, ему будет чрезвычайно тяжело свернуть с пути, который давно уже стал частью его природы. Другое дело, если отец постоянно предупреждал детей и с малолетства приучал их не злословить ни о ком из народа Израиля (а также не проклинать и не обманывать). Ведь тогда благодаря приучению все это естественным образом было бы посеяно в их душах. В дальнейшем им было бы легко совершенно оградить себя благодаря овладению этим святым качеством – хранить свои уста, и удостоиться таким путем будущего мира и всех благ в этом мире, как сказано (Теилим, 34:13 – 14): «Кто он – человек, человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро? Стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов»].

(6) Если человек рассказал о чем-то своему ближнему, тот может пересказывать услышанное другим только с разрешения первого, и только если в этом нет злоязычия.

Перевод – рав П. Перлов

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[6-1] Центральные вопросы воспитания

Рав Шломо Вольбе

Цель

«Вот, я взираю на небеса, сотворенные Твоими перстами, на созданные Тобой луну и звезды. Что есть человек, чтобы Ты помнил о нем, что сын человеческий, чтобы Ты о нем вспоминал?» (Теилим, 8:4-5).

Царь Давид, глядя на огромные светила, сотворенные Всевышним, удивлялся: что есть человек, что Всевышний помнит о нем, и дает каждому свое предназначение, и дает каждому что-то на хранение (в приведенном выше стихе используется слово תפקדנו, которое можно перевести и как «вспоминал о нем», и как «давал ему предназначение», и как «давал ему на хранение» – прим. пер.). Всевышний дает нам на хранение детей. Когда человек становится отцом, он чувствует, что Всевышний оказал ему доверие. Всевышний дал ему на хранение ребенка, за которым он должен следить и о котором он должен заботиться.

В выражении «у меня есть дети» имеется некоторый дефект. Дети тебе не принадлежат, они не являются твоим имуществом. Этих детей Всевышний доверил тебе, и ты должен бережно к ним относиться.

Если кто-то думает, что дети даны ему для того, чтобы было кому о нем позаботиться в старости, или чтобы ему было чем похвастаться – он ошибается. Не для этого Всевышний дал ему детей. Дети доверены ему, он должен обращаться с ними должным образом, со всей ответственностью, чтобы оправдать оказанное ему доверие.

Выше мы упоминали основы воспитания – рост и строительство. Под ростом понимается естественный рост ребенка. Моше Рабейну, мир ему, говорит: «Польется, как дождь, учение мое, будет струиться, как роса, речь моя, как мелкий дождь на зеленый покров и как капли на траву» (Дварим, 32:2). Тора сравнивается с дождем. Если Тора – дождь, питающий землю, значит, то, что должно вырасти, вырастет само. И ребенок должен вырасти сам. Я могу его посадить, могу сделать все необходимое, чтобы он рос хорошо, но при этом моя цель – чтобы ребенок проявлял инициативу в своей жизни, чтобы он сам хотел расти в Торе.

Рамбан выводит это из двух отрывков «Шма, Исраэль». В первом отрывке сказано: «И повторяй их сыновьям [ученикам] своим, и произноси их» (Дварим, 6:7). Повторять должен отец или рав. Он произносит слова Торы. А во втором отрывке сказано: «И учите им сыновей ваших, чтобы произносили их» (Дварим, 11:19). Ты научи сыновей, чтобы они произносили слова Торы. На первом этапе говорит отец. Но не это наша цель, это лишь промежуточное звено. Во втором отрывке «Шма» говорится: «И учите им сыновей ваших, чтобы произносили их». На втором этапе сыновья учатся произносить слова Торы самостоятельно. Это и есть наша цель.

Было бы очень печально, если бы в результате воспитания были задушены желание и инициатива самого ребенка.

Душа – растет. И ни в коем случае нельзя про это забывать. Мы должны считаться с душой в процессе воспитания.

Строительство человека – привитие ему норм поведения, приучение к заповедям, к еврейскому образу жизни.

И только они оба вместе – рост и строительство – являются воспитанием.

Далее мы рассмотрим центральные вопросы воспитания, часть которых являются общими, а часть касаются определенных этапов в росте ребенка.

Обязанность молиться

Первое и главное, что обязаны делать родители со дня появления ребенка на свет, и даже раньше – молиться за него.

Это можно выучить из закона, касающегося первосвященника. Совершивший непредумышленное убийство должен скрываться в городе-убежище до смерти первосвященника. Какая связь между жизнью первосвященника и законом о непредумышленном убийстве? Гемара учит нас, что это – наказание для первосвященника, ибо он должен был молиться за евреев своего поколения (чтобы не убили и не были убиты) [убийца и его семья, молясь о скорейшем выходе из города-убежища, могут привести к укорачиванию жизни первосвященника — прим. ред.]. Если кто-то был убит, пусть даже непредумышленно, это говорит о том, что первосвященник не молился, а значит, был виновен в убийстве. «И там он должен оставаться до смерти первосвященника».

В Торе нет такого закона, что первосвященник должен молиться, и нет специальной молитвы среди молитв первосвященника на Йом Кипур в Святая Святых или при выходе оттуда. Но ведь это само собой разумеется, это – очевидно. Ответственность первосвященника заключается в том, чтобы молиться за свое поколение. Почему? Потому что он – первосвященник, и все его поколение – на его попечении.

И отсюда можно понять основной закон – человек, на попечении которого находится кто-то другой, обязан за него молиться. Рав – за членов своей общины, преподаватель ешивы – за своих учеников, и, конечно, на родителях лежит обязанность молиться за своих детей.

Мне лично очевидно, что если я чего-то достиг в Торе, то это – в заслугу молитв моей матери. Я замечал, что она молилась за меня по десять раз на дню.

Мы никогда не можем утверждать, что уже достаточно молились за детей, невозможно определить границу этим молитвам. И нет специального канона молитвы, установленного мудрецами. Есть возможность молиться от всего сердца, и это – то, что каждый должен делать, по своему личному нусаху. Каждый родитель может составить молитву для себя, в соответствии с тем, что его детям необходимо сейчас. Есть общий канон, составленный Хазон Ишем, который можно произносить в «Шма колейну» в Амиде и при зажигании свечей:

יה»ר מלפניך ה’ אלוקי ואלוקי אבותי, שתרחם על בני (פלוני בן פלונית) ותהפוך את לבבו לאהבה וליראה את שמך לשקוד בתורתך הקדושה, ותסיר מלפניו כל הסיבות המונעות אותו משקידת תורתך הקדושה, ותכין את כל הסיבות המביאות לתורתך הקדושה, כי אתה שומע…

Да будет угодно Тебе, Г-сподь, Б-г мой и Б-г моих отцов, сжалиться над моим сыном (имя и имя матери) и обратить его сердце к любви и страху перед Твоим Именем, чтобы мог он прилежно изучать Твою святую Тору, и устрани перед ним все обстоятельства, препятствующие прилежному изучению Твоей святой Торы, и создай ему все обстоятельства, влекущие его к Твоей святой Торе, ведь Ты слышишь молитву… (Письма Хазон Иша, том I, 74)

Молитва о сыновьях и их воспитании так важна, что следует полагать, что она является основой всего процесса воспитания. Было бы иллюзией считать, что воспитание детей, их рост в Торе и совершенствование их качеств находятся в руках человека, в наших руках. Все это зависит от Всевышнего. Да, дети находятся на нашем попечении, и мы должны делать все, что на нас возложено. Но при этом необходимо много молиться за них Тому, Кто дал их нам на хранение.

Младенческий возраст

Мы должны знать, что со дня своего появления на свет ребенок чувствителен ко всему, что происходит вокруг него. С каждым днем он взрослеет, и все больше внимания обращает на происходящее, замечая мельчайшие детали. Особенно когда ребенок бодрствует, видит и слышит все, что делают его родители, они должны заботиться, чтобы быть ему достойным примером для подражания.

Написано в «Тана Девей Элияу», в 9-ой главе:

«Простирай к Нему руки свои [в мольбе] о жизни младенцев своих» (Эйха, 2:19). Отсюда учат, что должен человек просить милосердия для себя, для своей жены, для своих детей и домочадцев. Чтобы никто из них не согрешил, не совершил ничего недостойного. Чтобы не видел человек родителей, говорящих вздор, и не молчал, [увидев], а если смолчит – и он, и они не смогут восполнить свои дни, как сказано: «Только берегись и весьма береги душу свою…» (Дварим, 4:9).

Человек обязан молиться за своих домочадцев, это мы уже видели раньше. Но теперь мы можем выучить дополнительную вещь. Ребенок не должен видеть родителей, говорящих вздор, а если он это видит, он должен упрекнуть их: «…и не молчал». [Однако обратиться надо в очень уважительной форме. В Талмуде говорится, что сын или ученик должны как бы напомнить: «ты учил меня тому и тому», и те сами поймут, что нужно исправить. – прим. ред.]

И мы видим, насколько это серьезно: «…а если смолчит – и он, и они не смогут восполнить свои дни».

Родители должны проявлять осторожность в разговоре. Даже если ребенок один только раз услышит некрасивое или неприличное слово, это может оказать на него огромное влияние. Ребенок прекрасно чувствует, что происходит в отношениях между родителями. Он слышит крики, чувствует накаленную атмосферу в доме, и невозможно предугадать, насколько разрушительным может быть их влияние на душу ребенка.

Ребенок в доме служит постоянным напоминанием родителям о том, как они должны себя вести, о том, что Всевышний оказал им доверие, дав им на хранение ребенка, о том, что они должны бережно к нему относиться.

В еврейском доме ребенок с молоком матери впитывает основы веры. Каким образом? Каждый, у кого есть ребенок в доме, имеет возможность в этом убедиться. Когда вы произносите благословение перед едой или после еды, если вы не бормочете его так, что ни слова нельзя разобрать, а, закрыв глаза, благословляете вслух, четко выговаривая каждое слово, можно заметить, что младенец в это время с интересом на вас смотрит, наблюдая за вашими действиями. Что привлекает его внимание? Обычно он видит, как взрослые люди беседуют друг с другом. Папа с мамой, мама со старшими детьми: один говорит, другой слушает. Люди разговаривают между собой. А тут он видит, что мы с кем-то говорим, а с кем – не видит. Он догадывается, что разговор – серьезный, мы прикрываем глаза, пытаясь сосредоточиться, ни на что постороннее не реагируем во время этого разговора. Он понимает, что мы говорим с кем-то очень важным, хотя Его и не видно. Так ребенок проникается верой. Он на уровне подсознания привыкает к мысли, что есть возможность разговаривать с тем, кого не видно. Это – основа веры, и ребенок впитывает ее, если только он видит родителей, произносящих благословения так, как надо.

Благословлять нужно в полный голос, неспешно и сосредоточенно. Это необходимо само по себе, и это важно в целях воспитания. Таким образом мы внедряем веру в ребенка. Даже если мы ничего ему не объясняем, поскольку речь идет о ребенке, который еще не умеет говорить.

Еще один момент, связанный с младенчеством. Известны слова Хазон Иша о том, что есть средства, помогающие привить ребенку святость и чистоту. Первое – это утреннее омовение рук младенцу, начиная с первых дней. Второе – покрытие головы и талит катан. Нельзя пренебрегать этим! Хотя в первые дни жизни ребенка создается впечатление, что он ничего не понимает в происходящем, нам известно, что это не так.

Когда ребенок начинает говорить

Когда ребенок начинает говорить, отец учит его словам «Тору заповедал нам Моше», а если не делает этого – как будто хоронит его. Начинать говорить ребенок должен на святом языке, на языке Торы. Мы уже говорили о том, как важно уловить момент, когда ребенок начинает говорить, и приучать его к словам Торы. Нужно, чтобы для ребенка было очевидно и привычно, что разговор на тему Торы – это основа любого разговора. Упустить момент, когда ребенок начинает говорить, – как будто похоронить его. Время посева семян святости Торы упущено. [Однако если вы, не зная этого, не делали – не отчаивайтесь. Милосердие Всевышнего бесконечно. Тем не менее, начинать наверстывать упущенное нужно немедленно! – прим. ред.]

Когда ребенок начинает говорить, его постепенно приучают произносить благословения. Обычно этим занимается мама. Не перестарайтесь. Начните с благословения, которое ребенку по силам. Когда он уже лучше говорит, добавьте еще благословения, «Моде ани», «Шма, Исраэль» и т. д. Учите с ребенком благословения постепенно.

Приучение к заповедям

Приучать к заповедям тоже надо с раннего возраста. Выполнение заповеди должно быть для ребенка радостным переживанием и соответствовать его возрасту. Шаббат должен сопровождаться песнями и всевозможными приятными мелочами.

Во время субботней трапезы не следует требовать от детей, чтобы они сидели за столом, пока трапеза не закончится. Для них это – пытка (особенно когда приходят гости, и трапеза затягивается, а родителям так хочется показать, какие у них воспитанные дети…). Но можно завлекать их интересными рассказами на тему недельной главы или историями про праведников, можно привлечь их внимание любым способом, так, чтобы им было интересно, чтобы трапеза была для них приятным переживанием, притягивала их, чтобы дети с нетерпением ожидали Шаббата.

Можно вовлечь детей в подготовку к Шаббату. Только чтобы это не становилось для них тяжким бременем и не делалось для облегчения жизни родителей. Пусть делают то, что им интересно, то, что даст им ощущение «я уже большой», ощущение причастности и ответственности. То же касается остальных заповедей (мы говорили об этом в разделе «Пути воспитания»).

Наши мудрецы, благословенной памяти, учат нас, что детям надо давать орешки в Песах, играть с ними в волчок в Хануку и так далее.

В книге «Рокеах» есть замечательное описание того, как ребенка приводят к Ребе в Шавуот перед тем, как он начнет учить Тору. Там описывается, как папа приводит ребенка в синагогу, Ребе сажает его к себе на колени. Вся церемония похожа на дарование Торы, где Ребе предстает в качестве горы Синай. И вот, Ребе начинает учить его буквам, на буквы намазывают мед, и ребенок слизывает его. В наше время тоже так делают.

Таким образом мы заботимся, чтобы ребенок на своем уровне получал удовольствие от выполнения заповедей.

Объяснение веры

Постепенно ребенку, который начинает что-то понимать, необходимо давать объяснения в соответствии с его уровнем. Ребенок должен слышать о Всевышнем. Нужно рассказывать и объяснять ему, что есть Тот, Кто создал его, нас, звезды, есть Тот, Кто сотворил мух, цветы, траву и так далее. Было бы большим упущением не говорить с ним на эту важную тему.

Может быть, ребенок сам будет спрашивать. Возможно, он будет задавать хорошие вопросы, например, откуда берутся окружающие его предметы, кто сделал звезды, кто сотворил цветы, почему на дереве растут фрукты, кто поднимает солнце по утрам. Если ребенок сам спрашивает, это замечательная возможность начать ему объяснять.

Если ребенок не задает вопросов, «ты открой ему»: нужно вызвать его любопытство и дать объяснение.

Когда ребенок спрашивает, где находится Всевышний, следует ответить, что Он находится везде. Не стоит объяснять ребенку, что Всевышний – на небе; каждый ребенок знает о существовании ракет и космонавтов, видит самолеты в небе, и если сказать ему, что Всевышний – на небе, это приведет к искажению и путанице в его сознании. Он может решить, что летчики и космонавты встречаются со Всевышним «там наверху, на небе». Это даст ему искаженное представление о происходящем. Гораздо лучше сказать ребенку, что Всевышний находится везде, ведь так и есть на самом деле.

Но следует проявить осторожность, и не говорить, что Всевышний находится в этой комнате, рядом с нами. Ребенок может быть не готов воспринять это. Тот факт, что рядом с ним находится кто-то невидимый, может вызвать ненужный страх. Позднее, когда он пойдет спать, оказавшись в темной комнате, он вспомнит, что тут есть кто-то, кого он не видит, и испугается. Поэтому предпочтительней ответить более мягко, что Всевышний находится везде.

Велики Твои деяния

Нужно демонстрировать ребенку красоту этого мира, возможно, мы не делаем этого в должной мере. Не нужно далеко ходить, чтобы увидеть красоту Творения. У всех нас под рукой есть фрукты, везде можно найти цветы, как полевые, так и выращенные заботливыми руками человека. Красота мира вокруг нас видна на каждом шагу, нужно только раскрыть детям глаза. Конечно, если родители сами не замечают ее, если их глаза не раскрыты, они не смогут передать это детям. Будет очень печально, если ребенок вырастет эмоционально неразвитым. Вглядываясь в чудеса Творения, человек, тем самым, ощущает веру во Всевышнего, и его вера обогащается.

Рав Йехезкель Левинштейн, благословенна память праведника, рассказывал мне, что, объясняя своим дочерям, как Всевышний управляет миром, он давал им призы или деньги на карманные расходы, если они указывали ему, где видно Провидение. Таким образом он поощрял их вглядываться в происходящее вокруг и замечать Всевышнего. Я понял с его слов, что он приучал к этому своих дочерей с самого раннего возраста.

Перевод – Х. Берман

[6-2] Недельная глава «Шлах» для детей

Рав Исраэль Будняцкий

Когда евреи подошли к границам Эрец Исраэль, они заволновались. Действительно ли Земля Израиля так хороша, как сказал Творец? Земля, текущая молоком и медом? А сможем ли мы победить народы, живущие на ней? Евреи привыкли, что во время похода по пустыне Всевышний заботился о них, давал им ман для еды и воду для питья. Все понимали, что в Эрец Исраэль им придется самим добывать себе еду: пахать, сеять, выращивать урожай… И будет ли у них время изучать Тору? Многим захотелось даже остаться в пустыне… Пришли к Моше евреи и попросили:

– Мы хотели бы послать перед нами в Страну Израиля разведчиков, мераглим.

– Зачем посылать разведчиков? – удивился Моше, – Разве вы не знаете, что Всевышний идет вместе с нами? Он все видит и все знает! Творец не позволит никаким врагам напасть на нас или причинить нам зло.

– Да, ведь Всевышний обещал, что мы получим все богатства злодеев, которых Он изгоняет со Своей земли, из Эрец Исраэль, – ответили Моше евреи, – Наверняка и эти злодеи знают, что все их богатство должно достаться нам. Сейчас они уже точно прячут все свои драгоценности. Закапывают золото в землю, замуровывают серебро в стены глубоких погребов, драгоценные камни и кувшины с благовониями и вином прячут на дне рек и озер… Выходит, что мы, придя в Израиль, не получим обещанных Творцом ценностей! Разве можно допустить, чтобы обещание Всевышнего оказалось неправдой?! Мы хотим послать разведчиков, чтобы они высмотрели все места, куда кнаанейцы прячут свои богатства. Тогда мы легко сможем найти их, и Его слово останется правдой!

Моше подумал, и согласился со словами пришедших к нему. Ведь он не знал их настоящих замыслов. Не знал, что не хотят они входить в землю, обещанную Всевышним их праотцам…

Моше попросил разрешения у Творца послать разведчиков в Эрец Исраэль.

– Если ты считаешь нужным послать разведчиков, то пошли их, – ответил Всевышний, – Но если они идут с недобрыми мыслями, то Я дам им возможность совершить ошибку! Отправь же самых праведных и достойных евреев!

И Моше выбрал самых лучших из евреев: от каждого колена – по одному. Только от колена Леви никто не пошел. Ведь Всевышний не дал колену Леви надела в Эрец Исраэль. Наделом колена Леви стал Храм и служба в нем.

Ученик Моше – Ошеа бин Нун – стал посланцем от колена Эфраима. Моше от всего сердца благословил его. И добавил в его имя букву «йуд». Теперь его имя стало Йеошуа, что означает «Всевышний спасет тебя». Так Моше постарался спасти своего ученика от греха и ошибки, о которой предупреждал его Творец. Откуда Моше взял букву «йуд», чтобы подарить ее своему ученику? Ведь каждая буква в Торе сосчитана Всевышним и имеет огромное значение и власть над сотворенным Им миром!

Вы помните великую праведницу – нашу праматерь Сару? Вначале ее звали Сарай. Когда Всевышний благословил Авраама и Сару, чтобы у них могли родиться дети, то добавил Авраму букву «hэй», чтобы получилось имя Авраам, и Сарай тоже букву «hэй», чтобы получилось имя Сара, а букву «йуд» Творец забрал из ее имени. Очень огорчилась буква «йуд», что ее забрали из имени праведницы. Пришла она к Всевышнему, и стала плакать и просить не выкидывать ее из святой Торы! Всевышний утешил букву. Он сказал:

– Буква «hэй» – пятая буква алфавита. И ее значение равно пяти. А ты, «йуд» – десятая буква, и твое значение десять. Я дал Саре и Аврааму каждому по букве «hэй» – пять и еще пять – вместе это равно десяти. Это и есть твое значение, дорогая буква «йуд». Оно осталось в Торе, но только разделилось поровну между Сарой и Авраамом!

– Но теперь меня не видно! – ответила буква «йуд», – И в имени великой праведницы меня уже нет!

– Я дам Моему служителю Моше – тому, кто передаст всю Тору Моему народу – право поставить тебя в имя другого праведника. И не в конце имени, как ты была у Сарай, а в самом начале: Йеошуа!

Обрадовалась буква «йуд». И стала она первой буквой в имени любимого ученика самого Моше!

А знаете, почему Йеошуа называли «бин Нун»? Ведь «нун» – это рыба на арамейском языке! Когда злодеи египтяне бросали еврейских мальчиков в реку Нил, то один из них спасся необычным, чудесным образом. Его проглотила огромная рыбина, а когда ее поймали и разрезали, то обнаружили в ее животе живого малыша! Так его и назвали – сын рыбы, бин Нун! Как же была рада мама, когда нашла наконец-то своего любимого малыша!

Моше велел разведчикам начать свой путь с засушливого юга Израиля, чтобы они смогли убедиться, что даже самая худшая часть нашей земли – прекрасна и плодородна. А потом подняться на горы Иудеи, чтобы посмотреть на всю страну с высоты, увидеть ее могучие деревья, множество людей, которые кормятся ее благословением. Если сидят ее жители в укрепленных городах – значит, они слабы и боятся войны, если же сильны и никого не боятся, то селятся свободно, где захотят, и не строят высоких стен вокруг городов. Так наставлял разведчиков Моше. И посмотрите, как много в нашей стране источников и подземных ключей, дающих чистую и вкусную воду! Особенно внимательно проверьте, нет ли среди злодеев, которых Всевышний хочет изгнать из Святой Земли, чтобы отдать ее нам, праведника, заслуги которого могли бы защитить всех жителей этой страны!

Такой праведник был в стране. Звали его Иов. Но в тот же день, когда разведчики отправились в Эрец Исраэль, Всевышний забрал душу Иова на Небеса, чтобы он не получил наказания вместе со злодеями и не помешал евреям войти в Землю Израиля.

Когда разведчики вошли в страну, только-только начинал созревать первый виноград. Увидели разведчики, как огромная толпа плачущих людей хоронит Иова. И еще множество похорон увидели они. Творец нарочно устроил так, чтобы все злодеи были заняты похоронами и не заметили разведчиков-евреев. Но разведчики решили, что это воздух страны заставляет множество людей умирать… Это йецер а-ра начал потихоньку нашептывать у них в животе дурные мысли.

От колена Йеуды отправился в разведку замечательный еврей по имени Калев бен Йефуне. Его сердце – лев – всегда было со Всевышним. Когда услышал Калев голос йецер а-ра у себя в животе, он задрожал от страха! Как же я спасусь от греха? Какая заслуга поможет мне избежать дурного начала? И решил Калев скорее идти в Хеврон к могилам праотцев Авраама, Ицхака и Яакова. Он упал на могилы праотцев и горько заплакал: «Авраам! Против всего мира ты встал, прославляя Всевышнего! Не побоялся огненной печи! Велика твоя заслуга! Всевышний, в заслугу Авраама, помоги мне устоять против йецер а-ра! Ицхак! Ты лег на жертвенник, готовясь отдать свою жизнь Всевышнему! Всевышний, в заслугу Ицхака, спаси меня от дурных мыслей! Яаков! Живя с лжецом Лаваном, сумел ты сохранить свет истины в своем сердце и исполнить все заповеди Творца! Всевышний, ради заслуг Яакова, защити меня! Отцы мои! Молитесь за меня перед Творцом, чтобы укрепил Он мое сердце!»

И поднялись над могилами тени трех старцев! Стали они молиться Всевышнему, и просили защитить Калева от йецер а-ра… И Творец сразу услышал молитву праведников! Грозно глянул Он на ангела смерти – на йецер а-ра. И от такого взгляда спутались все хитрости ангела смерти. Зазвучали вокруг него звуки шофара – рога того барашка, который был принесен Творцу вместо Ицхака. Испугался ангел и замолчал. А сердце Калева окрепло. Огляделся Калев вокруг себя и увидел, как прекрасна Страна Израиля! И как страх охватил всех злодеев, живших в ней. Они уже готовы бежать перед евреями, и не могут выступить войной против сынов Израиля.

И Йеошуа не побоялся хитростей ангела смерти. Буква «йуд» из имени Сары защитила его от йецер а-ра.

А что же остальные десять разведчиков? Ой-вей! Они услышали голос йецер а-ра и поверили ему… И стали думать, как придут к Моше и всем евреям, и скажут, что нельзя входить в Эрец Исраэль… Хоть и красива и богата эта земля, но умирают все ее жители. И не смогут победить их евреи. Ведь очень высоки и крепки стены городов кнаанейских. Ворота из железа и тяжелые запоры на них защищают злодеев, прячущихся в городах. И совсем не то, чему учил их Моше. Ведь если злодеи боятся и прячутся – значит, победить их легко!

Вышли разведчики из Хеврона и подошли к Кирьят Арба (деревне четырех великанов). Жили в ней огромные великаны: Ахиман, Шешай и Талмай, и их отец – Анак. Были они так велики, что невозможно было увидеть их голов. Казалось, будто солнце запуталось у них в бородах. Нигде, кроме Израиля, не могли бы они найти себе достаточно еды. Ведь в Земле Израиля росли самые большие и вкусные плоды! Дочка великана вышла из сада, что около ее дома, с огромным сочным гранатом в руке. Она съела все зерна, а кожуру бросила прямо на землю. И была эта кожура так огромна, что все десять разведчиков спрятались в ней!

– Папа! Папа! – завизжала великанская дочка, – Смотри скорее! В кожуру моего граната залезли маленькие человечки величиной с кузнечика!

– Ай-яй-яй! – отозвался великан таким голосом, который послышался разведчикам грохотом грома, – Как тебе не стыдно мусорить во дворе? Кожуру надо класть в мусорное ведро, а не бросать на землю! Что это за муравьи завелись в твоей кожуре? И впрямь, они похожи на людей! Не трогай их! Они маленькие и слабые! Не обижай их!

Ничего из разговора великанов не поняли разведчики. От грома их голосов упали они на землю и поскорее уползли подальше. «Как можно захватить страну, в которой живут такие великаны?» – подумали разведчики. Взяли они из плодов Земли Израиля самые некрасивые и незрелые. Взяли они гроздь зеленого и неспелого винограда. И так она была велика, что пришлось нести ее восьми разведчикам вместе, положив на длинные, крепкие палки. Еще один разведчик взял огромный гранат с толстой кожурой и взвалил его себе на спину. А десятый потащил гигантскую инжирину – шершавую и сморщенную. Еле-еле он смог ее поднять…

А Йеошуа и Калев не стали нести никаких плодов. Они ведь не собирались говорить дурного об Эрец Исраэль.

Сорок дней шли по Эрец Исраэль разведчики. Когда они вернулись, то собрали всех евреев и стали пугать их всеми страхами, которые принесли с собой. Показали им огромные плоды и сказали, что все жители Земли Израиля также велики. И нет силы в мире, чтобы победить их!

– Нет силы? – воскликнули Йеошуа и Калев, — А как же Всевышний?! Разве может кто-либо устоять против Него?

А десять разведчиков стали спорить и запугивать всех евреев. Не знали евреи, кому верить! А йецер а-ра тихонько шептал у них в животе: «Не ходите в Эрец Исраэль! Оставайтесь в пустыне!»

Стали евреи плакать и кричать: «Не хотим умирать от рук великанов! Моше! Не веди нас в Эрец Исраэль!» И было это так плохо в глазах Творца, что Он поклялся: ни один из тех, кто плакал, чтобы не войти в Землю Обетованную, не попадет в нее. Все они умрут в пустыне, по которой будут ходить сорок лет – за те сорок дней, которые провели разведчики в Земле Израиля. И только дети их смогут войти в Эрец Исраэль. А десять разведчиков, обманувших евреев, тут же упали мертвыми. Их языки, сказавшие злые слова – лашон а-ра – об Эрец Исраэль, вывалились изо рта и стали длинными – до самого пупка! И стали ползать по ним противные жуки…

Всевышний поклялся, что Йеошуа и Калев, защищавшие Эрец Исраэль от злословия, проживут долгую жизнь. И они войдут в Эрец Исраэль и получат в надел земли, которых лишились за свой грех остальные десять разведчиков. А Калеву Творец подарил все земли вокруг Хеврона и Кирьят Арбы!

Да сбудется поскорее пророчество о днях, когда все евреи вновь соберутся в Эрец Исраэль!