[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

«И земля сомкнулась над ними»

«Но если Б-г создаст нечто совершенно новое (בְּרִיאָה יִבְרָא), и земля раскроет свою пасть, и поглотит их со всем, что им принадлежит, так, что они сойдут заживо в преисподнюю, — тогда вы узнаете, что эти презрели Б-га» (Бемидбар, 16:30).

В комментарии раби Авраама (Ибн Эзры) объяснено так: слово בְּרִיאָה означает в Торе сотворение сущего из ничего, но ведь и прежде во многих странах земля раздвигалась, поглощая жителей в свои недра, – поэтому (выражение בְּרִיאָה יִבְרָא) следует истолковать (по отношению к Кораху и его сообщникам) как «истребление», подобно сказанному: «И изрубят (וּבָרֵא) их мечами своими» (Йехезкель, 23:47).

И верно сказано, что в святом языке нет иного слова, указывающего на сотворение сущего из ничего, кроме этого (слова בְּרִיאָה). И действительно, раздвижение земли не является «совершенно новым» творением,  но то, что «земля распахнет свою пасть и поглотит» грешников, – это совершенно новое событие, какого никогда еще не было. Ведь когда земля раздвигается, как это часто бывает при землетрясениях, то разлом остается открытым и постепенно заполняется водой, образуя новое озеро. Но если земля раздвигается и сразу же снова смыкается, подобно тому, как человек открывает свой рот, чтобы проглотить что-нибудь, а затем его закрывает, – такое произошло в тот день впервые, как будто было сотворено. И поэтому-то сказано: «И земля сомкнулась над ними» (16:33).

И поэтому написано: «Земля под ними раскололась» (16:31), а затем разъяснено, как именно это происходило: «И распахнула земля свою пасть, и поглотила их» (16:32). А, по мнению наших наставников, открылся вход в Геином – и это тоже было совершенно новым событием.

[См. Санедрин 110а, Раши. В Талмуде также указано, что существует три входа в Геином: один – в (синайской) пустыне (т.е. тот, что поглотил Кораха и его ближайших сообщников), второй – в море (рядом с этим входом побывал пророк Йона; см. Пиркей де-раби Элиэзер, 10), а третий – в Иерусалиме, как поясняет раби Йоханан бен Закай: «Две пальмы есть в Гей Бен Ином (значение слова гай или гей – «ущелье», «долина»), а между ними поднимается дым – …и это вход в Геином» (Эрувин, 19а; см. также в книге Рамбана «Шаар а-гмуль», русск. перевод «Врата воздаяния», с. 48-49).

Комментаторы утверждают, что Корах, Датан и Авирам опустились на самый нижний из семи уровней Геинома, называемый Шеол, как написано (Бемидбар, 16:33): «И сошли они со всем принадлежащим им заживо в преисподнюю (שְׁאֹלָה – шеола)» (р. Бхайе на Бемидбар 16:33; о семи уровнях Геинома см. «Врата воздаяния», с. 50-52).

Выдающийся знаток сокровенного учения Маараль из Праги пишет, что не только Корах, но и каждый бааль а-махлокет (любитель раздоров, склочник) в конце концов неминуемо сходит в Шеол, на седьмой уровень Геинома, – и на это намеком указывает  буква ק (куф) из слова מחלוקת (махлокет), выступающая вниз наподобие указующего перста (Нетивот олам, Натив а-шалом 1; Ми-маамаким, Бемидбар 40, с. 248). Более того, по определению Маараля, «Геином и махлокет имеют общее происхождение и представляют собой явления одного порядка», между которыми существует неразрывная причинно-следственная связь (Дерех хаим, 5:17).

В содержащем глубочайшие тайны мидраше поясняется, почему в рассказе Торы о втором дне Творения не написано: «И увидел Б-г, что это хорошо», как в другие дни, – в этот день были сотворены Геином и махлокет (разделение, раздоры; от основы חלק – делить, разделять), как сказано (Берешит, 1:7): «Отделил воду под сводом от воды над сводом» (Берешит раба, 4:6). По словам знатоков сокровенного учения, «в этот день нижний мир был отделен от высших миров, и возникла реальность земного мира, которая выглядит самостоятельной и отделенной от абсолютного единства Творца» (Ми-маамаким, Бемидбар 40 с. 245, 41 с. 254-255). Эта иллюзорная «независимая реальность», существующая как бы вне своего Творца, породила в будущем, после сотворения Первого Человека, возможность свободного выбора и греха – и, соответственно, возникла необходимость в карах и Геиноме. И об этом же сказано в святой книге Зоар: на второй день Творения, когда Всевышний «отделил воду под сводом от воды над сводом», появилось первое разделение (махлокет), и как следствие этого возник Геином (Зоар, Берешит, 17а).

Таким образом, источник махлокет (разногласий и раздоров) заключен в том разделении, которое произошло на второй день Творения, когда земной мир был отделен от высших миров, являвшихся его корнем. Теперь в силу этого разделения человек ощущает себя автономным существом, оторванным от своего источника и поэтому противостоящий другим творениям. И чем более человек забывает корень, от которого он пророс, и удаляется от него, тем сильнее он увязает в раздорах и разногласиях, связывая себя, не дай Б-г, с Геиномом. И напротив, когда человек путем самоотверженного духовного служения воссоединяется со своим корнем, он тем самым воссоединяется со всем человечеством и со всей Вселенной, связанной с этим корнем. А, следовательно, конечной целью служения Творцу должно быть преобразование своего אני (ани – «я») в אין (эйн – «нет»), чтобы все поступки совершались не для возвеличивания своего «я», но во имя Небес – и в этом высшее предназначение человека. И в этом заключена тайна мира и взаимопонимания между людьми, которой в полной мере владели избранные Б-гом вожди народа Израиля – Моше и Аарон (Ми-маамаким, Бемидбар 40 с. 250 и 255, 41 с. 265).]

И сказано: «И пропали они из среды общины» (16:33), так как они исчезли на глазах у всех, стоявших вокруг, – земля на мгновение распахнула «свою пасть» и сомкнулась над ними, и «неизвестно, где место их».

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Эмунат хахамим – доверие к мудрецам Торы

Рав Нахум Шатхин

«И очень стало досадно Моше, и сказал он Г-споду: не обращай внимания на приношения их!» (Бемидбар, 16:15).

Комментирует Раши: «Знаю я, что у Кораха и его приспешников есть удел в общественных жертвах. Прошу я, пусть даже это не будет принято пред Тобою».

Комментаторы удивляются поведению Моше. Что с ним произошло? Обычно Моше вымаливал у Всевышнего прощения для своего народа. После греха золотого тельца Моше просил: «И вот, не простишь ли Ты грех их? Если же нет, то сотри и меня из книги Твоей, которую Ты писал» (Шмот, 32:32). После греха разведчиков Моше вновь просит за народ: «Прости же грех народа этого по великой милости Твоей и как прощал Ты народ этот от Египта и доселе» (Бемидбар, 14:19). Но в истории с Корахом Моше не только не молится за евреев, а еще и просит у Всевышнего наказания для них. Что случилось с величайшим руководителем народа Израиля?

Поясняют комментаторы, что здесь была проблема с эмунат хахамим – доверием к мудрецам Торы. Но в чем же состоит грех недоверия лидерам поколения?

Тяжесть грехов золотого тельца и разведчиков была велика. Однако Моше знал, что им есть исправление и искупление. Но в этот раз Моше знал, что пренебрежение мудрецами Торы – это такая болезнь, которую нужно уничтожать на корню. И если не принять меры, то эта опухоль продолжит распространяться, и что-либо исправить будет невозможно.

Рав Яаков-Исраэль Каневский (Стайплер) пишет в предисловии своей книги «Хаей Олам», что именно с ослаблением эмунат хахамим – пренебрежением мудрецами Торы – у европейского еврейства начались проблемы. Он пишет, что всего лишь сто пятьдесят лет назад абсолютное большинство народа Израиля соблюдало законы Торы. Но пришли маскилим и многое разрушили. И в каждом месте началом разрушения религиозной жизни еврейской общины было распространение пренебрежения к мудрецам Торы.

Моше знал, что одна из главных основ нашей веры – это эмунат хахамим, доверие к мудрецам Торы, поэтому и поступал так жестко.

Разница между אמונה ל… – доверять кому-то или чему-то и אמונה ב… – верить в кого-то или во что-то

אמונה ל… – указывает на то, что человек доверяет другому или верит информации, которую получил от него. В таком случае не подразумевается высокое понимание слова эмуна (вера). Речь идет об отношении к какому-то конкретному случаю или об уверенности в конкретном человеке, но совсем не вера в его идеи.

אמונה ב… – когда слово, следующее за словом эмуна, начинается с буквы ב (бет), это означает, что речь идет об обширном, глобальном понимании понятия «вера». И если идет речь о вере в человека, то имеется в виду вера в идею, носителем которой тот человек является, как сказано: «И увидел Израиль силу великую, которую явил Г-сподь над Египтянами, и благоговел народ пред Господом, и поверили в Г-спода (וַיַּאֲמִינוּ בַּה’) и в Моше (וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ), раба его» (Шмот, 14:31). Говорит «Кли Якар», что многие вышедшие из Египта верили во Всевышнего, но не были уверены, что Моше является представителем Творца. Ведь все чудеса и египетские казни Моше совершал при помощи своего посоха. Вот и закралось в сердца евреев сомнение – а, может быть, Моше не посланник Всевышнего, может, он делает все при помощи волшебного посоха? Но когда Моше простер свою руку над морем и воды расступились, то всем стало ясно, что не посох, а сам Моше сделал это силами, данными ему Всевышним. Поэтому и сказано, что тогда поверили они в Г-спода и в то, что Моше его посланник. И вера эта была не временной, а до конца поколений.

אמונה, משפט, צדק

Мальбим утверждает, что синонимами слова эмуна (здесь имеется в виду понимание слова эмуна как истина, заслуживающая доверия), являются мишпат (правосудие) и цедек (справедливость). Только אמונה (эмуна) употребляется для обозначения отношений между человеком и Творцом: «И обручусь Я с тобой верой (בֶּאֱמוּנָה) – и узнаешь ты Б-га» (Ошеа, 2:22). Слова мишпат и цедек используются в описании отношений между человеком и его ближними: «Походите по улицам Иерусалима и посмотрите, и разведайте, и поищите на площадях его, если найдете мужа, поступающего справедливо (מִשְׁפָּט), ищущего истину (אֱמוּנָה), – Я прощу всему городу» (Ирмияу, 5:1).

А вот стих содержащий все три синонима: «Как это в блудницу превратилась верная (истине – Б-гу) столица (קִרְיָה נֶאֱמָנָה)? Полная правосудия (מִשְׁפָּט), праведность (צֶדֶק) пребывала в ней» (Йешаяу, 1:21).

משפט (мишпат) – суд, правосудие. Творить правосудие означает судить в соответствии с предписаниями закона, например, Торы или закона государства. Слово же צדק (цедек) является более возвышенной формой правосудия, которая не установлена точно, и может меняться в соответствии с ситуацией. Своременные комментаторы иллюстрируют это следующим примером. Представим себе, что в одно и то же время на скамье подсудимых оказались два человека по обвинению в аналогичных преступлениях. Но, к великому удивлению присутствующих на суде, одного осуждают на несколько лет тюрьмы, а другого всего на полгода общественных работ. Однако после того, как судья поясняет свои доводы, все становится на свои места. Тот преступник, что должен будет провести несколько лет за решеткой – преступник-рецидивист. Очевидно, он не собирается исправлять свои поступки, и поэтому судья отнесся к нему со всей строгостью (мишпат). Но вот второй, вполне достойный человек, оступился первый раз, да и то – случайно. Совсем не очевидно, что с ним это произойдет вновь, и понятно, почему судья решил проявить к нему снисхождение. И это справедливо (цедек).

И в завершение приводит Мальбим высказывание наших мудрецов, что Иерусалим был разрушен за то, что всех подряд судили в точности с буквой закона. То есть мишпат без цедека.

[1-3] Почему Элазар, а не Аарон?

Рав Иссахар Франд 

В нашей недельной главе мы читаем об испытании, через которое прошли Корах и его последователи, и об окончательном подтверждении того, что Аарон был выбран Свыше стать первосвященником. Приношение воскурений закончилось трагедией: Небесный огонь сошел на землю и поглотил все 250 человек, которые добивались поста первосвященника (Бемидбар, 16:35).

Внимательный читатель спросит: сказано, что огонь поглотил людей, а куда делись их совки с воскурениями? Всевышний сказал Моше приказать Элазару, сыну Аарона, взять эти совки и отлить из них тонкие листы для покрытия жертвенника. «Меам Лоэз» спрашивает, почему такое задание было дано именно Элазару, ведь, в конце концов, речь шла об Аароне? Более логичным представляется, что Аарон сам должен был сделать это, ведь это он одержал победу над 250 соперниками. Он должен был взять их совки и сделать из них украшение жертвенника. Почему же Элазар?

Тут можно привести комментарий «Кесеф Мезукак», который подмечает тонкую деталь: если бы Аарон сам этим занялся, то это бы всколыхнуло в нем неизбежные воспоминания о собственных сыновьях – Надаве и Авиу, которые трагически погибли при похожих обстоятельствах, после того, как принесли воскурения в совках. Это, несомненно, доставило бы Аарону новые страдания. Неизбежно это зародило бы в нем вопрос: почему совки его сыновей не стали частью жертвенника? Почему память на все поколения должна быть увековечена с помощью совков этих злодеев, а не с помощью совков его дорогих сыновей?

Ответ: совки Надава и Авиу были связаны с их грехом. Им не было дано никакого повеления принести воскурения: «… и они принесли Всевышнему чужой огонь который Он не приказывал им» (Ваикра, 10:1). В случае с совками 250 сторонников Кораха, им, по крайней мере, было дано повеление принести воскурения (в целях определения настоящего первосвященника).

Аарону эта процедура могла бы напомнить о пережитой боли – ведь трагедия произошла с его сыновьями, которые действовали без всякого повеления Всевышнего, и поэтому их приношения были отвергнуты. Чтобы не подвергать Аарона ненужным страданиям, Всевышний сказал: «пусть Элазар сделает это, вместо Аарона».

[1-4] Обновление царства. Афтара недельной главы Корах

Рав Нахум Шатхин

В афтаре главы Корах читается отрывок из книги пророка Шмуэля (1, 11:1-33).

«И сказал Шмуэль народу: давайте пойдем в Гилгал и обновим там царство» (Шмуэль 1, 11:14).

Необходимо выяснить: зачем нужно было обновлять царство, если Шауль уже был провозглашен царем? Можно ответить, что такая необходимость была потому, что были евреи, не принявшие над собой власть Шауля. После провозглашения Шауляя царем некоторые сказали: «…как этот спасет нас? И презрели его, и не принесли ему дара» (Шмуэль 1, 10:27). Теперь же, после победы над войсками аммонитян сказал народ пророку Шмуэлю: «кто говорил: Шаулю ли царствовать над нами? Дайте этих людей, и мы умертвим их …» (Шмуэль 1, 11:12). После такого всенародного признания было бы правильно обновить воцарения Шауля на престоле.

Еще один вопрос задают комментаторы. В следующей главе, во время передачи власти над народом царю Шаулю, сказал пророк Шмуэль: «Когда же увидели вы, что Нахаш, царь сынов Аммоновых, выступает против вас, то сказали вы мне: “Нет, только царь пусть царствует над нами”» (Шмуэль 1, 12:12). Утверждает «Кли Якар», что народ потребовал установить царя именно после того, как над ними нависла опасность быть порабощенными Нахашем, царем аммонитян. Если так, то нужно разобраться, почему сыны Израиля так боялись именно царя аммонитян? Ведь Всевышний всегда посылал им судей, которые помогали им избавиться от ига филистимлян, моавитян, и многих других. Но видно, что народ был уверен, что судье, каким бы он ни был, будет не по силам избавить их от этого врага, и только царь Израиля может справиться с этой миссией.

Устранить нечистоту регалии идолопоклонников

В трактате Авода Зара (44а) разбирают наши мудрецы вопрос: как царь Давид мог пользоваться огромной золотой короной царя аммонитян? Ведь на ней было изображение идола, которому поклонялся этот народ! Дело в том, что еврею запрещено получать удовольствие от предметов, используемых для поклонения идолов и регалий идолопоклонников. Устранить эту нечистоту посредством порчи или переплавки еврей тоже не может. А кто может? Тот нееврей, что когда-то верил в это божество, даже если сейчас отказался от своих прежних предрассудков.

Талмуд приводит еще один, более ранний, пример из жизни Давида, когда он уже сталкивался с подобной проблемой. После победы Давида над филистимлянами в руки евреев попало много трофеев. Среди них были также золотые идолы филистимлян. В книге Шмуэля сказано, что Давид унес их. Однако в книге Диврей а-Ямим это событие описано иначе: Давид сжег те идолы. Как мудрецы разрешают это противоречие? Говориться в Гемаре, что как только идолы попали в руки Давида, он начал их сжигать, как и требует закон. Но в той войне один военачальник филистимлян – Итай из города Гата – перешел на сторону израильтян со своим отрядом. Вот этот Итай и смог устранить нечистоту идолов филистимлян. Поэтому и сказано, что в начале Давид стал сжигать золотых идолов, но когда Итай смог устранить нечистоту, то Давид уже смог их унести как трофеи. Подобные действия Давид с Итаем проделали и с короной царя аммонитян, и ею можно было пользоваться.

Корона царя Нахаша

Корона царя аммонитян весила талант золота, т. е. около тридцати килограммов. Ну и как Давид мог восседать на своем троне с такой тяжестью на голове? Гемара приводит три варианта ответа. По мнению раби Йоси, где-то в изголовье трона и в короне были встроены магниты, которые облегчали удержание короны на голове. Раби Элазар утверждает, что корона не весила талант золота – в нее был инкрустирован драгоценный камень стоимостью в талант золота. Но раби Йеуда утверждает, что царь Давид вовсе не надевал эту корону. Она просто подходила Давиду (по размеру, или он был достоин ее). После утверждает Гемара, что лишь тому, кто достоин царства, подходила эта корона.

Приводится в «Зоар» (Ваишлах, 173а), что на той знаменитой короне царя аммонитян было выгравировано изображение змея. Не просто так царь носил имя Нахаш – змей. Тот идол был не просто божеством, а шикуц Аммон – мерзостью Аммона. Сами же аммонитяне звали его Малком. Все это указывает на то, что это был не просто еще один идол, как у всех народов мира. Это был символ дурного начала – того змея, что внес нечистоту в наш мир. Также в трактате Сота (9б) приводится, что Всевышний сказал змею: «Я сказал тебе, что ты будешь царем над всеми животными, теперь же ты будешь проклят и унижен перед всеми животными». Змей включал в себе воплощение царства, а его изображение на короне царя Аммона олицетворяло собой корень сил зла. Возможно именно поэтому евреи испугались Нахаша, царя аммонитян, полагая, что у прежней формы правления – через судей – недостаточно силы, чтобы противостоять представителю царства злого начала, ситра ахра. Для этого требовалась святость и сила царства, и поэтому они потребовали от пророка установить над ними царя.

Это также ответ на вопрос, почему именно после победы над царем аммонитян Нахашем к царю Шаулю пришло признание.

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Книга пророка Шмуэля. Вместо предисловия

Рав Нахум Шатхин

Если бы нужно было написать предисловие к серии статей по книге пророка Шмуэля, то в первую очередь стоило бы привести слова Абарбанеля в начале его комментария к этой книге.

В самом начале своего комментария Абарбанель задает вопрос: почему книге было дано такое название – книга пророка Шмуэля? Можно предположить, что своим названием она обязана составителю, ведь сказано в трактате Бава Батра (14б), что пророк Шмуэль составил свою книгу. Но на это есть серьезное противоречие: если посмотреть на книги ТаНаХа, то окажется, что не всегда книги называются именами их составителей. Например, книгу Судей составил тот же пророк Шмуэль, а книга Царей составлена пророком Ирмияу, но при этом их не назвали их именами. Что же касается самой книги Шмуэля, то у нее вообще есть три составителя: пророк Шмуэль, пророк Натан и Гад-провидец, и большая ее часть составлена именно пророком Натаном и Гадом-провидцем!?

На все эти вопросы приводит Абарбанель следующий ответ. Практически все события в обеих частях книги, связаны с двумя царями: Шаулем – первым царем Израиля, и царем Давидом. Обоих этих царей помазал на престол пророк Шмуэль, и таким образом, его можно назвать причиной и косвенным участником практически всех событий, описанных в книге, включая события, произошедшие после его смерти. В соответствии с этим объяснением становится понятно, почему книгу, написанную Йеошуа, мудрецы назвали его же именем. Не потому что он – ее составитель или автор, а потому что все события, произошедшие и описанные в ней, напрямую связаны с Йеошуа бин Нуном, руководившим тогда народом Израиля. Это Йеошуа посылает разведчиков Калева и Ониэля, это через него решается вопрос о праве двух с половиной колен (Гада, Реувена и половины колена Менаше) остаться на захваченных землях на левом берегу реки Иордан, это под его руководством происходит первый и основной этап захвата, а потом и раздела Святой земли.

На основании сформулированного принципа, Абарбанель поясняет и название книги Царей. Ей не было присвоено имя ее составителя – пророка Ирмияу. Она также не была названа именами великих пророка Израиля – пророка Элияу и его ученика и преемника, пророка Элиши, период жизни которых полностью приходится на время повествования книги Царей. И это потому, что основной линией, проходящей через всю книгу, является история правления царей Израильского и Иудейского царств, а также деяния пророков, живших в те времена.

[3] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[3-1] Трактат Авот. Глава первая. Мишна седьмая

Издательство «Кеилат Москва» представляет вашему вниманию новую книгу – «Пиркей Авот. Собрание комментариев». Над переводом и комментариями работала группа выдающихся русскоязычных бней Тора под руководством замечательных мудрецов Торы – гаона рава Игаля Полищука, гаона рава Пинхаса Бронфмана, гаона рава Бенциона Зильбера и гаона рава Зэева Вайсбина. Несомненно, новая книга принесет великую духовную пользу любому, кто пожелает подробно ее изучить! Узнать больше о книге вы можете здесь (нажмите).

Представляем вашему вниманию отрывок из новой книги.

 Текст Мишны:

נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר, הַרְחֵק מִשָּׁכֵן רָע, וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע, וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת:

Перевод Мишны:

Нитай из Арбеля говорит: «Отдаляйся от дурного соседа, и не сближайся с нечестивцем, и не зарекайся от беды».

Комментарий:

«Отдаляйся от дурного соседа»

Правильный выбор места жительства

Чтобы уберечься от дурного соседа, пишет Рабейну Йона, человек должен, покупая или снимая квартиру, предварительно расспросить о соседях и выбрать жилье возле праведных, сторонясь дурных. Больше того. Если дурной человек по собственному выбору поселился по соседству, пишет Маараль, следует переехать в другое место, на что указывает слово «отдаляйся».

«И не сближайся с нечестивцем»

Различие между первым и вторым указаниями мишны

Тана наставляет: «И не сближайся с нечестивцем» – уточняя этим, что мало избегать соседства, то есть постоянного контакта с нечестивцем; всякие дела с ним, даже кратковременные и случайные, тоже запрещены (Рамбам и Меири).

Мидраш Шмуэль объясняет, что под словами «отдаляйся от дурного соседа» подразумевается отдаление даже от человека, праведного в сфере отношений между человеком и Всевышним, но недостойного в сфере отношений с людьми. Слова «не сближайся с нечестивцем» дополняют: с человеком хорошим в отношениях с людьми и добрым соседом, но грешным в сфере отношений между человеком и Всевышним, также не сближайся.

Хида объясняет: «Отдаляйся от дурного соседа», а если не можешь переехать и вынужден жить по соседству – «не сближайся» с ним. Конец мишны дополняет: если ты и не сближаешься с ним, но живешь по соседству, «не зарекайся от беды», то есть наказания, которое может постичь его, а заодно и тебя вместе с ним, пока не отдалишься от него.

Влияние дурного окружения и его последствия

Необходимость отдалиться от дурного соседа [кроме практического соображения: уберечься от материального ущерба, который может причинить такой сосед (Меири)] и от плохого товарища проистекает из общей обязанности избегать дурного влияния. Рамбам пишет (דעות פ»ו ה»א): «Природа человека такова, что на его взгляды и поступки влияют друзья и окружение и что его поведение определяют местные обычаи. Поэтому человеку следует сближаться с праведниками и постоянно пребывать среди мудрецов, чтобы учиться их делам, и следует отдаляться от нечестивцев, бредущих во тьме, дабы не научиться их путям».

В Мидраш Мишлей (13) говорится по этому поводу следующее. «Сказано: «Кто идет с мудрыми, будет мудр» (Мишлей, 13:20). Чему это подобно? Человек входит в лавку благовоний; даже если он выйдет, ничего не покупая, запах благовоний сопутствует ему, одежда пропитана им, и аромат не оставляет его весь день. Об этом сказано: «Кто идет с мудрыми, будет мудр». Далее сказано: «Кто дружит с глупцами, сокрушен будет». Чему это подобно? Человек входит в кожевенную мастерскую; даже если он ничего там не делал, запах мастерской сопутствует ему, одежда его пропитана им, и он не оставляет его весь день. Об этом сказано: «Кто дружит с глупцами, сокрушен будет».

Пример пагубного влияния дурного соседства мы находим в истории распри с Моше-рабейну, затеянной Корахом: «И взял [отделился] Корах… и Датан и Авирам, сыновья Элиава, и Он, сын Пелета из колена Реувена» (Бемидбар, 16:1). Мудрецы объясняют (Бемидбар раба, 18:5), что присоединение Датана и Авирама к Кораху, завершившееся их гибелью, произошло из-за их соседства с ним: сыновья Кеата, из числа которых был Корах, и колено Реувена, к которому принадлежали Датан и Авирам, располагались в стане по соседству – к югу от Святилища. Соседство это привело Датана и Авирама к соучастию в распре Кораха и к суровому наказанию, постигшему участников этой распри.

Греховность отношений с нечестивцем

Помимо дурного влияния, присутствующего в отношениях с нечестивцем, сами эти отношения – тяжелый грех. Раби Акива говорит: «Тот, кто сближается с совершающими грех, хоть и не следует делам их, получает возмездие подобно им». И наоборот: «Тот, кто сближается с исполняющими заповеди, хоть и не следует делам их, получает награду подобно им». Наказание за такое сближение, пишет Рабейну Йона, беспримерно велико: ведь человек, совершивший грех, даже тяжелый, в конечном счете совершил только один грех; тогда как тот, кто сближается с нечестивцем, имеет долю во всех его грехах. Так что, хотя реально он не грешил и не пользовался плодами греха, он считается совершившим грехи – многочисленные и тяжелые. Причина в том, объясняет Рашбец, что своим сближением с нечестивцем человек косвенно поощряет его продолжать свои дела, поскольку тот думает: «Что я теряю, поступая так? Ведь и при этом люди меня любят и ищут моей близости!»

Насколько строг запрет сближаться с нечестивцами, мудрецы показывают на следующих примерах из Писания (Авот де раби Натан, 9).

Один из них – эпизод из книги Млахим (I, 22), где описана война с Арамом, в которой праведный царь Иудеи Йеошафат присоединился к Ахаву – нечестивому царю Израильского царства. Когда Йеошафат вернулся в Иерусалим, навстречу ему вышел пророк Йеу бен Ханани и сказал (Диврей а‑ямим II, 19:2): «Помогать ли нечестивцу и ненавидящих Г-спода любить?! За это – гнев на тебя от Г-спода!»

Другой пример. По прошествии времени Йеошафат вместе с царем Израильским Ахазьяу, сыном Ахава – нечестивцем, как и его отец – послал корабли в Офир за золотом, но корабли эти были разбиты в пути (Млахим I 22:49). Причину несчастья открыл Йеошафату пророк Элиэзер бен Додавау (Диврей а-ямим II, 20:37): «Так как присоединился ты к Ахазьяу, разрушил Г-сподь твои дела!»

Правила отношений с ближайшим окружением. Другой аспект

Маараль поясняет, что эта пара: Йеошуа бен Прахья в предыдущей мишне и Нитай из Арбеля в этой – обращается к одной и той же теме: к правилам отношений с людьми в близком окружении вне семьи. И согласно правилу, установленному Мааралем выше (см. мишна 5), каждый из этих танаим освещает аспект, который соответствует стержню его духовного служения Творцу.

Маараль объясняет, что стержень служения у наси – любовь к Всевышнему, исходящая из вознесенности, которой Тот наделил его. А на любви к Всевышнему основано выполнение предписывающих заповедей, потому что главным образом именно любовь побуждает человека выполнять требования повелевающего. Стержень служения у ав бейт-дин [главы суда] – страх перед Творцом, страх, который лежит в основе исполнения закона. А страх перед Творцом – основа выполнения запрещающих заповедей, потому что страх преступить волю повелевающего побуждает человека к воздержанию от греха.

Поэтому Йеошуа бен Прахья, занимавший должность наси, учит человека путям и правилам отношений с людьми, источник и основа которых – любовь к Всевышнему: обретению наставника, приобретению друга и обязанности судить о каждом человеке, склоняясь к оправданию. А Нитай из Арбеля, который был ав бейт-дин [главой суда], учит правилам отношений с людьми, основа которых – страх перед грехом: отдалению от нечестивцев.

Правила предыдущей мишны не относятся к нечестивцам

Мидраш Шмуэль объясняет связь между сказанным Нитаем из Арбеля в этой мишне и Йеошуа бен Прахьей в предыдущей таким образом. Следуя правилам, изложенным в предыдущей мишне: «приобрети себе друга, и суди о каждом человеке, склоняясь к оправданию», – человек может ошибочно применить их также к нечестивцам и сблизиться с ними. Поэтому, предостерегает Нитай из Арбеля, отдаляйся от дурного соседа и не сближайся с нечестивцем. Напротив, нам заповедано судить о таких людях, склоняясь к обвинению, и отдаляться от них.

«И не зарекайся от беды»

Непрестанный страх из-за возможности греха

Даже в час преуспевания и душевного спокойствия человеку не подобает быть безмятежным и полагать, что успех и счастье ему гарантированы. Он должен помнить, что возмездие может прийти внезапно, если к этому приведут его грехи, постоянно остерегаться греха, укрепляться в Торе и заповедях – и будет его сердце всецело наполнено страхом перед Всевышним (Рабейну Бехае и Рашбец по Авот де раби Натан, 9). Также человек не должен считать, что его успехи – это сопутствующие [основной награде] плоды его хороших дел, тогда как сама основная награда хранима для него в Будущем мире. А следует ему опасаться, что, быть может, успех этот – награда за какую-то заслугу, которая у него нашлась, и Всевышний награждает его в этом мире, чтобы лишить доли в Будущем мире. Об этом принципе, который Творец положил в основу управления миром, Тора говорит в конце главы Ваэтханан (Дварим, 7:10): «И воздающий ненавидящим Его в лицо их, чтобы уничтожить их; не замедлит Он: ненавидящему Его, в лицо ему воздаст Он». Всевышний награждает в этом мире ненавидящих Его за хорошие дела, которые у них есть, чтобы лишить их удела в мире будущем (Онкелос, там же).

Таким страхом обладал наш праотец Яаков. Узнав, что его брат Эсав выходит навстречу ему в сопровождении четырехсот человек, «И устрашился Яаков очень» (Берешит, 32:8). Рав Яаков бар Иди спрашивает (Брахот, 4а), чего устрашился Яаков, если Всевышний обещал ему, что будет с ним и охранит его: «И вот, Я с тобой, и буду хранить тебя всюду, куда ты ни пойдешь» (Берешит, 28:15). И отвечает: Яаков боялся, что совершил прегрешение, из-за чего обещание может быть не выполнено. Аналогично объясняет Гемара (там же) слова царя Давида: «Властелин мира! Я уверен в Тебе, [в том] что Ты даешь добрую награду праведникам в Будущем мире. Но я не знаю, будет ли у меня удел среди них!» Причина этого опасения, как объясняет Гемара, та же: несмотря на то, что Давид был абсолютным праведником и знал об этом, он боялся, что согрешит и будет наказан.

Маараль подчеркивает: здесь не имеется в виду, что человек должен постоянно пребывать в страхе перед возможным несчастьем; наоборот, подобный страх – качество дурное. Имеется в виду, что человек не должен быть уверен, что наказание его минует, и всегда должен помнить о его возможности.

Не сближайся с нечестивцем и в час его удачи

Рабейну Йона объясняет, что слова «и не зарекайся от беды» продолжают сказанное выше и означают: не сближайся с нечестивцем при виде его удачи, рассчитывая сойтись с ним на то время, что удача улыбается ему и все у него в порядке, и отдалиться от него, как только удача от него отвернется. Об этом тана говорит: «”Не зарекайся от беды”, ибо наказание может обрушиться на нечестивца внезапно, а вместе с ним – на всех присоединившихся к нему».

Отдаление от нечестивца не гарантирует защиты от греха

Мидраш Шмуэль также связывает последние слова мишны со сказанным выше. Даже если ты отдалился от нечестивца, не думай, что гарантированно защищен от греха [«беда» здесь можно понимать и как «грех»]; опасайся своего дурного начала, которое не прекращает попыток склонить тебя к греху.

Не отчаивайся из-за несчастья

Раши пишет, что слова мишны [в переводе – «и не зарекайся от беды»] можно понимать и как «не отчаивайся из-за несчастья» [на святом языке возможно и такое понимание слов мишны]. Не отчаивайся, когда приходит беда, и не переставай ждать добра, так как помощь с Небес, быть может, близка, как сказал пророк: «Ведь не коротка рука Г‑спода, чтобы спасать» (Йешаяу, 59:1). Об этом говорит Гемара (Брахот, 10а): «Сказали раби Йоханан и раби Элазар: Даже если острый меч приставлен к шее человека – пусть не воздерживается от просьбы о милосердии, как сказано (Ийов, 13:15): “Пусть убивает Он меня – на Него я надеюсь”».

Мишна как «инструкция» по борьбе с дурным началом

Мидраш Шмуэль объясняет, что всю мишну в целом можно понимать как наставление по борьбе с дурным началом в человеке. «Отдаляйся от дурного соседа» означает: если дурное начало – близкий сосед, обитающий прямо в твоем сердце – приближает грех к тебе, отдались от него, то есть отдались от греха насколько сможешь.

Даже если дурному началу удалось подтолкнуть тебя к греху, ведь ты не отдалился от него вовремя, и теперь оно соблазняет тебя самому искать грех, уже не столь близкий, – «не сближайся с нечестивцем»! Крепись, и уж самое малое – не ищи сближения со злом.

А в конце тана говорит: Даже если ты оступился, и связался со злом, и грешил раз за разом – «не отчаивайся из-за несчастья [из-за твоих грехов]», не думай, что из-за тяжести твоих грехов нет для тебя надежды на возвращение к Всевышнему. Ибо милосердие Его безмерно велико, и Он принимает возвращающихся к Нему грешников, даже если грехи их очень тяжелы.

[4] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[4-1] Красота святого языка

Рав Лейб Нахман Злотник

Часть третья

Слушай, понимай, держи равновесие

Вернемся к названию буквы א – алеф. Его составляют три буквы: פ – ל – א – алеф-ламед-пей. א – алеф – источник всего живого – Всевышний; ל – ламед – «поиск внутреннего смысла», פ – пей – «выход», «уста». Внутренний смысл вещей следует постигать из учения Всевышнего, черпать из источника истины. «Уста» – это орган, с помощью которого происходит передача информации от учителя к ученику. Слово пеле – «чудо» – состоит из тех же букв, что и алеф, но в обратном порядке: когда причинно-следственная связь очевидна, то это алеф, а когда нет, то это «чудо», пеле. פ – пей – «открытый вход» или «открытый выход», а также «уста». Вместе это открытый от удивления рот. Буква ל – ламед – «поиск внутреннего смысла»; א – алеф – источник всего живого – Всевышний. Ты удивлен, увидел чудо – ищи его постижение у Творца, который вершит чудеса.

Передача от учителя к ученику происходит «из уст в уши». Слово «ухо» на святом языке – озен. Оно начинается с буквы алеф. Слова озен – «ухо» и мознаим – «весы» – однокоренные. От этого же корня происходит слово изун – «равновесие», «верные пропорции». Весы являются во всем мире символом справедливого суда. Постижение учения Творца делает человека справедливым, взвешенным и правдивым. Интересно, что вестибулярный аппарат, отвечающий за устойчивость и равновесие, находится именно в ухе. Это стало известно только около 200 лет назад, в то время как человек пользовался этим точным словом уже более 5 тысяч лет!

Ядро נ – ז – зайн – нун означает питание. Стоящая перед этим ядром буква א – алеф придает корню смысл духовной пищи. Когда эта информация исходит от Всевышнего (что символизируется буквой алеф), то она истинна, и ее постижение ведет к добру. В качестве дополнения картины заметим, что נ – нун в качестве первой буквы впервые встречается в Торе в слове нефеш – «душа». Таким образом, слово озен складывается из: алеф – «Творец», зайн – «питает», «наполняет», «насыщает», нун – «душу» человека мудростью, добром, любовью, вечностью.

Памятник нерукотворный

Рассмотрим слово песель – «статуя», «скульптура», «изваяние». Начальная буква этого слова פ – пей. Первое слово в Торе (Берешит, 1:2), которое начинается с буквы פ, это слово пней – «внешняя сторона», «поверхность». Название этой буквы – «уста», «вход», «выход». Соединив значение и название буквы пей, мы получим «вторжение», «внедрение».

Далее следует буква ס – самех. Эта буква означает силук – «устранение», а также седер – «последовательность», «четкий порядок». Даже внешний вид этой буквы – замкнутый круг – символизирует порядок, очертание границ, которые не преступают. Название буквы самех – «подпирать» – лисмох и «находиться по близости» – самух.

В любой конструкции необходимо, чтобы отдельные элементы не только были размещены в определенном порядке, но и чтобы они находились на нужном расстоянии друг от друга, так называемое понятие структуры. Даже если все части находятся в верном порядке, но расстояния между ними не соблюдены, то система неисправна. Идея, которую несет буква самех – это одновременно и правильный порядок отдельных частей (седер), и соблюдение нужной близости между ними (самух).

Третья буква слова песель – ל – ламед – означает «стремление к цели». Даже ее внешний вид напоминает полет ввысь. Название буквы – это «учение», «постижение» – лимуд. Общее значение – «стремление достичь некую интеллектуальную цель».

Постараемся собрать воедино полученные элементы: «вторжение внутрь» – для того, чтобы «придать определенную форму, устранив лишние элементы» – ради «достижения некой интеллектуальной цели». Скульптор, вторгаясь внутрь камня, каждым ударом придает ему искомую форму, где все элементы находятся в четком порядке, создавая тот самый образ, который он все это время вынашивал в своем сознании. Так у нас сложилось слово песель – «скульптура», «изваяние», «статуя».

Слово псолет – это «отбросы», «мусор», то есть то, что скульптор отсекает, создавая изваяние, имеет тот же корень, что и слово песель. Ведь отсечение лишнего необходимо для выявления формы, скрытой в глыбе. Другой похожий однокоренной пример – слово пасуль, «вещь, непригодная для той цели, которую собираются достигнуть».

Слово лефалес – «делать прямым». Царь Шломо (Мишлей, 4:26) пользуется этим глаголом, советуя нам делать свой путь прямым, стараться, чтобы каждый шаг жизни был сделан верно. Этот же корень мы встречаем в слове пелес, которое означает инструмент, которым пользуются для определения прямоты пола и потолка, отвесности стен, для того, чтобы здание получилось ровным, прямым и, соответственно, устойчивым. Слово пелес состоит из тех же букв, что и песель, только в измененном порядке. פ – пей – «внешняя поверхность» (стены, потолок, пол), которую изучают и проверяют. «Изучение», а в данном случае – «проверка» – это, как мы уже знаем, буква ל, ламед. А прочность строения и верная конфигурация – это буква ס, самех.

Сравнивая слова песель и пелес, можно заметить, что значение слова впрямую зависит от последовательности составляющих его букв. При создании скульптуры в каждом отдельном действии нет законченности, нужная форма будет достигнута только в конце работы, поэтому ל – ламед, конечная цель в слове песель находится в конце. В слове пелес буква ламед – «постижение» – вторая по счету. Она ближе к началу, а значит, ее роль доминантная. Ведь, при всей интеллектуальности работы скульптора, он создает свое творение физическими действиями. А проверка прямоты стен здания является мыслительным процессом. Заметим, что слово, обозначающее понятие, противоположное прямоте, состоит из тех же коренных букв, только в обратном порядке: силуф – «искривление».

Рассмотрим еще несколько корней, ядро которых состоит из букв ס – פ – пей-самех. ק – ס – פ – пей-самех-куф – «прерывать»; ח – ס – פ – пей-самех-хет – «перепрыгивать». Слово «ничего» на святом языке – эфес. Присутствие ядра ס – פ – пей-самех придает всем этим словам значение «отрыв», «отсечение», как мы уже это видели, рассматривая работу скульптора.

Рассмотрим ядро ל – ס – самех – ламед. ק – ל – ס – самех-ламед-куф – «устранять»; ל – ל – ס – самех-ламед-ламед – «прокладывать путь», «устранять преграды»; ח – ל – ס – самех-ламед-хет – «прощать», то есть та же идея – «устранять» – «устранять обиды».

Внешнее и внутреннее

Буква ב – бет – это байт – дом в его сущностном понимании. Не строение, а царящее в нем настроение: теплота, доброжелательность, любовь. Когда Тора говорит о внутреннем содержании чего-либо, она использует слово байт. Всевышний повелевает Ноаху облицевать ковчег изнутри – «ми-байт» (Берешит, 6:14). «С внутренней стороны Занавеси» – Ми-байт ле-парохет (Шмот, 26:33) – речь о Святая Святых, наиболее святом (и скрытом) помещении Храма.

Значение, которое буква ב – бет обычно придает словам – это «внутри», «в чем-либо». Буква פ – пей, как мы помним, является выражением чего-то внешнего, выхода, через который стремятся наружу или входа, через который проникают внутрь. То, что можно воспринять органами чувств – оно внешнее. А то, что постигается разумом – внутреннее. ב – бет – бина – «мудрость» – постижение причинно-следственной связи, логики вещей и взаимозависимости событий. פ – пей – пней а-маим – внешняя поверхность водоема.

В свитках Торы буква פ – пей пишется, как обрамление буквы ב – бет. Причем чернила выписывают внешнюю видимую поверхность, а внутри остается незаполненное пространство в форме буквы ב.

Интересно заметить, что в святом языке нет ни одного корня, включающего одновременно и пей, и бет. Ведь внешнее – это не внутреннее, а внутреннее – не внешнее. И все же, буква пей учит нас, что за всем внешним следует стремиться увидеть внутреннее содержание.

* * *

Всевышний создал весь наш мир посредством буквы ה – эй (Менахот, 29б). И хотя в этом заложены глубочайшие тайны бытия, уже в самом начальном понимании становится ясно, что важность даже одной буквы в святом языке, согласно еврейскому мировоззрению, невероятна. Для того чтобы изменить принципиальные аспекты судьбы человека, Творец иногда меняет буквы в его имени. Так мы видели у праотца Авраама, которого прежде звали Аврам, праматери Сары, которую прежде звали Сарай, пророка Йеошуа и других. Понятно, что пользоваться таким драгоценным сокровищем, как буквы святого языка, необходимо с особой осторожностью.

Наш великий учитель Рамо, ашкеназский законодатель, в примечаниях к Шулхан Аруху (Йорэ Деа, 284:2) приводит мнение, согласно которому не следует записывать будничную информацию шрифтом, которым пользуются для написания свитков Торы – ашурит. Книга «Питхей Тшува» (Йорэ Дэа, 283:3) приводит, что один из великих мудрецов Торы не хотел использовать ашурит при написании текста на могильной плите своего сына и предпочел другой шрифт.

Рамбам в книге вопросов и ответов «Пеэр а-Дор» (пункт 7-ой) пишет, что поскольку этим шрифтом дарована Тора и сделаны надписи на Скрижалях Завета, неверно пользоваться им в повседневной жизни. Сыны Израиля всегда писали будничные тексты, используя другие формы букв. Описывая месторасположение стенок сукки, многие комментаторы Талмуда пользуются греческой буквой гамма. Автор комментария на книгу Рамбама, Рабейну Маноах объясняет, что из уважения к святому языку мудрецы не хотели использовать его буквы в качестве наглядной информации даже для объяснения законов Торы. В книге вопросов и ответов «Рав Поалим» (Йорэ Деа, 4:32) главный раввин Багдада рав Йосеф Хаим (автор книги «Бен Иш Хай») пишет, что запрещено пользоваться ашуритом для написания свадебных приглашений. И к этому склоняется сын Хатам Софера, Ктав Софер (Эвен а-Эзер, 22), хотя и пишет, что в приглашениях его отца был использован ашурит.

Завершить это небольшое путешествие в таинства нашего великого языка хотелось бы словами восхваления Всевышнему, которое многие поколения еврейский народ возносит Творцу во время праздничных молитв: «…и возвысил нас из всех языков». Одно из проявлений величайшей любви, которую Всевышний изливает на народ свой – это дарование чудесного и особенно возвышенного языка.

[5] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[5-1] Томер Двора

Рав Моше Кордоверо

Глава пятая. Хесед (благодеяние). Второе проявление доброты – обрезание

Часть 2

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

Вторая: сделать обрезание новорожденному, то есть выполнить заповеди в соответствии с требованиями. Ибо каждый аспект оболочки или излишней плоти, приставшей к атрибуту йесод (основа), следует обрезать. И пусть преследует всех, из-за кого возникает излишняя плоть, и приведет их к возвращению. Таким образом, обрезая препону их сердец, он приводит к тому, что Высший Праведник будет без крайней плоти. И пусть непоколебимо настаивает на исправлении всего, из-за чего там возникает препона. И благодаря этому Пинхас, который обрезал крайнюю плоть сынов Израиля, удостоился стать Коэном. Ибо он совершил добро в отношении своего Творца в тайне обрезания – и благодаря тому, что избавил атрибут йесод (основа) от той препоны, удостоился добра. И из этого можно прийти к заключению относительно всех остальных видов добрых дел.

Излишняя плоть

В человеке есть силы зла, происходящие из четырех видов «оболочки». Человек должен преследовать эти силы, с тем, чтобы полностью избавиться от них. Рав Цадок а-Коэн пишет («Цидкат а-Цадик», 228), что в пророчестве Йехезкеля (1:4) содержится намек на четыре вида «оболочки»: «И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него». Из того, что увидел Йехезкель, становится понятно, что существует четыре преграды, которые мешают достичь святости и служения Всевышнему.

«Бурный ветер, пришедший с севера» – это дурная наклонность, бушующая в левом желудочке сердца, которая возбуждает и путает человека. И когда человек начинает изучать Тору или молиться, то дурная наклонность клокочет в нем и заставляет его думать о самых разнообразных вещах, лишь бы отвлечь его от занятий Торой. После этого приходит черное облако, которое полностью заслоняет и затемняет волю поступать праведно, а эта воля обитает в правом желудочке сердца. В результате человек полностью теряет всякий интерес к изучению Торы. После этого приходит огонь, пламя страстей, которые подталкивают человека ко злу. После этого приходит «оболочка (клипа)», которая называется «сияние». Она соответствует вещам, которые разрешены Торой. Ибо дурное начало в первую очередь соблазняет человека вожделениями, которые ему разрешены, но никак не связаны с выполнением воли Всевышнего. [В противоположность желаниям, удовлетворяя которые, человек выполняет волю Всевышнего. Например, человек ест или спит для того, чтобы у него были силы для изучения Торы, и тем самым выполняет волю Всевышнего. Здесь же говорится о противоположном случае: человек ест кошерную пищу, но не с тем, чтобы выполнить волю Творца, а только для удовлетворения своих низменных аппетитов.]

Обрезая препону их сердец

В стихе (Дварим, 10:16) употребляется на первый взгляд странное выражение עָרְלַת לְבַבְכֶם, которое можно перевести буквально как «крайняя плоть сердца вашего». Таргум (перевод на арамейский язык) переводит это выражение как «тупость сердца». Рамбан, Ибн Эзра, Рабейну Бехае объясняют, в чем смысл этого выражения. Дурные наклонности и погоня за наслаждениями не дают человеку воспринять мудрость. Изменив себя к лучшему, человек открывает свое сердце для того, чтобы оно впитало слова Торы.

Автор книги «Шем ми-Шмуэль» дает дополнительное объяснение этому понятию. Он задает следующий вопрос. В главе Ницавим написано (Дварим, 30:6): «И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце потомства твоего». А в главе Экев (Дварим, 10:16) написано: «Обрежьте же тупость сердца вашего». Надо понять, когда Всевышний обрезает сердце человека, а когда человек обрезает свое сердце сам. Он отвечает, что «Всевышний сделал человека прямым» (Коэлет, 7:29), и у него нет естественной склонности ко злу. Но из-за грехов зло покрывает правую часть человеческого сердца, в которой находится святость, многими слоями оболочки. И когда доброе начало покрыто оболочкой и герметически защищено от доступа чего бы то ни было святого, то зло начинает управлять человеком. Комментарий Раши объясняет слова «тупость сердца» как «покрытие, которое застилает сердце». И так же как крайняя плоть – это добавка, которая не является неотъемлемой частью человека, а порождением нечистоты змея, так и то, что покрывает сердце, не является частью человеческой души. И задача человека заключается в том, чтобы перебороть зло и избавиться от этого покрытия, так же как он избавляется от физического покрытия, совершая обрезание. [К слову, по закону, тот, кого не обрезали до того, как он достиг совершеннолетия, должен сделать себе обрезание сам.]

В стихе «И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце потомства твоего» никак не упоминается никакое покрытие. Дело в том, что это высказывание относится к другому периоду. В этом стихе идет речь о будущем. Всевышний обещает, что Он уберет злое начало из левой части сердца, в котором оно находится, и все вожделения оставят человека. И тогда человек весь исполнится добром, и все его устремления и желания будут направлены только на святость и на близость к Всевышнему. И не останется в нем никакой примеси зла. И Рамбан (на Дварим, 30:6) объясняет это: «с начала творения у человека была возможность поступать по своему выбору, быть злодеем или праведником. Но в дни Машиаха для человека станет совершенно естественным выбрать добро. И сердце их не будет стремиться к тому, что ему не полагается, и совершенно не будет желать этого. Ибо вожделения и желания – это то, что покрывает сердце. А “обрезание сердца” означает, что человек не будет желать и не будет стремиться [к материальному], и вернется в состояние, в котором был Адам до того, как согрешил. Ибо в то время для него было естественным делать то, что от него требуется».

Высший праведник

Сфира йесод (основание) называется «высший праведник». Праведник, который избавляется от крайней плоти, вызывает исправление миров, так как сфира йесод изливает энергию на все миры. Но пока есть крайняя плоть, йесод удерживает свое влияние на миры. И это объясняется в книге «Шаарей Ора» (врата 2): «этот атрибут во всей Торе называется “праведник”. И смысл этого названия заключается в том, что он изливает поток благоденствия и благословления, и дает посредством атрибута А-д-н-й (сфира малхут). И это соответствует тому, что сказано (Теилим 37:21) “праведник оказывает милость и дает”». Дальше «Шаарей Ора» объясняет, что праведник оказывает положительное влияние на сфиру малхут (царство), и благодаря этому все создание получает добро.

Поэтому праведник, который борется со своим дурным началом и «обрезает тупость своего сердца», называется (Мишлей, 10:25) «праведник – основа мира». Ибо он является основой, на которой зиждется мир, и каналом, по которому в этот мир опускается все добро, дающее ему жизнь. И это объясняется в книге «Руах Хаим» (1:3): «В основе всех заповедей лежит возможность пробудить великий и могучий поток благодати, направленный во все миры. И питание и благоденствие снисходят в них. Но, бывает, выполняющих заповеди немного, и каналы, по которым поток добра мог бы спуститься в мир, немногочисленны. А Всевышний в великом милосердии Своем желает добра, чтобы жизнь и благоденствие достигли всех людей, даже недостойных. Тогда Всевышний забирает поток, питающий немногих оставшихся Б-гобоязненных людей, и раздает его всем людям. И бывает, что тот, благодаря кому этот поток нисходит в мир, сам ничего не получает. И это сказано (Таанит, 24б и Хулин, 86а) о раби Ханине бен Досе: “весь мир питается благодаря сыну Моему Ханине”. В книге «Шней Лухот а-Брит» автор объясняет, что слово “благодаря” (בשביל) означает, что он стал путем и каналом для потока благоденствия (так как однокоренное слово שביל означает “тропа” или “дорога”). И Талмуд продолжает: “а Ханине сыну Моему достаточно небольшой меры стручков на всю неделю”, – хотя благодаря ему благоденствие распространялось на весь мир, сам он ничего от него не получал».

Непоколебимо настаивать

Так же, как Пинхас – ему угрожала смертельная опасность, но он преодолел страх и насмешки народа и с полным самопожертвованием пошел на убийство Зимри (см. Санедрин, 82б).

Пинхас, который обрезал крайнюю плоть сынов Израиля

Речь идет о том, что написано в книге Бемидбар (25:6 и далее): «И вот некто из сынов Израиля пришел и подвел к братьям своим мидьянитянку пред глазами Моше и пред глазами всей общины сынов Израиля, а они плакали у входа шатра соборного. И увидел это Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-священника, и встал он из среды общины, и взял копье в руку свою. И вошел вслед за израильтянином в шатер, и пронзил обоих их, израильтянина и женщину в чрево ее; и прекратился мор среди сынов Израиля. И было умерших от мора двадцать четыре тысячи. И Г-сподь сказал Моше, говоря: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, священника, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, вступившись за Меня среди них; и не истребил Я сынов Израиля в ревности Своей. Посему скажи: вот, даю Я ему Свой завет мира; и будет он ему и потомству его после него заветом священства вечного, за то, что он возревновал Б-га своего и искупил сынов Израиля. Имя же убитого израильтянина, который убит был с мидьянитянкою, Зимри, сын Салу, начальник отчего дома Шимона. А имя убитой женщины мидьянитянки Козби, дочь Цура, – родоначальник отчего дома в Мидьяне он».

В книге «Мидраш Раба» (Берешит, 11) написано, что что Зимри сын Салу в действительности был сыном Шимона и Дины. Как известно, Дину изнасиловал Шхем, сын Хамора-хивийца. Аризаль объясняет, что слово «хивиец» намекает на слово хивья (חויה), что на арамейском языке означает «змей». После этой истории Дина вышла замуж за Шимона и родила сына (все это произошло до дарования Торы, когда браки между родственниками были разрешены). Так как мерзость змея пристала к Дине, она передалась также ее сыну. И из-за этой мерзости он соединился с медианиткой.

Убив Зимри, Пинхал отрезал эту мерзость от тела народа Израиля. И тогда на народ снизошел великий поток благословения и добра. И так как Пинхас сделал такое большое добро своему народу и как бы сделал также добро Создателю, он удостоился стать коэном (см. приведенный выше отрывок из Торы). Основное качество коэнов – это доброта. Их роль – создать связь между Всевышним и низшими мирами посредством приношения жертв в Храме. Эта связь приводит к тому, что Всевышний изливает поток добра и наделяет им Свой народ.

О Пинхасе сказано «даю Я ему Свой завет мира». «Мир» – это связь между сфирот. Когда эта связь установлена, атрибут хесед (благодеяние) изливает благословение всех сфирот в атрибут малхут (царство), и тогда весь мир наполняется великим потоком благоденствия.

Благословение, которое произносят Коэны оканчивается словом «шалом» (мир, а также полнота).Это говорит о том, что поток благословения и изобилия нисходит свыше в полной мере.

Коэном

Коэны имеют отношение к атрибуту хесед (благодеяние), как написано (Дварим, 33:8): «Урим и Тумим (одежды первосвященника) – мужу доброты». Рабейну Бехае комментирует это: каждый первосвященник называется «хасид» (благочестивый), так как он получает жизненную силу от качества хесед. И в книге «Драшат Нахлат Давид» (5) написано: «так как основное качество коэнов – это хесед, они одевают белые одежды, и именно они были избраны благословлять народ Израиля». И все это проявление качества хесед. (Совершая служение в Храме, коэны обязаны носить специальные белые одеяния, описанные в Торе. Белый цвет соответствует качеству хесед – благодеяние. Кроме служения в Храме, у Коэнов есть особая заповедь каждый день благословлять народ.)

Из этого можно прийти к заключению относительно всех остальных видов добрых дел

То есть во всех добрых делах необходимо избавиться от зла. Иначе благословение Всевышнего не достигнет их, так как зло будет прерывать поток, которого удостаивается всякий, делающий добро.

Примечания редактора частично основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский.

[5-2] Шмират а-Лашон. Шаар а-Тора

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

ГЛАВА 1. Изучение Торы – исправление порока злоязычия. Величина обязанности заниматься Торой (продолжение)

Общее средство исправления, особенно подходящее для избавления от порока злоязычия – это изучение Торы, как сказали мудрецы (Арахин, 15б): «Сказал рав Хама бен раби Ханина: в чем исправление занимающихся злоязычием? Если он мудрец Торы, пусть занимается Торой, как сказано (Мишлей, 15:4): “Исцеление языка – древо жизни”, а древо жизни – это не что иное, как Тора, как сказано (там, 3:18): “Древо жизни она для тех, кто держится ее” [либо “держит ее”]».

Примечание Хафец Хаима

Я не привел здесь мнение раби Аха бар Ханина, который сказал (Арахин, 15б, выше): «Рассказал [дурное] – нет ему исправления, ибо уже отсек ему душу его от источника жизни [наказание карет] царь Давид с его духом святого постижения, как сказано (Теилим, 12:4): “Истребит Г-сподь все уста льстивые, язык, говорящий надменное”. Но в чем исправление его, чтобы не говорить о других дурное? Если он мудрец Торы – пусть занимается Торой». Я не привел его потому, что кажется непонятным: если сказавший дурное о ближнем попросил у него прощения и умиротворил его, почему «нет ему исправления»? Нет сомнения, что ему прощается грех, как говорится об этом в книге «Рокеах» (28)! А если не умиротворил, каким же образом он может получить прощение благодаря изучению Торы после того, как совершил грех в отношениях между человеком и его ближним?

Как представляется, дело здесь в следующем. В действительности, нарушение запрета злоязычия производит двойную порчу. Во-первых, это ущерб и боль, причиненные ближнему, и за это, несомненно, нет грешнику прощения, пока он не умиротворит того, кому причинил ущерб, как сказал Рабейну Йона в «Шаарей тшува» (207), и я объяснял этот закон в книге «Хафец Хаим» (правило 4, п. 12). А во-вторых, это ущерб силе речи самого грешника, и он падает все ниже с прежней ступени своей, как мы писали выше, в части «Шаар а-Зхира» (гл. 7 и 10).

Здесь разделились мнения мудрецов Гемары. Раби Хама бар Ханина считает, что если тот согрешивший постоянно занимается Торой, то он освящает этим силу своей речи, упавшую со своей ступени из-за злоязычия, и немедленно исцеляет изъян своего языка, пусть даже он не исправил еще часть греха, относящуюся к отношениям с ближним, как об этом сказано (Мишлей, 15:4): «Исцеление языка – древо жизни [то есть Тора]». А раби Аха полагает, что у человека, не умиротворившего ближнего после страданий, которые причинил ему своим злоязычием, изъян языка также не исцеляется посредством изучения Торы, и его ожидает наказание карет, как сказано: «Истребит Г-сподь все уста льстивые и т. д.». Святость, которая в речи (а речь является главным в образе человеческом), уходит от него, и это имеет в виду мидраш: в будущем Всевышний отрежет им языки, и об этом говорит стих Писания: «Истребит Г-сподь все уста льстивые, язык, говорящий надменное».

Но если человек исправил часть греха, относящуюся к делам с ближним, то, по всем мнениям, изъян его языка исцеляется посредством изучения Торы. Ибо данная разновидность карета не строже прочих разновидностей этого наказания. И мы приняли от наших учителей следующее: если человек совершил грех, наказуемый каретом или смертью по приговору суда Торы, то тшува [возвращение к Всевышнему] и Йом Кипур задерживают наказание [если оно с Небес, но приговор, вынесенный на земле судом Торы, ничто не может отменить], а страдания искупают грех. Известно, что изучение Торы избавляет от страданий, как сказали наши мудрецы (Брахот, 5а): «Всякй, кто занимается Торой – страдания отходят от него».

Рабейну Йона также писал в «Шаарей Тшува» (35): «Совершивший тшуву должен стараться улучшить свои дела, имеющие отношение к тому, в чем он согрешил. Если смотрел на запрещенное – должен держать в особой чистоте глаза свои, а если грешил злоязычием – должен заниматься Торой; и теми органами своими, которыми грешил, должен стараться исполнять заповеди. Так сказали наши мудрецы: праведники – в том самом деле, в котором грешили, стараются снискать благоволение Всевышнего».

А из сказанного в «Менорат а-Маор бе-Нер» (ч. 2, правило 4, гл. 3) следует, что спор мудрецов Гемары относится только к тому, кто привычен к данному греху и склонен повторить его, и потому он получил карет за этот грех, и ему не помогает изучение Торы. Но у того, кто оступился и хочет уберечь себя отныне и далее, несомненно, есть исцеление для раны его – по мнению всех мудрецов.

Перевод – рав П. Перлов

[6] ВОПРОС-ОТВЕТ. ОТВЕТЫ РАВВИНОВ НА ВОПРОСЫ ЧИТАТЕЛЕЙ ЖУРНАЛА

[6-1] Бодибилдинг в Шаббат

Можно ли заниматься в тренажерном зале бодибилдингом в Шаббат?

Очевидно, что если вход в зал платный, или Вы должны провести какую-то карточку или набрать код и тому подобное, чтобы туда зайти, то этого в Шаббат делать нельзя. Кроме того, если тренажеры оснащены какими-то электронными счетчиками, измерителями скорости и т. п., то ими пользоваться в Шаббат тоже нельзя.

Остается вопрос, можно ли вообще заниматься спортом в Шаббат.

Талмуд пишет, что мудрецы запретили заниматься лечением в Шаббат (из этого правила есть множество исключений, и в каждом конкретном случае, надо знать закон.) Шулхан Арух (Орах Хаим, 328:42, основываясь на Гемаре в трактате Шаббат, 147а) пишет, что нельзя заниматься спортом в Шаббат. «Мишна Брура» (301:7) также пишет, что нельзя бегать для укрепления здоровья.

Но если человеку необходимо упражняться или заниматься физиотерапией несколько раз в день, и пропустив целые сутки, можно повредить здоровью, то такие упражнения делать можно (см. «Орхот Шаббат», том II, 20:160). В любом случае, упражнения на снарядах – это слишком «нешаббатнее» занятие, которое в Талмуд называет словами «увдин де-холь». Действия, на которые распространяется данный термин, запрещены мудрецами.

Это то, что касается буквы закона.

С точки зрения духа Шаббата, совершенно очевидно, что занятия спортом ему не соответствуют. В переводе с английского, слово «бодибилдинг» означает буквально «наращивание тела». Это очень неблагодарное занятие. Даже тот, кто вкладывает все свои силы и средства в развитие мышц, обречен потерять свое вложение в лучшем случае через 20-30 лет, да и то, только если будет постоянно поддерживать форму. Как известно, написано, что Шаббат «напоминает грядущий мир», то есть, мир вечности. Не следует забывать об этом. Этот святой день стоит посвятить более духовным вещам, тем, что останется у Вас навечно.

С уважением, рав Берл Набутовский

[6-2] Что такое карет?

Добрый день! Давно и с удовольствием читаю ваш журнал, очень помогает в понимании многих вопросов еврейской жизни. Расскажите, пожалуйста, что такое карет, за какие проступки следует и как избежать, если вдруг что-то нарушили? С уважением, Ирис, Воронеж

Уважаемая Ирис!

Наш ответ будет базироваться на том, что написал Рамбам в «Мишне Тора» и в комментариях на Мишну (трактат Санедрин, глава Хелек), Рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» («Врата раскаяния»), Рамбан в книге «Шаар а-Гмуль» («Врата воздаяния») и в комментарии на главу Торы Ахарей Мот, книге «Зоар Хадаш» на главу Берешит, а также изречениях более поздних мудрецов. Существуют некоторые расхождения в объяснении этого наказания. Мы не будет вдаваться в подробности, приведем лишь общее понимание этого вопроса.

Карет в переводе означает «отсечение». Имеется ввиду отсечение человека от источника жизни, т.е. от Всевышнего, «как ветвь, отсеченная от ствола» (Риканатти), что может выражаться в разных формах. Есть два типа карета – тела и души. Карет тела – это когда человек умирает раньше срока и не оставляет потомства. Как приводит Талмуд в трактате Моэд Катан, рав Йосеф устроил торжественную трапезу в честь своего 60-летия, на которую он пригласил раввинов и объявил, что избежал карета. По мнению Йерусалимского Талмуда, карет тела – это когда человек умирает, не достигнув 50 лет.

Карет души означает отсечение от ее корня в Высшем мире. В этом случае длительность жизни не уменьшается. В книге «Зоар» (глава Берешит) сказано, что Б-жественная душа вечна, а карет касается только животной души человека. Она исчезает вместе с телом после смерти человека.

Рамбам в законах тшувы говорит, что карет души означает ее полное уничтожение, на что возразил Рамбан в книге «Шаар а-Гмуль»: получается, что грешник не понесет наказания! По мнению Рамбана, карет души означает наказание в гиеноме (аду), где душа терпит страдания.

Есть еще один вид карета – это соединение двух первых, т.е. преждевременная смерть и отсечения души от ее корня в высшем мире. Это наказание постигает того, кто занимается идолопоклонством и хулит Имя Всевышнего. Это – особенный случай. Талмуд в трактате Санедрин (64б) толкует, что совершающего такие преступления постигает двойное наказание: он будет «отсечен» от этого мира, т. е. карет тела, и от будущего, т.е. лишается удела в будущем мире. Талмуд в трактате Швуот считает, что такое наказание постигает также того, кто публично оскорбляет Тору и тех, кто ею занимаются, ведь тем самым наносится оскорбление самому Всевышнему.

Рав Элияу Элиэзер Деслер в книге «Михтав ме-Элияу» объясняет, что не имеется ввиду полное исчезновение души после смерти, а отсечение ее от источника жизни и святости, что в мире истины (будущем мире) будет причинять ей страшные страдания, которые она будет вынуждена терпеть вечно.

Мишна в начале трактата Критут перечисляет 36 запретов, преднамеренное нарушение которых карается каретом. Многие из них сегодня неактуальны – они касаются храмовой службы. Поэтому займемся лишь актуальными в наше время. Каретом карается нарушение любой из запрещенных мелахот (основных 39 работ) и их прозводных-толадот в Шаббат и Йом Кипур, употребление в пищу квасного в Песах, прием пищи в Йом Кипур, употребление в пищу крови, супружеские отношения в то время, пока женщина не очистилась, окунувшись в микву, сексуальная связь с сестрой, либо с чужой женой, либо с другими близкими родственниками, как, например, с сестрой отца или матери, с сестрой жены, с женой брата после его смерти либо развода, с женой брата отца или матери, быть не обрезанным (за исключением медицинских противопоказаний), а также употребление в пищу определенных видов жирового слоя на внутренних органах животных (хелев).

Есть несколько мнений, в каких случаях человека постигает первый вид карета либо второй. Приведу, на мой взгляд, наиболее убедительное, которое также ответит на вопрос: мы видим множество людей, постоянно нарушающих запреты, наказуемые каретом. Почему же они долго и благополучно живут? А с другой стороны, есть праведники, умирающие в молодом возрасте.

У каждого человека есть заслуги и прегрешения. Из главы о соте, изменившей мужу женщине, следует, что заслуги отсрочивают исполнение приговора. Так и в нашем случае – если человек нарушает запрет, за который полагается наказание карет, но у него есть заслуги, то они его «защищают» от приведения приговора в действие, т.е. он доживает до глубокой старости, и наказание постигает его лишь после смерти.

Есть еще один критерий – каждый получает вознаграждение в том мире, который у него является главным. Праведники несут наказания за свои прегрешения в этом мире с тем, чтобы прийти чистыми в будущий мир. А злодеи (здесь имеются в виду не только те, кто постоянно творит зло, но и те, кто живут исключительно материальной жизнью), наоборот – за свои малочисленные заслуги получают вознаграждение в этом мире и наказываются в будущем. Иногда бывает, что наказание карет отсрочивается в надежде на исправление человека, а также оно может быть отложено на два-три поколения в заслугу праведного потомства, которое выйдет из этого человека. Может случиться, что полный праведник совершит один грех, наказуемый каретом, и раскается в содеянном. И тогда он получает наказание карет в этом мире, но не лишается будущего, и это наказание не распространяется на его потомство. Однако мы никогда не можем знать, кто получает наказание и за что. И, конечно же, надо помнить, что истинная тшува отменяет наказание карет.

Да убережет нас Г-сподь от этого страшного наказания!

С уважением, рав Шалом Каплан

[6-3] Посещение нееврейской свадьбы в Шаббат

Здравствуйте. Пригласил друга-еврея к себе на армянскую свадьбу в субботу, а он не пришел, сославшись на религиозный запрет. Была ли у него на самом деле возможность быть на моем празднике?

Тигран, Москва

Уважаемый Тигран!

Всевышний заповедовал нам чтить святость Шаббата. В этот день нам запрещены множество действий, которые мы делаем в обычные дни. Например, включать и выключать свет, готовить пищу, пользоваться транспортом, слушать музыку. Этот день мы проводим в святости: молимся, посещаем синагогу, учим Тору, устраиваем трапезы в честь Шаббата.

В посещении нееврейской свадьбы есть несколько проблем. Главная – атмосфера свадьбы полностью противоречит духу Шаббата. На свадьбе всегда есть музыка и танцы, даже если еврей и не будет в них участвовать, само нахождение в такой атмосфере не является приемлемым в святой день. Кроме того, Тора обязывает нас употреблять в пищу только кошерные продукты. Теоретически, еврей может прийти на свадьбу только ради того, чтобы поздравить молодоженов, но, насколько я понимаю, ничего не попробовав, он может обидеть хозяев торжества. Разумеется, сегодня в больших городах России, как Москва, можно заказать кошерную пищу отдельно для еврея, но это всегда сопряжено с определенными проблемами, такими как разогрев, подача вместе с некошерной пищей и т. д., которые в Шаббат могут быть неразрешимыми. Таким образом, даже если еврей и сможет прийти пешком на свадьбу, полноценно принять участие в ней, не нарушив святость Шаббата, будет весьма и весьма проблематично.

Я хочу поздравить Вас с величайшим событием в Вашей жизни! Да пошлет Вам Всевышний счастье, мир в семье и удачи во всем хорошем! Ваш друг, безусловно, не хотел Вас обидеть, однако не мог пойти против воли Творца. Поэтому, пожалуйста, не обижайтесь на Вашего еврейского друга. Он поступил именно так, как ему предписывает наш закон.

С уважением, рав Шалом Каплан

[7] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[7-1] «Кто за Б-га – ко мне»! История жизни рава Шимшона Рафаэля Гирша

Рабанит Хава Крускаль

Редакция «Беерот Ицхак» благодарит правнучку рава Шимшона Рафаэля Гирша рабанит Хаву Крускаль за право переводить ее книгу на русский язык и неоценимую материальную поддержку.  Все права на данный материал защищены! Редакция «Беерот Ицхак» не дает права на перепечатку либо копирование данного материала в любой форме, кроме как с разрешения рабанит Хавы Крускаль.  Данная книга основана на реальных исторических фактах и написана в оригинальной форме ради удобства восприятия материала читателем.

Глава 25. «Кто мудр? Тот, кто предвидит последствия» (Тамид, 32а)

Доктор Хаим Лурия, один из основателей «Кампании по заселению Земли Израиля», сидел в своем офисе, охваченный размышлениями. Перед ним на письменном столе лежало только что полученное письмо от рава Цви Гирша Калишера, раввина города Торунь в Польше.

«Он просит моей помощи… и у нас в Германии, и у них, любителей Сиона в Польше, есть одна общая цель: сделать все возможное ради организованного заселения Земли Израиля. Естественно, нам стоит сотрудничать. Рав Калишер просит – как не ответить ему? Ведь он убежден, что наша деятельность приведет к приближению Избавления для всего народа Израиля»!

Доктор Лурия задумчиво взял в руки свою трубку.

«Да, но… Он просит, чтобы я обратился к раву Гиршу. А этот рав Гирш – крепкий орешек! Его мнение коренным образом отличается от нашего, и, несмотря на все свое вежливое и уважительное отношение к нам, он ни на йоту не меняет своего мировоззрения».

Доктор Лурия глубоко затянулся. Он поджал губы и стал медленно выпускать дым, который рассеялся по всей комнате и наполнил ее ароматом дорогого табака. Доктор вспомнил последнюю беседу с равом Гиршем, которая состоялась совсем недавно. Тогда доктор Лурия попросил рава Гирша написать в «Йешурун» статью о «Кампании по заселению Земли Израиля», и дать читателям журнала информацию о деятельности организации. Он надеялся, что посредством этой рекламы немецкое еврейство придет на помощь его важному делу.

Ответ рава Гирша глубоко разочаровал доктора Лурию. Тот не только вежливо отказал в этой просьбе, но еще и опубликовал в «Йешуруне» статью, в которой высказывал свое мнение: чтобы удостоиться полной и окончательной геулы, нам, прежде всего, следует укрепиться в изучении Торы и исполнении ее заповедей, а не пытаться ускорить ее приход заселением Эрец Исраэль и обработкой ее земель.

Доктор поудобнее устроился в кресле и закрыл глаза.

«Рав Калишер добавляет в своем письме, что он сам письменно обращался к раву Гиршу года два назад, и даже послал ему свое сочинение ”Дришат Цион”. Он просил рава Гирша передать эти книги барону Шимону Вольфу Ротшильду, одному из самых уважаемых членов общины ”Кааль Эдат Йешурун“, и поторопить его внести вклад в дело заселения Земли Израиля. Похоже, рав Калишер очень недоволен тем, что рав Гирш даже не потрудился ответить на его письмо»! – подытожил свои мысли доктор Лурия.

«И все же, я должен что-то сделать! Мне нужно ответить на просьбу рава Калишера и снова обратиться к раву Гиршу, – решил доктор Лурия, закрыв письмо и положив его в стопку бумаг, которыми нужно будет заняться в ближайшем будущем.

***

«Рав Гирш был огорчен, узнав, что письмо, которое он послал в свое время уважаемому раву, не дошло до адресата», – писал доктор Лурия рава Калишеру. В своем письме он описывал, что рав Гирш выразил протест движению «Ховевей Цион», которое действовало ради заселения Земли Израиля.

Рав Цви Гирш Калишер послал раву Гиршу еще одно письмо. Он снова пытался убедить его, что каждый еврей обязан оказать помощь, чтобы выкупить землю Эрец Исраэль у египетского паши (под властью которого она был в то время), и позаботиться о том, чтобы евреи переезжали туда жить. Он даже поднял вопрос о возможности принесения жертв без Бейт Микдаша, и все это – ради того, чтобы ускорить приход геулы.

В этот раз ответное письмо рав Гирш не замедлило прийти.

С большой скромностью он отклонил воодушевление рава Калишера по поводу принесения жертв, как средства ускорить приход геулы, написав: «Я не занимаюсь тайнами. Тора учит нас, что приблизить геулу можно только одним способом: ”Если будете слушаться Меня”. Только тшува, молитва, педантичное соблюдение заповедей приводят к геуле, и наши мудрецы не учили нас, что можно ускорить ее приход, организовав общее заселение Земли Израиля».

Рав Гирш также высказал свое мнение по поводу того, что рав Клишер написал в своей книге «Дришат Цион»: по мнению автора, факт появления нескольких государственных деятелей-евреев, таких, как Бенджамин Дизраэли в Англии и Адольф Кремьё во Франции указывает на то, что Всевышний предназначил их быть предвестниками Избавления.

Быть такого не может, писал ему рав Гирш, чтобы посланниками Всевышнего, которые приведут геулу, будут вероотступники! Дизраэли был крещенным евреем, занимавшим пост министра внешних дел и главы правительства Англии, а Кремьё был ассимилированным евреем, который в свое время занимал пост министра юстиции во Франции. Эти государственные деятели, которых рав Калишер упомянул в своей книге – «практически все… далеки от путей Торы и заповедей», и нет никакой возможности, чтобы «Всевышний выбрал маловерных быть Его посланниками».

В продолжение письма рав Гирш выразил большую тревогу в отношении опасности того, что именно светские лидеры движения «Ховевей Цион» будут обладать решающим правом голоса в процессе заселения Земли Израиля. Это приведет к большому количеству грехов, таких, как массовое нарушение Шаббата в Святой Земле и пренебрежение заповедями, касающимися святости Эрец Исраэль.

На протяжении более, чем десятка лет, рав Калишер вновь и вновь предпринимал попытки привлечь рава Гирша на помощь сионистскому движению, пока его самого в итоге не обвинили в том, что он (рав Калишер) задерживает приход геулы. Рав Гирш отреагировал на это так: «Я просил не примешивать меня к этому делу, так как то, что они считают великой заповедью, – в моих глазах немалый грех»!

Свой протест против заселения Земли Израиля рав Гирш выражал лишь в отношении организованного национального движения, призывавшего своих последователей селиться на Земле Израиля с целью приблизить геулу. Однако, с другой стороны, он всегда поддерживал и подстегивал членов своей общины собирать средства для одиночек и семей, которые переезжали жить в Эрец Исраэль. Во времена погромов в России, по его мнению, беженцам лучше было ехать в Землю Израиля, чем в Америку, где духовная опасность была очень велика.

Когда было создано поселение Петах Тиква, а создано оно было на основе законов Торы, рав Гирш опубликовал в «Йешуруне» призыв, «коль корэ», к читателям – пожертвовать деньги на помощь поселившимся там людям.

За несколько дней до своей смерти рав Гирш опубликовал обращение к публике с просьбой поддержать Б-гобоязненных сельскохозяйственных работников в Эрец Исраэль, которые соблюдали законы седьмого года (шмита), и не делали в этот год никаких сельскохозяйственных работ. В отдельном объявлении он напечатал имена людей, которые уже дали пожертвования в пользу нуждающихся, соблюдающих шмиту. Он сам выделил сумму из своих личных средств, являясь для других примером для подражания. В конце объявления было сказано:

«Пожалуйста, продолжайте посылать! Рав Гирш». Это были последние строки, опубликованные равом Гиршем при жизни.

Перевод – Л. Г. Шухман

[7-2] Адмор рав Аарон из Бельз

Рав Шломо Лоренц

«Трудный еврей»: нужно его понять

Он любил народ Израиля истинной любовью, и готовность к самопожертвованию ради любого еврея была у него такой, какую просто невозможно себе представить. Члены его семьи и те, кто оказывался в его доме, не раз изумлялись его способности терпеть возле себя людей, с которыми тяжело было быть вместе.

Когда ему высказали это удивление и спросили, как он может проявлять к таким евреям свою любовь, он ответил: «Разве когда вам встречается трудное место у Рамбама, вы не трудитесь упорно, чтобы найти ему объяснение? То же самое – когда вам встречается “трудный еврей”: нужно хорошо потрудиться, чтобы понять его».

Искать возможность оправдания для каждого еврея

Рассказывает сын брата нашего учителя, нынешний адмор из Бельз, да удостоит его Всевышний долгих лет жизни.

Когда мой дядя прибыл в Хайфу, был там один молодой человек – сын достойных родителей [из хасидской общины], который не отпускал бороду и из-за этого боялся прийти к адмору – вдруг тот отругает и начнет увещевать его. Когда он в конце концов пришел получить от раби «шалом», тот встретил его сердечно и приветливо, и сказал ему так: «Хатам Софер постановил, что в удалении бороды снадобьями [мазью] нет никаких проблем…»

В какой-то год праздник Шавуот выпал на пятницу; день был знойный. Как известно, в те времена лишь у немногих были дома холодильники, и потому пользовались кусковым льдом, которым торговали на улицах. В ту субботу приехал грузовик со льдом на продажу на одну из улиц Тель-Авива, и адмору рассказали, что видели в очереди за льдом одного из его хасидов.

По окончании субботы наш учитель вызвал его к себе. Можно представить себе, что чувствовал тот хасид, который понял, что адмор все знает. Он приготовился, что тот будет его сурово отчитывать; но оказалось совсем не так. Едва он вошел, как адмор сказал: «Я уже велел габаю раву Илелю Винеру зайти в магазин рава Мордехая Крауса и уплатить ему за холодильник. Идите в магазин и заберите его!»

Когда ему нужно было высказать кому-то порицание, по нему было видно, что он делает это вынужденно и через силу. Обычно он начинал свое назидание такими словами: «Мне очень тяжело укорять сынов Израиля, но у Хатам Софера сказано, что раввину города, поскольку он получает плату от общины, разрешается порицать ее членов и объяснять им, сколь велико и серьезно дело, в котором они оступаются, – подобно тому, как служка синагоги в силу своих обязанностей делает объявления и сообщения». И он добавлял: «Все сыны Израиля изначально считаются кошерными, но они не знают о суровости запретов, и поэтому требуется наставлять их и объяснять…»

Нарушающих субботу рав Аарон тоже не хотел называть «оскверняющими субботу», и называл их «забывающими о том, что сегодня суббота».

Однажды, когда он шел в субботу по дороге со своим отцом равом Исахаром Довом, им встретился врач-еврей, не соблюдавший субботу; завидев их, он поспешно выбросил сигарету. Рав Исахар сказал сыну: «Вот он, твой “праведник”! Если он забыл, что сегодня суббота, то почему выбросил сигарету?»

Ответил наш учитель: «Когда доктор увидел нас в штраймлах, он вспомнил, что сейчас суббота!»

В другой раз нашему учителю рассказали о парикмахере, который с опозданием закрыл свою парикмахерскую с наступлением субботы. Адмор послал за ним, порицал его и оштрафовал на два злотых. После этого он послал за человеком, который сообщил о том парикмахере, и оштрафовал его на четыре злотых, говоря: «Тебя я штрафую на четыре злотых за злоязычие, а себя я штрафую на шесть злотых – за то, что принял злоязычие…»

Прием гостей: исполнение заповеди самым лучшим образом

Когда в дом отца рава Аарона, рава Исахара Дова, приходили гости, наш учитель, который был тогда еще юношей, находился при них, чтобы заботиться о них с любовью и преданностью.

Среди историй, которые рассказывают хасиды о днях его юности, есть и такая. Однажды, вернувшись из миквы, он попросил своего служителя приготовить кофе с пирогами, особо отметив при этом, что «кофе должен быть хорошим». Служитель, всегда пребывавший в готовности и в ожидании момента, когда он сможет, наконец, хоть чем-нибудь услужить, был очень рад, что молодой сын адмора впервые просит у него что-то связанное с удовольствиями этого мира – притом, что большую часть подаваемой ему еды он обычно возвращает, не попробовав.

Когда служитель вернулся с красивым подносом, на котором красовалась тарелка с пирогами и чашкой кофе, от которого поднимался пар, рав Аарон попросил его отнести все это такому-то портному. Служитель удивился: за что же удостоился этот портной такой чести? Он, однако, не решился спросить и поторопился к тому портному. А тот, увидев поднос, присланный равом Аароном, был очень растроган и рассказал следующее. Примерно полчаса назад, будучи в микве, он сказал приятелю: «Как хорошо было бы выпить чашечку хорошего кофе с пирогом после удовольствия от окунания в микву – это просто оживило бы мне душу!» Слова эти взволновали нашего учителя, и, едва вернувшись домой, он поторопился «оживить душу» того еврея.

«Пути ее – пути приятные»

Адмор рав Аарон проявлял доброту своего сердца и великую жалость также и к животным, в частности, принадлежавшим ему, которым по закону полагается давать еду прежде, чем начинать есть самому. В книге «Ацалат а-Раби ми-Бельз» – «Спасение раби из Бельз» – рассказывается, что когда габай подавал ему в вечерний час чашку кофе, которой рав завершал серию постов и молитв, он спрашивал его: «Что с лошадьми, кто-нибудь помнит, что им надо дать корм? Ведь эти лошади куплены для меня, чтобы я пользовался ими в час нужды, и по закону я ничего не могу попробовать, пока они не получат свое!» (Это было во время войны, и лошади стояли запряженными на случай бегства).

Помимо исключительного стремления делать добро другим и выдающейся любви к народу Израиля, он отличался также мягкой, располагающей речью. Он поощрял своих хасидов и всех, кто прислушивался к его словам, усвоить манеры приятного и обходительного обращения и работать над собой, чтобы вести себя как должно в отношениях с ближним.

Рассказывал ныне здравствующий адмор, сын его брата, что он обычно заходил к нашему учителю в субботу утром после молитвы, чтобы сказать ему «а-гутен шабес» – «хорошей субботы». Адмор интересовался его учебой и давал ему кусочек леках – медового пирога. В одну из суббот, когда адмор поинтересовался, что он изучает, и он ответил: главу Гемары «А-сохер эт а-поалим» («Нанимающий работников»), рав Аарон спросил его: «Ну, и что написано в этой главе?» Тот ничего не ответил, и адмор ответил сам: «В главе “А-сохер эт а-поалим” написано, что нужно быть милосердным со своим работником».

Рассказывал гаон и праведник рав Йоханан Софер, адмор из Эрлоя, что когда адмор из Рахмистривки приехал из Соединенных Штатов получить от нашего учителя благословение перед своей свадьбой, рав Аарон сказал ему, среди прочих наставлений, следующее: «Старайтесь не спорить с людьми, даже когда Вы уверены, что правда на Вашей стороне. И даже выражением лица своего не давайте понять, что мнение ближнего не нравится Вам, так как нынешнее поколение – слабое».

Наш учитель говорил от имени своего отца, рава Исахара Дова, что когда у еврея есть возможность чем-то задеть ближнего, но он превозмогает себя и воздерживается, это засчитывается ему, будто он выдержал 84 поста. И еще он добавил: «Это сказал мой отец о поколении, предшествовавшем Катастрофе. А сегодня, в нашем разбитом, сокрушенном поколении, эта заслуга еще в четыре раза больше: 84 поста надо умножить на четыре!»

«Мерзость пред Г-сподом – уста лживые» (Мишлей, 12:22)

Во время Второй мировой войны после бегства из Польши адмор нашел убежище в Венгрии, где до 5704 (1944) года было спокойнее. Но нужно было достать для него вид на жительство, который давался только тем, у кого был в Венгрии кто-то из ближайшего круга родственников.

Наш учитель пришел к заместителю начальника полиции в сопровождении рава Моше Вайнгартена, у которого были особые связи с высшими чинами полиции. Рав Моше обратился к этому заместителю и попросил вид на жительство для своего «дяди» – адмора; тот обратился к адмору и спросил, действительно ли он является дядей рава Моше. Но рав Аарон не ответил – чтобы не вышло из его уст ни слова и ни полслова лжи, а уж дальше – будь что будет… Также и на повторные вопросы полицейского чиновника он не отвечал ничего.

И в конечном счете случилось чудо: у того чиновника лопнуло терпение, и он в гневе обратился к раву Моше: «Если так, скажите вы: он ваш дядя или нет?» Так спасся наш раби от осквернения своих уст ложью.

«Когда идешь дорогой»

Один человек попросил у адмора совета и особых средств защиты от дорожной катастрофы. Адмор ответил: «Нужно быть педантичным в двух вещах. Первая – соблюдать правила дорожного движения, как их установили специалисты. А вторая – когда Вы видите на дороге еврея, идущего в том же направлении, что и Вы, – подберите его и привезите, куда ему нужно. Тем самым Вы исполните заповедь приема гостей, и эта заслуга защитит Вас».

Заодно хочу вспомнить, как однажды, усаживаясь в машину, чтобы отправиться в путь, адмор красиво и образно сказал габаю: «Вы видите, что из того, как мы садимся в машину, можно выучить урок о наших жизненных путях: если хотим продвигаться вперед, то должны прежде всего смирить себя и пригнуться всем телом».

Перевод – рав П. Перлов

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[8-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 37. Строительство, разрушение и завершение изготовления (продолжение)

17. Маке бэпатиш

Данная мелаха отличается от других тем, что здесь возможно нарушение закона даже из-за совершения незначительных действий или исправлений. Алаха здесь соответствует названию: можно нарушить этот запрет простым ударом молотка (молота), даже если этим ударом не создается никакое изделие. Обычно делают последний удар молотком, чтобы подравнять какую-либо сохранившуюся еще неровность на уже доделанной и готовой к употреблению утвари. В этом и состоит нарушение, так как этим ударом как бы завершается процесс изготовления данного предмета. То же и в остальных вещах: например, когда снимают оставшуюся от пошива нитку с уже пошитой и полностью готовой к употреблению одежды (даже если нитка не пришита к одежде двумя стежками и т.д. – в таких случаях иногда нельзя делать это с точки зрения запрета разрывания и т.д. – а лишь лежит на одежде), совершают запрещенную Торой мелаху маке бэпатиш, так как этим движением делают одежду окончательно пригодной к ношению. И то же самое во всех подобных случаях.

Все это относится к последнему исправлению. В случае же, когда изготовляют сам предмет, то есть, создают в Шаббат новое изделие, существует, как мы уже упомянули, спор поским: нарушают ли этим только запрет Торы маке бэпатиш или также запрет строительства, так как некоторые авторитеты считают, что понятия строительства и разрушения относятся и к предметам. См. подробнее там же выше, что мы написали относительно разницы в совершаемых нарушениях: запрет разрушения есть только по мнению поским, полагающих, что понятие строительства относится и к предметам.

18. Починка предметов

Поскольку запрещено изготавливать предметы, мудрецы постановили запретить всякую починку предметов, даже такую, без которой возможно его использование. Поэтому запрещено выпрямлять погнутую иголку, а также выпрямлять искривившиеся (даже незначительно) очки, и т.п.

19. Чтобы не прийти к починке предметов

И здесь мудрецы установили гзерот, чтобы случайно не совершили запрещенную мелаху. Запретили возвращать на место выпавшую ножку кровати или стола, даже без закрепления ее на своем месте, поскольку опасались, что захотят ее хорошо закрепить и начнут использовать клинья, клей и т.п., и тем нарушат запрет Торы. И так же сборные изделия, части которых в будни туго соединяются между собой, запрещено собирать в Шаббат, даже если соединяют свободно после того, как они каким-то образом распались на составные части. И здесь опасались, что станут скреплять их с силой и т.д. Все же, если части какого-либо предмета и в будни не принято туго соединять, то разрешается в Шаббат собирать его распавшиеся части, но только если это соединение будет свободным. Сюда же относятся изделия, скрепленные свинчиванием по резьбе: и в них все зависит от того, принято ли в будни крепко свинчивать, или нет. Тем не менее в гзеру, запрещающую починку предметов, не включили закрывание крышек различных сосудов и бутылок вследствие того, что их постоянно открывают и закрывают, не имея в виду при этом закрыть надолго. И поэтому это считается только временным строительством, на которое не распространяется гзера починки предметов.

Итак, собирать предметы, состоящие из нескольких частей, нельзя – из-за запрета починки предметов, мелахи строительства; соответственно, существует и запрет разбирать их – из-за разрушения предметов. И поэтому изделия, состоящие из хорошо скрепленных между собой частей, запрещено разбирать в Шаббат.

20. Подзаводка часов

Запрещено совершать любые действия для того, чтобы остановившиеся в Шаббат часы продолжили идти, так как это отнесли к исправлению предметов. Если же часы еще не остановились, поским разошлись во мнениях: одни разрешают их завести, так как все время, пока часы идут, подобным действием ничего не исправляют; другие считают, что, несмотря на то, что часы еще идут, подзаводка приведет к тому, что часы будут идти дольше, в таком случае произойдет исправление предметов. (Тем не менее, следует сказать, что часы с автоматическим подзаводом разрешено носить в Шаббат по всем мнениям все время, пока они не остановились.) По поводу установки стрелок часов мнения поским тоже разошлись. Все сказанное касается часов, не издающих каких-либо звуков. Но часы, издающие звуки, например, отбивающие каждый час, а также будильники, по всем мнениям запрещено подзаводить в Шаббат из-за запрета издавания звука в Шаббат, см. ниже.

21. Вдевание шнурка в обувь

Запрещено вдевать шнурок, пояс и т.п. в новую обувь или одежду. Если же эти предметы (шнурок и т.д.) сами новые, то запрещено вдевать их даже в старую обувь или одежду, так как это тоже отнесли к починке утвари, см. выше, в гл.25, п.7 дополнительные детали.

22. Детские игры

В Шаббат существует множество вопросов, связанных с детскими играми, и, поскольку многие из них касаются запретов строительства и исправления предметов, мы решили отвести им место среди этих законов. Хотя и в будни детские игры требуют пристального внимания, чтобы они не влияли дурно на детей и т.п., а, наоборот, прививали им хорошие качества, в Шаббат необходимо еще больше следить за ними, так как многие игры проблематичны с точки зрения соблюдения Шаббата. Есть среди них игры, не соответствующие духу святого дня, и следует удерживать детей от них в Шаббат. Есть игры, которые необходимо запретить, так как они похожи на будничные занятия (увда дехоль), а есть и такие, что граничат с прямым нарушением Шаббата, как будет объяснено ниже.

1) Игру в детские машинки, имеющие механический завод, можно сравнить с подзаводом часов после их остановки, что, как мы уже писали, запрещено по всем мнениям.

2) Следует запретить игры, связанные со сборкой различных изделий, например, машинок, лестниц и т.п., как посредством свинчивания, так и посредством вставления одной части в другую, так как это похоже на изготовление предметов, которое было запрещено выше. Этот запрет усугубляется еще и тем, что подобные игрушки, как правило, скрепляются туго и, кроме того, во многих случаях остаются в таком состоянии надолго.

3) Что касается построек из блоков для малышей (без склеивания – нет нужды говорить, что клеить запрещено), то следует различать, о каком виде идет речь: там, где блоки просто входят один в другой, или же там, где они плотно соединяются. Если в будни принято туго скреплять, следует приравнять это к упомянутой выше сборке предметов, что запрещено делать даже тогда, когда мы не скрепляем блоки силой (как в будни). В том случае, когда в будни не принято скреплять блоки силой, нет необходимости, по основному смыслу закона, запрещать игру, тем более, если обычно через небольшой промежуток времени конструкцию разбирают. Все же вследствие того, что в процессе  игры ребенок приучается к строительству дома, следует, конечно, в целях воспитания избегать их, так как такие игры подобны будничным занятиям, и нет в них почитания Шаббата. Таков же закон относительно игр, в которых детали вообще не вставляются одна в другую, как например, деревянные кубики. По основному смыслу закона нет никакой причины их запрещать. Но и здесь необходимо взвесить, насколько эта игра отвечает духу дня: ответ, разумеется, зависит от возраста ребенка и от того, в какой степени он понимает сущность Шаббата.

4) Составление пазла следует приравнять к созданию изображения, что запрещено как толада мелахи письма, вследствие того, что и при этой игре возникает некоторое изображение (тем более, если там есть еще и буквы). И несмотря на то, что выше было разрешено (маленьким детям) играть карточками с изображением букв и класть их рядом друг с другом, мы не можем распространить это разрешение и на составление пазла. Ведь там посредством карточек не создаются никакие буквы; кроме того, они никак не соединены, в отличие от пазла, в котором возникает изображение, остающееся и после окончания игры, так как различные части пазла скреплены между собой посредством вставления одного элемента в другой. Кроме того, пазл с собранным изображением часто оставляют на несколько дней.

5) Как было уже написано выше (см. конец главы 35), все игры, в процессе которых в будни принято писать, запрещены.

6) Нельзя давать детям играть в игрушки, подобные колокольчику, издающие при их переносе какие-либо звуки. Если же они издают звук только после некоторого действия, например, при нажатии на них, можно разрешить играть в них, так как посредством одного только перемещения никакого звука издаваться не будет. Однако если ребенок обычно, играя, нажимает на них, чтобы они издали звук, то не следует давать ему такие игрушки.

7) См. выше, в п.3, что мы писали по поводу игр в мячи и шарики.

8) Игра с механизмами, например, в игрушечную железную дорогу, разумеется, не увеличивает почитание Шаббата, но и здесь все зависит от возраста ребенка.

9) Принято устрожать и запрещать катание на велосипедах (кроме трехколесного) даже дома. Но и в этом случае все зависит от возраста ребенка.

10) Необходимо также следить, чтобы дети не нарушили в процессе игры запрет шитья и тканья (как было уже описано выше в главе, посвященной запрету тканья), например, когда плетут из соломы.

11) Следует запретить все игры, связанные с куплей-продажей, тем более распространенные игры с куплей-продажей имущества (Монополия), что, разумеется, очень напоминает будничное занятие, в котором нет почитания Шаббата. Есть еще много подобных игр, и необходимо продумать, какие их них можно разрешить детям, а каких следует избегать.

12) Следует следить, чтобы дети не накидывали простыню и т.п. на два удаленных друг от друга стула, чтобы сидеть под ней, так как такое действие напоминает запрет строительства временного шатра.

Общее правило: необходимо предложить детям такие игры, в процессе которых они чувствовали бы Шаббат. Очень хорошо, если они будут заняты играми, обучающими соблюдению заповедей, воспитывающими хорошие качества характера и т.п. Этим можно внести дух Шаббата в их самостоятельные занятия и значительно способствовать делу воспитания. [От редакции. Очень важно, чтобы у детей было во что играть в Шаббат. Для них Шаббат также должен быть днем радости.]

23. Гзерот «чтобы не прийти к исправлению предметов»

На некоторые действия, которые не имеют сами по себе никакого отношения к исправлению предметов, мудрецы ввели гзерот из-за опасения, что разрешение совершать их в Шаббат приведет, в конце концов, к самому исправлению предметов.

Так, запретили плавать в Шаббат – гзера, чтобы не стали делать плавсредства. Хотя эта гзера распространяется не на все ситуации, все же для нас нет никакой разницы, поскольку принято не входить вообще в воду в Шаббат (кроме случаев выполнения заповеди), чтобы не начать выжимать волосы в Шаббат, что запрещено, как было объяснено выше в мелахе молотьбы.

24. Воспроизведение звука

Запрещено также воспроизводить любые мелодичные звуки с помощью любого предмета (но ртом разрешено) из-за опасения, что это может привести к починке музыкальных инструментов. Что называется мелодичным звуком? Когда намереваются произвести относительно приятный звук, как это делают при пении. Запрещено делать это не только в случае, когда целью является мелодия, но любое издавание звука подобным образом запрещено, например, создание приятного звука, усыпляющего человека (так как приятный звук усыпляет) – это запрещено даже без применения инструментов… Запрещено также стучать в дверь предназначенным для этого предметом и тому подобные действия, как будет объяснено ниже.

25. Как это делают музыканты

Согласно сказанному выше, запрещено хлопать в ладоши или отстукивать пальцем по какому-либо предмету ритм подобно тому, как это делают музыканты. Тем не менее разрешили делать это измененным способом, например, если ударяют обратной стороной одной руки о другую. Запретили также и все подобные этому действия, например, выстукивать ритм ногой и т.д. И из-за той же гзеры запретили танцевать в Шаббат. Все же, в случае исполнения заповеди, например, в Симхат Тора или для веселения жениха и невесты, у многих принято танцевать в Шаббат.

26. Другие способы воспроизведения звука

Запрещено стучать в дверь специально предназначенным для этого предметом (если этот предмет предназначен исключительно для Шаббата, есть облегчающие мнения). И тем более запрещено пользоваться звонком (колокольчиком), даже если он звонит сам при открывании двери. Если же нельзя открыть дверь таким образом, чтобы при этом не зазвонил звонок, то, если звонок электрический, такую дверь открыть запрещено. И есть мнение, что запрещено делать это и при обычном звонке. И все же, постфактум, при большой необходимости (при неэлектрическом звонке) можно опереться на облегчающее мнение и отрыть дверь, даже если при этом издается какой-то звук с условием, что нет намерения этот звук произвести. Разумеется, следует еще до наступления Шаббата позаботиться о том, чтобы не попасть в такую ситуацию, то есть заранее снять звонок с двери. (А открыть дверь с помощью нееврея можно разрешить даже при электрическом звонке.)

27. Перенос музыкальных инструментов

Так как в Шаббат запрещено производить какие бы то ни было звуки музыкальными инструментами, они относятся к категории мукце «инструмент, предназначенный для запрещенной мелахи», которые можно переносить только лецорех гуфо умекомо (чтобы воспользоваться ими в разрешенных целях или использовать занимаемое ими место). Этот запрет не относится к будильнику, который, хотя и производит звуки, все же это не является основной его функцией, так как он предназначен также и для показания времени. Следовательно, он относится к инструментам, предназначенным как для запрещенных, так и для разрешенных в Шаббат действий, а таковые разрешается переносить. См. выше, что мы писали в п.22 по поводу переноса издающих звуки детских игрушек.

28. «Похоже на починку»

Мудрецы также ввели гзеру на некоторые действия, которые выглядят как починка.

Например, они запретили в Шаббат окунать в микву посуду, поскольку посредством окунания посуда становится пригодной к употреблению (запрещено использовать изготовленную неевреем или купленную у нееврея посуду все время, пока она не окунута в микву). В этом случае окунание выглядит как исправление предметов. Поэтому тот, кто не успел окунуть до Шаббата посуду, должен спросить у раввина, как ему поступить.

Запрещено также в Шаббат отделять халу, трумот и маасрот, поскольку и это выглядит как исправление. То есть, вследствие того, что запрещено есть хлеб без отделения халы и овощи и фрукты, от которых не отделены трумот и маасрот, получается, эти отделения «исправляют» еду, и это подобно исправлению предметов. Поэтому эти продукты запрещены до отделения трумот и маасрот после конца Шаббата.

Все это касается только хлеба (фруктов и овощей) Эрец Исраэль. Хлеб, испеченный за границами Земли Израиля, разрешается есть до того, как от него отделена хала, если намереваются отделить халу от остатков хлеба. Поэтому если случилось так, что до наступления Шаббата халу не отделили, разрешается есть этот хлеб в Шаббат, оставляя при этом немного хлеба, от которого отделят халу после Шаббата. Также если не отделили халу от мацы, необходимо лишь оставить маленький кусочек от каждой мацы, положить после Шаббата эти кусочки вместе с оставшейся мацой, а затем отделить халу на все (и с благословением).

29. Изготовление сыра

Запрещено изготовлять в Шаббат сыр. По одному мнению, это запрет Торы (толада строительства), по другому – лишь запрет мудрецов. Изготовление сыра похоже на процесс строительства тем, что, как и при строительстве, маленькие кусочки сыра слепляются друг с другом, образуя единую массу. (Как уже отмечалось выше в мелахе отбора /в конце/, постановка молока для образования из него молочных продуктов запрещена с точки зрения отбора.) Изготовлению сыра можно уподобить взбивание яичного белка (сливок) и изготовление майонеза. Установление алахи в этом требует более глубокого изучения проблемы. См. выше, в конце главы о молотьбе, что мы писали по поводу изготовления льда в Шаббат.

30. Заплетание и распускание волос в Шаббат

Плетение кос в Шаббат также относится к строительству (если волосы еще не острижены; из срезанных волос запрещено плести косу вследствие запрета «тканья», см. выше п.2 в главе, посвященной этой мелахе). Также запрещено расплетать косу вследствие запрета разрушения. В этот запрет включены и остальные виды исправления прически. При необходимости следует спросить об этом раввина.

31. Вскрытие кровоподтека

Запрещено делать отверстие в гематоме. Иногда этим можно нарушить запрет Торы: по мнению одних законоучителей запрет строительства, по мнению других – маке бэпатиш. См. ниже в законах лечения и выше в мелахе резания животных (гл. 29 п.4), что мы писали там по поводу выжимания гноя из нарыва.

Редакция Беерот Ицхак выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[8-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 10 (начало)

Это правило разъясняет часть деталей закона злоязычия в делах между человеком и его ближним, а именно: если один газаль [отнял имущество] у другого, ашак [обобрал его, например, неплатежом зарплаты] и т. п., или сделал такое самому рассказчику, либо поносил кого-то, – каким образом можно открывать это другим людям. В этом правиле 17 пунктов.

Выше, в правиле 4, мы объясняли закон злоязычия в сфере отношений между человеком и Всевышним. А теперь мы начинаем, с Б-жьей помощью, объяснение этого закона в сфере отношений между человеком и его ближним, выделив это в отдельное правило, поскольку закон отличается в различных ситуациях.

(1) Если один человек видел другого, делающего зло и несправедливость своему ближнему, например, как он присваивает его имущество, обирает или наносит ему ущерб (независимо от того, знает об этом жертва преступления или нет), или позорит его, или причиняет ему страдания или обиду словами. Видевший это точно знает, что тот человек не вернул отнятое, и не возместил ущерб, и не просил свою жертву простить ему тот грех. И тогда он, даже если видел все это один, может рассказывать о том, что видел, другим людям, чтобы помочь пострадавшему и осудить злые дела перед всеми. Но при этом он должен остерегаться, чтобы были исполнены следующие семь условий [приведенные в пункте 2].

(2) 1. То злое дело он должен был видеть сам, а не слышать о нем от других, если только не выяснилось после, что то, что он слышал от других, истинно.

2. Видевший должен чрезвычайно остерегаться, чтобы не принимать сразу окончательного решения, что здесь действительно было присвоение чужого, или кто-то кого-то обирал, или наносил ущерб и т. п. Нужно внимательно присмотреться к сути дела, было ли здесь все это по букве закона.

3. Вначале нужно высказать грешнику укор и поучение в мягкой форме, в надежде, что это подействует и приведет к исправлению. И только если тот не станет слушать, можно огласить публично его вину и рассказать, какое зло он причинил ближнему.

О ситуации, когда видевший знает, что тот грешник не будет принимать его упреков и поучений, мы поговорим, если будет на то воля Всевышнего, несколько позднее (в п. 7).

4. Нельзя преувеличивать, представляя сделанное зло большим, чем оно было на самом деле.

5. Рассказывать следует ради пользы, которую принесет рассказ, как это мы будем объяснять в п. 4, но не ради собственной выгоды, не дай Б-г, извлекаемой из разоблачения дурных качеств ближнего, и не из-за ненависти, которую рассказывающий питал к нему прежде.

6. Если ту же пользу можно принести каким-то иным образом, без того, чтобы нужно было рассказывать о человеке дурное, то нельзя рассказывать никоим образом.

7. Нельзя причинять посредством рассказа больший ущерб обсуждаемому, чем положено ему по закону, – то есть чем ущерб, который он претерпел бы, если бы о его делах было дано свидетельство в суде Торы. Объяснение этого см. ниже, в Илхот Рехилут, правило 9, поскольку там оно будет на своем месте.

(3) Все это верно, если тот, кто видел, лучше того, о ком он рассказывает. Но если он такой же грешник и совершает те же проступки, то ему нельзя оповещать о грехах другого. Ведь такой человек, раскрывая чужие тайны, действует не из стремления к добру и страха перед Небесами, а только из желания порадоваться падению ближнего и опозорить его. Об этом сказано (Ошеа, 1:4): «И взыщу Я с дома Йеу кровь Изреэля» [то есть дома Ахава, согласно сказанному (Млахим 2, 10:11): «И перебил Йеу всех оставшихся из дома Ахава в Изреэле»; см. подробнее об этом в книге «Шмират а-Лашон», «Шаар а-Твуна», гл. 17]. Хотя Йеу исполнил заповедь, перебив всех в доме Ахава в Изреэле, поскольку так приказал ему пророк, и дан было ему за это трон на четыре поколения, как сказано (Млахим 2, 10:30): «И сказал Г-сподь Йеу: за то, что хорошо сделал ты, праведное в очах Моих, совершив над домом Ахава все, что было на сердце у Меня, – сыновья твои до четвертого поколения будут сидеть на престоле Израильском», – в конце концов, взыскано было с него за кровь Ахава, поскольку он тоже был большим грешником.

(4) Пятое условие, упомянутое выше в п. 2, относится не только к очевидному случаю, когда слушающие могут помочь пострадавшему – нет сомнения, что в этом случае следует рассказывать. Но даже если рассказ не принесет пользы пострадавшему, и рассказчик желает только того, чтобы люди отдалились от путей зла, услышав, что все осуждают злодея, и, быть может, сам тот злодей сойдет со своих дурных путей и исправится, услышав, что все его осуждают, – в таком случае рассказ тоже не является злоязычием и считается полезным. Ведь рассказчик, во всяком случае, не ищет выгоды и пользы для себя от того, что открывает изъян у ближнего, и действует только из стремления к справедливости и в надежде на пользу в дальнейшем.

[Примечание автора. И в этом последнем случае [когда не предвидится прямой непосредственной пользы для пострадавшего] разрешается рассказывать только тогда, когда дело уже известно пострадавшему. Но если все это еще не открылось ему, то представляется, что нельзя рассказывать другим, как это объясняется далее в законах рехилут от имени законоучителей. И это потому, что запрет рехилут распространяется также и на случай, когда постороннему рассказывают о том, что такой-то человек говорил о таком-то или делал ему, – вдруг это станет известным пострадавшему через друзей и знакомых, и он возненавидит ближнего.]

Но если рассказывающий полагает, что от рассказа наверняка не будет никакой пользы, например, когда сидящие перед ним сами грешники, не раз делавшие людям те же злые дела, так что поступок обсуждаемого вообще не считается у них грехом, – нужно остерегаться и не рассказывать им о такого рода деле. Ведь кроме того, что от рассказа не будет пользы, из него выйдет большой вред: они пойдут и расскажут тому, который отнимал, обирал или позорил, нарушив тем самым запрет (Ваикра, 19:16): «Не ходи как рахиль в народе твоем», и часто возникают после этого большие раздоры. Особенно же надо остерегаться, если дело может дойти до доносов. Во всех таких случаях, даже если все описанные выше условия исполнены, все равно запрещено что-либо рассказывать. И знай, что нет различия в отношении всех этих условий, просил ли тот ограбленный, потерпевший ущерб или опозоренный, чтобы потребовали в его интересах возмещения ущерба или того зла, которое ему было причинено, или не требовал этого. Когда можно рассказывать [при исполнении условий], то можно и без указанной просьбы, а когда нельзя, поскольку условия не исполнены, тогда даже и просьба не поможет, и даже родственнику пострадавшего запрещено рассказывать. В этом последнем оступаются очень многие. Услышав, что такой-то человек сделал что-то их родственнику, они, даже не выяснив еще, правда ли это, и в чем была причина, сразу идут к обидчику и воздают ему злом, думая, что исполняют этим заповедь (Йешаяу, 58:7): «И от родственника твоего не отворачивайся». Тем самым они совершают большую ошибку, поскольку нет различия между родственником и чужим во всех приведенных выше законах, и не для того сказал пророк слова свои, чтобы разрешить нечто запрещенное, не дай Б-г.

Перевод – рав П. Перлов

[8-3] Краткие законы СТАМ

Рав Берл Набутовский

[8-3-1] Затраты на СТАМ

Вопрос: Я обдумываю покупку новых, более качественных тфилин. Когда я спросил своего знакомого, который занимается продажей СТАМ (свитки Торы, тфилин, мезузы), сколько стоят качественные паршиет (кусочки пергамента, которые вставляют в тфилин) высокого уровня кашерности, он сказал: 750 долларов. Я был просто шокирован! Потом я спросил его, сколько стоит хорошая мезуза. Он сказал: 95 долларов! Мне кажется, что это нечестно. Если я могу купить мезузу в магазине за сорок долларов, почему я должен платить соферу такие огромные деньги? И вообще, почему СТАМ так дорого стоит?

Ответ: Прежде, чем начать детальное обсуждение вопроса, я хочу Вас успокоить: я ни разу в жизни не встречал софера (писца), который разбогател благодаря своей работе. Это относится даже к лучшим писцам в мире! Поэтому можете расслабиться: никто не наживается за Ваш счет.

Теперь давайте рассмотрим конкретные цифры.

Начнем со свитка Торы. На сегодняшний день (книга вышла в 2012 году) хороший, качественный свиток Торы стоит около 45 тысяч долларов. Давайте предположим, что писец имеет дело непосредственно с клиентом, без посредников (это редкий случай). Основные затраты – пергамент, проверка работы, компьютерная проверка, сшивание свитка из отдельных кусков пергамента, – составляют примерно 5 тысяч долларов. Стоимость перьев и чернил не в счет. Написание свитка Торы занимает в среднем около года. Получается, что даже очень хороший писец может заработать около 40 тысяч долларов в год. Да, Ротшильд из него явно не получится!

Теперь давайте рассмотрим Вашего знакомого писца, который требует 95 долларов за мезузу. Давайте еще раз предположим, что писец имеет дело непосредственно с клиентом, без посредников. Его затраты – пергамент ручного производства, проверка эксперта и компьютерная проверка – примерно 15 долларов.

Средний писец может написать от одной до полутора мезуз в день. Но давайте предположим, что Ваш знакомый работает очень быстро и способен закончить аж две мезузы за день. Это означает, что он может заработать 160 долларов в день, или 800 долларов в неделю. Если он будет работать без отпуска, 50 недель в году, то сможет заработать… Угадайте, сколько! Те же 40 тысяч долларов в год.

Наконец, мы подошли к писцу, который продает паршиет (пергаменты) для тфилинов за 750 долларов. Еще раз предположим, что он работает непосредственно с клиентом. Пергамент ручного производства, проверка эксперта и компьютерная проверка стоят примерно 75 долларов. Это означает, что у писца на руках остается 675 долларов за каждый тфилин. Большинство писцов не могут написать больше, чем полтора тфилина в неделю. Получается, что наш софер может заработать тысячу долларов в неделю, или 50 тысяч в год.

Но нельзя забывать, что все эти расчеты основаны на идеальных условиях, которых в реальной жизни не бывает. Наши предположения:

1. У писца постоянно есть клиенты.

2. Он продает без посредника, который всегда платит более низкую цену.

3. Он никогда не болеет и никогда не должен заниматься никакими посторонними делами.

4. У него нет проблем с глазами, плечами, руками, пальцами, спиной и коленями – а ведь все эти болезни чрезвычайно распространены среди писцов.

5. Он никогда не делает ошибок, из-за которых можно потерять от дня до целой недели работы. Но такого не бывает вообще, ошибки делают даже самые лучшие писцы!

Конечно, все эти расчеты относятся только к высокопрофессиональным писцам, которые могут затребовать такие цены. Фактически, для большинства писцов, такие цифры – это лишь мечта. Кроме того, мы не приняли в расчет затраты, связанные с ведением собственного бизнеса.

Я надеюсь, что читателю стало абсолютно ясно, что в действительности СТАМ стоит не так уж дорого. Кроме всего, что было сказано, надо помнить, что у хорошего писца за плечами много лет учебы и работы, на которые ушла масса физических и душевных сил.

Теперь я хочу добавить несколько слов по зову своего сердца.

Почему, когда водопроводчик или электрик тратит час, на то, чтобы сделать ремонт у нас в доме, мы безропотно платим ему сто долларов? Почему, когда репетитор, который обучает ребенка математике, требует 30, а то и больше, долларов в час, мы относимся к этому с понимаем, ведь ему тоже нужно как-то зарабатывать себе на хлеб?! Но когда с нас просят 95 долларов за мезузу, нам почему-то кажется, что софер хочет нас обмануть. Почему за починку туалета нам не жалко отдать сто долларов, а заплатить другому еврею честно заработанные им деньги – жалко? В кого мы превратились?

Кроме того, средняя мезуза сохраняется, как минимум, двадцать лет. Это означает, что заплатив сто долларов за мезузу, покупатель выполняет заповедь Торы, и вдобавок, получает 24-часовую охрану меньше, чем за два цента в день. Разве нам жалко потратить два цента в день, чтобы выполнить заповедь Всевышнего!?

Мы уже писали, насколько важно знать того, кто продает СТАМ. Пойти в неизвестный и непроверенный магазин и купить там самую дешевую мезузу – это верный способ получить некошерный продукт, выбросить деньги на ветер и, что самое главное, остаться без заповеди!

По книге рава Реувейна Мендловича «Inside סת״ם»

[9] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[9-1] Поведение в обществе

Рав Шломо Вольбе

Когда ребенок начинает ходить в садик, нужно учить его находиться в обществе. Учить, как играть с друзьями, как вести себя, когда приходят гости, как общаться с людьми на улице, и так далее. Здесь тоже очень важен личный пример. Ребенок отлично впитывает то, как ведут себя родители, когда принимают гостей, и учится у них.

Помощь и благотворительность

Приучение ребенка к благотворительности, конечно, тоже начинается с того, что ребенок видит дома. Очень желательно приучать ребенка помогать по дому. Если ребенок маленький, пусть помогает немножко, а чем он старше, тем большей помощи от него можно ожидать.

Нехорошо, если ребенок помогает неохотно, воспринимая помощь по дому как тяжкое бремя. Отдавая приказы, мы не приучим ребенка делать добрые дела с желанием и с радостью. Ребенок должен помогать с хорошим настроением. Это получится, если сделать из него «напарника» взрослых, когда он помогает – тогда он почувствует себя уважаемым. Если мама привлекает ребенка к тому, что она делает, а папа привлекает его к своим занятиям, он чувствует себя причастным к тому, чем занимаются взрослые, и гордится этим. У него появляется новый статус в доме, он помогает с удовольствием и привыкает испытывать радость от того, что он кому-то помогает.

В многодетных семьях это происходит естественно, и старшие дети помогают ухаживать за младшими. Они автоматически привыкают помогать и нести ответственность за младших. И это – замечательное воспитание.

Отношение к ближнему и к его имуществу

Рамбам в первой части законов, касающихся воровства, пишет: «Бейт дин должен бить ребенка, попавшегося на воровстве, в соответствии с силами малыша, чтобы воровство не стало для него привычным. Так же следует поступать в случае нанесения ребенком другого ущерба».

Комментатор Рамбама «Магид Мишна» пишет, что этому нет источника в Гемаре, однако это – вещь очевидная. И добавляет, что тот же Рамбам в споре о том, должен ли Бейт дин вмешаться, если видит ребенка, который ест некошерную пищу, считает, что не должен. Почему? Не вмешиваются в случае нарушения запретов по отношению ко Всевышнему. Но если дело касается нарушения запретов по отношению к другому человеку, необходимо вмешаться, чтобы ребенок не стал причиной ущерба.

У заповедей, регламентирующих отношения между людьми, есть особый статус. Когда ребенок что-то ломает или ворует, Рамбам повелевает бить его, чтобы воспрепятствовать совершению этого поступка.

Если Бейт дин должен так себя вести, то тем более – родители ребенка. Нужно обращать особое внимание на поступки детей по отношению к другим людям. Ребенок должен приучиться бережно относиться к тому, что ему не принадлежит, не трогать чужие вещи, не портить их и так далее. Обычно этому учатся в садике, в обществе других детей, но, конечно же, родители тоже должны обращать на это внимание. Сколько раз бывает, что дети едут в автобусе, и когда туда заходит пожилой человек, они и не думают встать и уступить ему место. Это говорит о недостатке воспитания в школе, где ребенок учится, но, безусловно, это указывает и на пробелы в воспитании дома. Родители должны приучить ребенка обращать внимание на других людей, так, чтобы, оказавшись в описанной ситуации, ребенок сразу увидел, что он должен встать и уступить место, и сделал это охотно и с радостью.

Когда братья и сестры ссорятся друг с другом, это – другое дело. Здесь надо позволить им самим разобраться, если, конечно, они не причиняют друг другу серьезного ущерба. Это нормальное явление, и дети должны научиться справляться самостоятельно. Вмешательство взрослых в такой ситуации обычно приводит к тому, что по крайней мере один из детей чувствует себя уязвленным. Как сказал Рош: «Не вмешивайся в чужую ссору. Возможно, что в итоге они помирятся, а тот, кто вмешался, останется в натянутых отношениях с обоими».

Вопросы

Приходит возраст, когда дети начинают задавать вопросы. К детским вопросам надо относиться серьезно, и отвечать по делу. Если ребенку все время говорят: «Тебе этого не понять», «Подрастешь – узнаешь», «Не задавай глупых вопросов», то тем самым просто убивают его любознательность. Ребенок хочет знать, а родители, вместо того чтобы развить это желание, подрезают его на корню.

Надо радоваться тому, что ребенок задает вопросы, и отвечать ему в соответствии с его уровнем понимания. Даже если его вопросы приводят родителей в смущение, необходимо отвечать, насколько это возможно, и относиться к этому со всей серьезностью.

Синагога и молитва

Здесь необходимо предостеречь родителей, чтобы не приводить детей в синагогу слишком рано. Маленький ребенок совершенно не понимает, что происходит в синагоге. Он не понимает порядка молитвы, не умеет читать по молитвеннику и, понятное дело, не молится. В синагоге можно видеть детей, которые слоняются без дела в течение всей молитвы, сами не молятся, и другим мешают молиться так, как надо. Обычно маленькие дети в синагоге занимаются тем, что носятся, играют и мешают взрослым молиться.

Но то, что они мешают взрослым, еще не самое страшное. Самое страшное – это ущерб их воспитанию. С того момента, как ребенок впервые попадает в синагогу, он должен знать, что это – особенное место. Он должен испытывать трепет перед Храмом. Нужно, чтобы он почувствовал, что здесь – не место для игр. Если он еще слишком мал, чтобы можно было ожидать от него подобающего поведения, значит, его еще рано брать в синагогу. Чем позже состоится его первый визит в синагогу, чем лучше он осознает то, что там происходит, тем лучше будет его воспитание, и тем правильнее будет его отношение к синагоге в течение всей его жизни. [Есть хейдеры, в которых принято наставление рава Яакова Каменецкого. Там в начальных классах с детьми учат только утренние благословения и чтение Шма. И лишь к семи годам учат детей молиться полностью, к этому времени они уже немножко понимают суть молитвы, и тогда в будущем они молятся как следует. В более раннем возрасте молитва превращается для детей в тяжкое бремя, она тяготит их, и они увиливают от нее под любым благовидным предлогом.] Если ребенок начал ходить в синагогу в очень юном возрасте, и синагога превратилась для него в игровую площадку, будет непросто изменить его привычки и привить ему чувство трепета перед Храмом. Часто можно увидеть нежелательное явление, когда дети вертятся вокруг ковчега Торы, рядом с возвышением. В Рош а-Шана, во время трубления в шофар, они смеются, если трубящему не удается протрубить, как надо. Позволять детям так себя вести – безответственно со стороны родителей. Это разрушает ощущение трепета перед Храмом, которое должно быть у ребенка. И кто знает, удастся ли это когда-либо исправить.

Бывает, что папа берет детей в синагогу, чтобы мама смогла отдохнуть. То есть использует синагогу в качестве детского сада. Так можно лишь испортить ребенка. Безусловно, надо давать маме возможность отдыхать, но нельзя искать решение этой проблемы в синагоге.

Если все же ребенка привели в синагогу, надо зорко следить, чтобы описанные выше явления не случались с ним. Отец должен следить за ребенком, не отпуская его от себя ни на шаг.

Еще один момент, на который следует обратить внимание, это то, в какую синагогу мы берем детей. Очень нежелательно брать ребенка в синагогу, в которой принято разговаривать во время молитвы. Молиться надо в серьезном месте, чтобы эта серьезность запечатлелась в памяти ребенка. Не имеется в виду, что молиться с ребенком надо обязательно в ешиве. Наоборот, в ешивах обычно молитва более длинная, а ребенку тяжело долго молиться, тяжело тихо себя вести в течение длительного времени.

Нужно найти синагогу, удовлетворяющую следующим требованиям: упорядоченная молитва, не слишком длинная, но и не слишком короткая, отсутствие разговоров во время молитвы и чтения Торы.

Поход в синагогу должен быть наградой для ребенка. Если он хорошо себя вел, если он продемонстрировал, что умеет хорошо себя вести, тогда его берут в синагогу. Это повышает значимость синагоги в его глазах. Синагога не превращается в место времяпрепровождения.

В молитве еврея должна быть задействована душа. Если ребенка заставляют заученно молиться, возможно, наказывая за то, что он не молится, то тем самым прививают ему отвращение к молитве. Позднее, когда он повзрослеет, у него не будет никакой душевной связи с молитвой, и виноваты в этом будут родители, которые заставляли его молиться в юном возрасте.

Перевод – Х. Берман

[9-2] Недельная глава Корах для детей

Рав Исраэль Будняцкий

Когда евреи вышли из рассеченных Всевышним вод моря Суф, они увидели своих бывших господ и поработителей – египтян – мертвыми на берегу. Их самих, разодетых в сверкающие драгоценности и доспехи, и их лошадей и колесницы, украшенные золотом и самоцветами! Евреи собирали на берегу моря несметные богатства египтян. Как и обещал Творец, они вышли из Египта с огромной добычей!

Пришло время идти дальше, но многие евреи все еще собирали золото и драгоценности вдоль берега… Моше приходилось за руку оттаскивать каждого еврея от берега, чтобы народ мог двинуться дальше. Больше всех драгоценностей собрал Корах, сын Ицхара из колена Леви – двоюродный брат Моше и Аарона. Так велико было богатство Кораха, что ключи от сундуков, в которые он сложил все богатство, пришлось тоже складывать в сундуки! Сорок могучих верблюдов несли сундуки с ключами! А за ними шли бесчисленной вереницей верблюды и ослы, груженные сундуками с богатствами… До сих пор, когда хотят сказать о человеке, что он очень богат, говорят: «богат, как Корах»!

От такого великого богатства Корах страшно возгордился… Он стал смотреть на других евреев не так, как смотрит брат на брата, а так, как смотрит богач на бедняка. Корах начал одеваться в княжеские одежды и отрастил себе длинные красивые волосы, которые завивал так, как это могли делать только важные вельможи! Не подумайте, что Корах был глуп, или не знал Тору, или, не дай Б-г, не верил во Всевышнего. Он был очень умен и хитер, знал всю Тору наизусть от начала до конца, мог ответить на любой вопрос, и даже видел пророчества от Всевышнего! Но, как сказали наши мудрецы, золото ослепляет человека, если оно добыто без труда и заслуг.

Вы спросите, что за пророчества видел Корах? Он видел своих потомков, внуков и правнуков. Он видел двадцать четыре почетных караула левитов из своих потомков, несущих службу при Храме, и все они полны святости. Он видел своего великого потомка – пророка Шмуэля – равного в величии Моше и Аарону, вместе взятым, как сказано о нем в Псалмах Давида! И уверил себя Корах, что не может Всевышний наказать такого важного и богатого человека, как он.

Мудрецы задали вопрос: зачем Творец создал человека с двумя глазами, а не с одним? И сами же дали ответ: одним глазом человек должен смотреть на себя и сравнивать свои качества, заслуги и успехи с другими людьми. Чтобы знал свое место среди людей и старался улучшить свои качества, увеличить заслуги и достигнуть высот в своих знаниях и умениях. А другим глазом он должен смотреть на Всевышнего и видеть Его величие над собой. Чтобы знал он свое место в мире, и не возгордился перед ближними своими, зная, насколько сам он мал в праведности, силах и знаниях по сравнению с требуемым Творцом уровнем.

Кораха подвел его глаз! Он знал о своем величии среди людей, но забыл о своей ничтожности перед Всевышним… Когда Творец повелел сосчитать левитов и назначил глав над каждым из семейств колена Леви, то Корах ожидал, что главой семейства Кеата Всевышний назначит его. Ведь у Кеата было четыре сына: старший – Амрам, а за ним Ицхар, Хеврон и Узиэль. Сыновья старшего сына, Амрама – Моше и Аарон. Моше был главой над всем народом, а Аарон – первосвященником. Корах был сыном следующего брата – Ицхара. Значит, подумал Корах, мне и следует быть главой семейства Кеата! Но Творец решил иначе. И главой семейства Кеата был назначен Элицафан, сын Узиэля – младшего из всех братьев…

Корах обиделся до слез! На кого обиделся Корах? На Всевышнего! Но не мог же он поссориться со Всевышним… Поэтому Корах решил спорить с Моше и требовать себе первосвященство.

После того, как все левиты были освящены на служение в Храме и очищены от всех видов тумы, как рассказывается об этом в предыдущей главе Шлах, пришел Корах в свой шатер в одеждах, выстиранных в водах миквы – ритуального бассейна, и обритый весь с ног до головы – без единого волоска на теле. Таков был ритуал посвящения левитов в храмовую стражу, согласно слову Всевышнего. Увидала его жена (а она была злой и насмешливой женщиной), и стала смеяться над Корахом:

– Ха-ха-ха! Ой, как смешно! Кто сделал из тебя такое безволосое чучело?! Хи-хи-хи! И твои прекрасные дорогие одежды стали мятыми после стирки, как будто бы их корова пожевала! Ой, не могу сидеть от смеха! Сейчас я от смеха упаду под стол! Ха-ха-ха!

Корах покраснел от стыда и злобы и сказал:

– Так сын Амрама (Моше) велел нам поступить по слову Творца.

– Ой, смех! Хи-хи-хи! – еще сильнее засмеялась жена Кораха, – А что еще велел сделать вам сын Амрама?

– Еще Аарон по слову Моше поднял каждого из нас на руки перед Всевышним и покачал, как это делают с лулавом в праздник Суккот.

– Ха-ха-ха! – засмеялась злодейка, – не может быть, чтобы Всевышний велел делать такие глупости! Все это Моше выдумал от себя, чтобы посмеяться над вами!

Она назвала глупостями заповедь Всевышнего! Какое страшное преступление! Какое злодейство! И сказала, будто Моше выдумывает от себя! А ведь Моше не говорил ничего, что не повелел бы ему Творец! И стала злодейка дальше смеяться над Торой и законами Всевышнего:

– Что вы учили в ешиве сегодня? – спросила она.

– Мы учили заповедь о цицит, – ответил Корах, – Если еврей надевает одежду, у которой есть четыре угла, он обязан привязать к каждому из углов этой одежды нити цицит: белые и цвета тхелет.

– Ха-ха-ха! – засмеялась злодейка, – Я сошью тебе и всем твоим друзьям одежду с четырьмя углами, целиком из нитей цвета тхелет. Спроси у Моше: нужны ли цицит для такой одежды? Если он скажет, что нужны – посмейтесь над ним. Ведь даже одна нить цвета тхелет делает кошерной одежду. А если вся одежда сшита из нитей тхелет – тем более! А если Моше скажет, что одежде из тхелет не нужно цитит, то скажешь ему, что и евреям не нужен пророк Моше. Ведь все евреи стояли у горы Синай и слышали слова Всевышнего. Все стали пророками – так зачем нам пророчество Моше? Как нить тхелет для одежды из тхелет!

– А что еще придумал вам сын Амрама?

– Заповедь о мезузе. На правом косяке двери, ведущей в жилище еврея, должна висеть мезуза. В ней на пергаменте написаны отрывки из Торы, хранящие евреев в доме от всяких бед…

– Ха-ха-ха! Спроси у Моше: нужна ли мезуза на двери дома, наполненного свитками Торы? Если он скажет, что нужна – посмейтесь над ним. Если один кусочек пергамента со словами Торы может защитить дом еврея от беды, то полный дом свитков Торы – тем более! А если он скажет, что мезуза на таком доме не нужна, то скажите, что и Моше с Аароном не нужны евреям. Ведь все евреи получили Тору у горы Синай, все стали подобны свиткам Торы. Каждый может сам учить Тору. Зачем нам Моше и Аарон? Они – как мезуза на дверях шатра, наполненного свитками Торы!

Так злодейка высмеяла заповеди Творца, которые евреи выучили у Моше. И придумала причину, чтобы сказать, что Моше и Аарон не нужны евреям…

И в наши дни есть злодеи, говорящие, будто евреям не нужны мудрецы и раввины. Что каждый еврей может сам быть себе равом и учить Тору не так, как Всевышний передал ее нам через Моше, а так, как «учила» Тору злодейка-жена Кораха…

Корах пошел искать себе «друзей» для того, чтобы устроить посмешище из Торы и из Моше Рабейну… Горе злодею! И горе – соседу злодея! Все, кто присоединился к Кораху в затеянной им ссоре, получили наказание от Творца! Самыми ближними соседями семейства Кеата были евреи из колена Реувена. Среди них-то и нашел Корах двух злодеев – Датана и Авирама, которые ссорились с Моше и вредили ему еще со времен жизни в Египте… Еще с ними уговорили пойти еврея по имени Он бен Пелет из колена Реувена.

Стал Корах уговаривать самых уважаемых и праведных среди колена Реувена – судей и глав семейств. Он сказал им, что Реувен был первенцем Яакова, и ему полагается царская корона, первосвященство и двойной надел в Эрец Исраэль. Так почему же первосвященником стал Аарон из колена Леви? Потребуйте себе первосвященство! И праведные евреи послушали Кораха. Так им хотелось приблизиться к Всевышнему и службе в Храме! Двести пятьдесят уважаемых евреев согласились поддержать ссору Кораха за право служения в Храме. Большинство из них были из колена Реувена. Горе – злодею, и горе – соседу злодея!

Всем, кто согласился стать сообщником Кораха, жена Кораха сшила одежды цвета тхелет с четырьмя углами без цицит… И вышли они перед Моше и Аароном, и стали говорить Моше все те обидные вещи, которые придумала жена Кораха. Моше очень испугался, что не сможет выпросить у Творца прощение для евреев. Ведь уже четвертый страшный грех совершают евреи против Него: первый – золотой телец, второй – когда возмущались в месте, названном Тавера, третий – грех разведчиков-мераглим. Всегда Моше вымаливал прощение для евреев. И вот – четвертый бунт… Сможет ли Моше выпросить прощение у Творца? Пал Моше перед Всевышним и заплакал…

Моше сказал мятежникам, что утром следующего дня Творец рассудит их. И укажет Он, кто избран для служения при Храме, а кто для священнослужения. Пусть возьмут все спорщики лопатку с благовонием кторет и принесут перед Творцом. И тот, чье приношение примет Всевышний, – тот и есть избранный Им первосвященник. Но будьте осторожны! Ведь первосвященником может быть только один человек, а все остальные будут наказаны, как Надав и Авиу – сыновья Аарона, принесшие кторет без разрешения в Мишкан, и сгоревшие от огня Творца, вошедшего им в ноздри! Так укорял Моше левитов, пошедших за Корахом.

Моше надеялся, что за ночь одумаются евреи, и не станут продолжать бунт. Но Корах не спал всю ночь. Ходил он от шатра к шатру, собирал евреев и рассказывал им небылицы – злословие о Моше и Аароне:

– Слушайте, слушайте! – сказал Корах, – Жили-были вдова и две ее дочери среди нас. И было у них одно маленькое поле. Сеяли они пшеницу и ячмень, и питались своим урожаем. Но пришел Моше, запретил им пахать поле на осле и быке в одной упряжке, и сказал, чтобы оставляли они пеа на краю поля, лекет и шихеха в поле для бедняков. Пришел Аарон и велел им отделить от урожая труму и маасер для него. Увидела вдова, что нет им спасения от Моше и Аарона, и продала поле, а на вырученные деньги купила овечек, чтобы торговать их шерстью. Но пришел Аарон и велел отделить от шерсти решит а-гез – первую состриженную шерсть.

Вдова зарезала овечек, чтобы съесть их мясо. Но вновь пришли Моше и Аарон и запретили есть хелев – жир, который возлагают на жертвенник, гид а-ноше из бедра, запрещенный еще Яаковом после схватки с ангелом Эсава. Затем велели отделить дары коэнам – челюсти и правую переднюю ногу от каждой овцы. Так остались бедная вдова и две ее сиротки-дочери без ничего, и умерли от голода!

Поверили евреи Кораху и очень рассердились на Моше и Аарона. Никто из них не заметил, что вся эта выдумка не могла произойти в пустыне! Ну откуда в пустыне может быть поле у вдовы? Разве в пустыне евреи сеяли и собирали урожай? И как могли евреи в пустыне умереть от голода, когда каждый день выпадал ман?! Вся эта история от начала до конца была выдумана Корахом, чтобы поссорить евреев с Моше и Аароном.

Моше позвал Датана и Авирама, чтобы поговорить с ними, закончить спор мирно. Но сказали злодеи: «Не поднимемся!» И верно – не суждено им было подняться из той ямы, в которую они сами себя загоняли грехами, ссорами и злодейством!

А Он бен Пелет, которого Датан и Авирам уговорили пойти с ними, пришел домой и рассказал своей жене об этом.

– Гевалт! Спасите! – воскликнула праведная жена, – Как можно смеяться над равом и учителем всего еврейского народа? И зачем?

– Чтобы Корах стал главой народа вместо Моше, – ответил Он.

– Какая тебе разница, кто глава народа – Моше или Корах? Ты все равно не будешь главой. Не ходи!

– Но я же обещал…

И тогда жена Она напоила его крепким вином и уложила спать. А когда пришли Датан и Авирам звать его утром, села у дверей шатра, сняла покрытие со своей головы и стала расчесывать волосы… Вы ведь знаете, что евреи никогда не смотрят на волосы чужой жены. Это очень нескромно. И хотя Датан и Авирам были злодеями, законы скромности они соблюдали строго. Наткнувшись на женщину, расчесывающую волосы, они поскорее ушли. А Он бен Пелет проспал весь день до вечера, и не знал ничего о том, что произошло с бунтовщиками. Так праведная жена спасла своего мужа от греха и от страшного наказания!

Утром пришли к Мишкану двести пятьдесят евреев, желавших первосвященства. И Корах с ними. Все они держали в руках медные совки, наполненные воскурением кторет, чтобы вознести его перед Всевышним. Собрались все евреи посмотреть: что же произойдет? Пришел и Аарон со своим воскурением.

Встал Моше, пошел сам к Датану и Авираму ради восстановления мира и согласия. А злодеи вышли из своих шатров со всеми своими семьями. Встали у дверей без мезузы. Все они были одеты в одежды из тхелет без цицит! И стали они насмехаться над Моше…

Сказал Всевышний Моше:

– Выйди из среды этих людей, а Я уничтожу весь этот народ! А новый народ праведников сделаю из твоих потомков!

Взмолился Моше:

– Всевышний! Читающий мысли в сердцах людей! Разве может получить наказание весь народ за грех одного злодея?! Смилуйся над Своим народом!

Ответил Творец:

– Я знаю, кто согрешил! И накажу виновных! Скажи евреям, чтобы отошли подальше от жилищ этих злодеев!

Моше обратился к евреям:

– Скорее отойдите от шатров грешников! Ведь сейчас раскроется рот земли и проглотит всех злодеев и все их имущество!

И вздрогнула земля! И расступилась… И открылся прямо под ногами злодеев рот земли! И провалились они и все их семьи и шатры, богатства и мебель в глубины! Все вещи грешников всосала в себя земля. Даже иголка грешника, которую он дал попользоваться другому еврею, взлетела со своего места и понеслась за своим хозяином в недра земли!

Бросились евреи прочь от страшных ям, открывшихся под злодеями! А злодеи падали прямо в Геином, где наказывают души грешников. И по сей день они там! И кричали они, падая: «Моше – праведник! И Тора – Истина! А мы – обманщики и злодеи!»

Корах и двести пятьдесят его сообщников, пришедших воскурить кторет, были сожжены огнем Творца, спустившимся с Небес. И, горя в огне, полетел Корах в Гейином за Датаном и Авирамом…

Лишь сыновья Кораха спаслись. Они стояли рядом с грешниками и думали о том, что нехорошо поступил Корах, вызвав ссору и раздор среди евреев. Им было стыдно. И раскаялись они… Когда же разверзлась земля у них под ногами, то сделал Всевышний чудо внутри чуда: остался крохотный клочок земли, как тонкий столб из бездны, в точности под ногами раскаявшихся сыновей Кораха. Вот какова сила раскаяния – тшувы! Спаслись они, и от них произошли те праведные потомки, которых видел Корах в своем пророчестве.