[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА
[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе
Сыновья Йосефа
«А теперь двое твоих сыновей, родившихся у тебя в земле Египта до моего прихода к тебе в Египет, – они мои: Эфраим и Менаше, как Реувен и Шимон, будут моими. А твои дети, которые родятся у тебя после них, будут твоими – под именем своих братьев они будут значиться в своем уделе» (Берешит, 48:5-6).
…Наши наставники уже указали, что Йосеф приобрел статус первенца и получил, как всякий первенец, двойную долю наследства.
Однако мы не находим в Торе упоминания о том, что Яаков передал Йосефу право первородства, но он только сказал: «Эфраим и Менаше, как Реувен и Шимон, будут моими» – и из этого делается вывод: «…отдано было …первенство сыновьям Йосефа, сына Израиля» (Диврей а-Ямим 1, 5:1). А если так, то они в полной мере стали двумя самостоятельными «коленами» – и в этом заключалось его право первородства.
…И когда Земля Израиля была разделена между коленами, ее поделили на двенадцать равных частей, и самое малочисленное колено Шимона получило такой же надел, как самое многочисленное колено Йеуды. А колена Эфраима и Менаше получили такие же наделы, «как Реувен и Шимон». И так же объяснено в Талмуде, в главе «Еш Нохалин» (Бава Батра 121б-122а, Рашбам). И написано: «Так сказал Г-сподь: вот рубежи, по которым вы разделите страну в наследие двенадцати коленам Израиля, а Йосефу – две части» (Йехезкель, 47:13). И так же объясняет Ункелос: «Два колена выйдут от твоих сыновей, и они получат долю и удел», – т. е. у каждого из них будет такой же надел, как и у сыновей Яакова. И подразумевается, что «доля» – это дополнительный надел первенца, а «удел» – это обычный надел, который получают все братья.
А то, что сказано в дальнейшем: «Многочисленному дай больший удел, а малочисленному дай меньший удел» (Бемидбар, 26:54), – там имеются в виду «отчие дома». И там же упомянуто, что наделы колен делились по «отчим домам», вышедшим из Египта: большой «отчий дом» получал больший надел, а малый – меньший.
И мне видится, что когда пророк сказал: «А твои дети, которые родятся у тебя после них…», это не было пустыми словами, но у Йосефа, действительно родились сыновья после Эфраима и Менаше. И Ункелос переводит (на арамейский язык) эту строку Торы в прошедшем времени: «дети, которые родились у тебя после них», – …ведь, согласно простому смыслу, создается впечатление, что к этому времени у Йосефа уже были другие дети, которые родились после прихода Яакова в Египет. А иначе зачем же было добавлять в этой строке Торы дополнительные подробности, когда можно было бы просто сказать: «Два твоих сына – Эфраим и Менаше – будут моими, как Реувен и Шимон, а дети, которые у тебя еще родятся, будут твоими»? И поэтому-то сказано: «И родились у Йосефа два сына до наступления голодного года» (Берешит, 41:50) – ведь после лет голода у него родились еще сыновья, но в Торе они не упомянуты, так как в этом не было нужды.
«В грядущие времена»
«И позвал Яаков своих сыновей, и сказал: “Соберитесь, и я возвещу вам, что случится с вами в грядущие времена”» (Берешит, 49:1).
«В грядущие времена» (бе-ахарит а-ямим) – т. е. в эпоху Машиаха. И именно на эти времена Яаков намекает в строке: «Не оставит скипетр Йеуду …до прихода Шило [«Шило» – одно из имен царя-Машиаха (см. Таргум Ункелос, Таргум Йонатан и Раши на Берешит, 49:10; Санедрин, 98б). Комментаторы отмечают, что числовое значение слов «יבא שילה» («яво Шило» – приход Шило) равняется гиматрии слова «משיח» – Машиах (Бааль а-Турим на Берешит, 49:10).], и будут повиноваться ему народы» (Берешит, 49:10). По словам наших наставников, Яаков хотел возвестить детям о грядущем конечном освобождении, но Шехина оставила его. И согласно всем мнениям, «грядущие времена» – это дни Машиаха. [Но относительно предстоящего исхода из Египта Яаков уже известил их, сказав (Берешит, 48:21): «Вот, я умираю, но Б-г будет с вами и возвратит вас в землю ваших отцов» (Рабейну Бхайе на Берешит, 49:1).]
Колена Шимона и Леви
«Шимон и Леви – братья, орудия разбоя свойственны им. В сговор с ними не войдет моя душа, не присоединится к их обществу моя слава… Проклят их гнев, ибо силен, и их ярость, ибо тяжела. Разделю их в Яакове и рассею их в Израиле» (Берешит, 49:5-7).
Я уже разъяснял, что Яаков разгневался на Шимона и Леви за то, что они учинили разбой, убив всех мужчин Шхема, – ведь те ничем не согрешили против семьи Яакова, но напротив, заключили с ней союз и совершили обрезание. И, возможно, жители Шхема возвратились бы к Б-гу и стали последователями Авраама, подобно тем, о которых сказано: «И души, которые (Авраам и Сара) создали в Харане (т. е. приблизили эти души к Б-гу)» (Берешит, 12:5).
И еще Яакова тревожило, как бы люди не стали говорить, что такое злодейство было совершено по его совету, – и это было бы осквернением Имени Б-га, ведь получилось бы, будто пророк Всевышнего совершил разбой и грабеж. И поэтому сказано: «В сговор с ними не войдет моя душа» – и это оправдание, в котором подчеркивается, что он не причастен к их сговору и к их греху, совершенному хитростью. И даже мысленно он «не присоединялся к их обществу», когда они пришли в Шхем, чтобы перебить жителей. И поэтому Яаков проклял их гнев и их ярость. И так же толкует Ункелос: «В их заговор я не входил и в их сборище не участвовал» [т. е. Ункелос переводит эту строку Торы на арамейский язык в прошедшем времени, а не в будущем].
И поэтому Яаков разделил их, чтобы они не поселились вместе, и рассеял их в Израиле, чтобы они не объединялись. И так и было: колено Шимона получило надел внутри рубежей колена Йеуды, как написано: «И вышел второй жребий Шимону, колену сынов Шимона по их семействам; и был их надел среди надела сынов Йеуды» (Йеошуа, 19:1). Их города располагались по всей территории колена Йеуды и были удалены друг от друга. А колено Леви получило в наследие города-убежища, разбросанные по всему Израилю. [И это «рассеяние» обратилось на пользу всему народу Израиля, поскольку левиты обучали народ Торе, как написано (Дварим, 33:10): «Учат Твоим законам Яакова и Твоему учению Израиль» (Рабейну Бхайе на Берешит, 49:5).]
«Не отойдет скипетр от Йеуды»
«Не отойдет скипетр от Йеуды, и законодатель <не исчезнет> из среды потомков его до прихода Шило, и будут повиноваться ему народы» (Берешит, 49:10).
Не имеется в виду, что никогда «не отойдет скипетр» от царей из рода Йеуды, ведь написано: «Уведет Г-сподь тебя и твоего царя, которого ты над собой поставишь, к народу, которого не знал ни ты, ни твои отцы…» (Дварим, 28:36). И вот, сыны Израиля и их царь ушли в изгнание, и не осталось у них ни царя, ни его военачальников – и уже много веков «нет царя у Израиля». И ни один из пророков не обещал народу Израиля, что благодаря тому, что над ним властвует царь из дома Йеуды, он никогда не отправится в изгнание.
Но здесь имеется в виду, что скипетр никогда не отойдет от Йеуды, чтобы перейти к одному из его братьев, так как царь, правящий народом, всегда будет из его потомков, и ни один из братьев не будет властвовать над ним. И также законодатель не переведется среди потомков его, поскольку всякий законодатель в Израиле, у которого на руке перстень царя, будет из его потомков.
Его потомок будет властвовать и повелевать всем Израилем, и у него будет царская печать до прихода Шило, и будут повиноваться ему народы, следуя его воле, – и это царь-помазанник. Ведь слово «скипетр» (шевет) указывает на Давида, который был первым царем, обладавшим царским скипетром, а «Шило» – это его потомок, которому «будут повиноваться народы».
И невозможно утверждать, подобно тому, как это делает раби Авраам (Ибн Эзра), что под именем «Шило» подразумевается сам царь Давид – ведь у колена Йеуды вообще не было «скипетра» до Давида! И несмотря на то, что это колено пользовалось почетом и при передвижении стана в пустыне шло первым, понятие «скипетр» может относиться только к царю и властителю, как написано: «скипетр твоего царства» (Теилим, 45:7), «скипетр властелинов» (Йешаяу, 14:5) и «скипетр властителя» (Йехезкель, 19:14).
Но смысл этой строки заключается в том, что Яаков поставил Йеуду царем над братьями и передал ему в наследство власть над народом Израиля. И об этом сказал Давид: «И избрал меня Г-сподь, Б-г Израиля, …чтобы быть царем над Израилем вовеки, ибо Йеуду избрал Он во властители, а в доме Йеуды – дом моего отца, а из сыновей моего отца – меня благоволил поставить царем над всем Израилем» (Диврей а-Ямим 1, 28:4).
Выражение «не отойдет» подразумевает, что, хотя сначала над Израилем будет властвовать представитель другого колена, но с той поры, когда царскую власть примет потомок Йеуды, «скипетр» уже «не отойдет» от его рода и не перейдет к другому колену. И об этом сказано: «Г-сподь, Б-г Израиля, дал Давиду царство навечно, ему и сыновьям его…» (там же 2, 13:5).
А Шауль (происходящий из колена Биньямина) стал первым царем Израиля именно потому, что в тот период само желание евреев «поставить над собой царя» было порочным в глазах Святого, благословен Он. Поэтому-то Б-г и не хотел поставить над ними царя из колена, которому действительно принадлежит царская власть и от которого уже вовеки «не отойдет скипетр», – но Он даровал колену Биньямина царство на час. И намек на это содержится в стихе из книги Пророков: «Дал Я тебе царя в Моем гневе и отнял – в Моей ярости» (Ошеа, 13:11). Шаулю было дано царство не по воле Б-га, и поэтому оно было отобрано в Его гневе: Шауль был убит вместе со своими сыновьями, и его династия пресеклась.
И это произошло потому, что у сынов Израиля уже был пророк и судья Шмуэль, который вел их войны по воле Творца, избавляющего от врагов, и им не следовало искать для себя царя при жизни Шмуэля, как он и сказал им: «Г-сподь, ваш Б-г, – вот ваш царь!» (Шмуэль 1, 12:12). И Святой, благословен Он, сказал Шмуэлю: «…Не тебя отвергли они, а Меня отвергли от царствования над ними» (там же, 8:7), – и поэтому вначале Творец не дал им такой царской династии, которая устоит в веках.
Но ведь пророк Шмуэль сказал Шаулю: «…До сего времени Г-сподь ставил твое царствование в Израиле навеки – но теперь твое царствование не устоит, …ибо не соблюдал ты того, что повелел тебе Г-сподь» (там же, 13:13-14), – и можно понять, что если бы Шауль не согрешил, его потомки и далее правили бы народом Израиля. Однако здесь подразумевается – не всем народом Израиля, и поэтому-то сказано: «в Израиле», но не «над Израилем». Возможно, они бы властвовали только над сынами Рахели – над коленами Биньямина, Эфраима и Менаше, …а верховная власть над всем народом Израиля была бы у царя из колена Йеуды.
И по моему мнению, цари из других колен, которые правили Израилем после Давида, нарушали волю нашего праотца Яакова и посягали на чужое наследство. Они полагались на слова пророка Ахии Шилони, который помазал на царство Яровама, передав ему слова Б-га: «…Если ты станешь следовать всему, что Я тебе заповедаю, и станешь ходить Моими путями и делать то, что праведно в Моих глазах, соблюдая Мои уставы и заповеди, …то Я буду с тобой и устрою тебе дом верный, как Я устроил Давиду, и отдам тебе Израиль – а потомство Давида я унижу, но не навсегда» (Мелахим 1, 11:38-39). И, тем не менее, когда в течение длительного времени они продолжали ставить над собой царей из других колен, а не возвратились к династии Давида, они преступили и это повеление пророка Ахии Шилони, за что и были наказаны. Пророк Ошеа передает слова Б-га, относящиеся именно к тем поколениям: «Ставили они царей, но не от Меня» (Ошеа, 8:4).
И за это были наказаны также и цари из рода Хасмонеев, которые правили в эпоху Второго Храма [после победы над греками Шимон, один из сыновей предводителя восстания Матитьяу Хасмонея, был избран одновременно и первосвященником, и наси (правителем Иудеи), а его потомки стали царями]. Они были благочестивыми праведниками, и лишь благодаря им Тора и заповеди не забылись в Израиле, и, тем не менее, они были наказаны великой карой: …все их потомки были истреблены за этот грех – …за то, что они воцарились, хотя и не происходили из колена Йеуды и из рода Давида. Потомки праведного коэна Матитьяу Хасмонея попытались окончательно отобрать скипетр у колена Йеуды, и были наказаны за это мерой за меру: Святой, благословен Он, поставил над ними царем их раба – Ирода (Гордоса), который их всех истребил.
Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.
[1-2] Живительный источник
По материалам уроков рава Игаля Полищука
Начало недельной главы Ваехи непосредственным образом связано с наименее важным, на первый взгляд, благословением после еды. Речь идет о благословении «Борэ Нефашот». Оно заканчивается словами Барух Хэй а-Оламим («Благословен оживляющий миры»). И это тема нашей недельной главы Ваехи.
Расскажу две истории о двух великих хасидских наставниках, живших в Эрец Исраэль. Один из них, рав Йекутиэль Йеуда Альберштам из Цанз-Клойзенбурга. Во время Катастрофы его несколько раз расстреливали, и он чудом остался в живых. После Второй мировой войны он заново воссоздал в Америке и на Святой Земле хасидут Цанз. Рав Шломо Лоренц в своей книге рассказывает о нем одну историю. Какие-то общественные деятели хотели встретиться с ним по делам в его доме в Нетании, где находится центр хасидута Цанз. Они приехали к раву в назначенное время. Но оказалось, что ребе из Цанз-Клойзенбурга пошел в ешиву давать урок. Им это показалось странным, но они решили его подождать. Через какое-то время рав Альберштам принял их. Он извинился перед своими посетителями и объяснил им, что у него очень болела голова, и он был не в состоянии их принять. Поэтому ему пришлось пойти в ешиву и дать там урок, чтобы прийти в себя. Удивительно, не правда ли? Тем не менее, в трактате Эрувин говорится со ссылкой на Мишлей, что при головной боли нужно заняться Торой.
Вторая история – о раве Аароне Рата. Он написал замечательные книги «Шомрей Эмуним», «Шульхан а-Таор», «Таарат а-Кодеш». Он был очень больным человеком. Как-то перед Ханукой он был почти при смерти. Когда приходило время зажигать ханукальные свечи, он просил, чтобы ему помогли сделать это. Когда же он благословлял на зажигание ханукальных свечей, его охватывало такое воодушевление, что после зажигания он буквально танцевал вокруг них.
Попытаемся все эти удивительные истории объяснить. Человек может силой своего духа совершить многие вещи, даже когда он слаб телом. Однако это не объясняет то, что произошло с ребе из Цанз-Клойзенбурга, у которого перестала болеть голова после того, как он дал урок в ешиве. Можно зажечь ханукальные свечи из последних сил. Но откуда взялись силы танцевать? Источник этого, как мы упоминали выше, указан в Мишлей. Там сказано, что Тора будет излечением. В этом необходимо разобраться. Нет большого открытия в том, что жизнь тела зависит от души. Душа и тело – это не две независимые сущности, вынужденные терпеть соседство друг друга. Интересно, что, когда душа оставляет тело, оно начинает разлагаться. То есть, жизненную силу нашему телу дает именно душа. Есть известные слова: «Не хлебом единым будет жить человек». Это сказано о мане, который наш народ ел в пустыне. Но есть одно очень важное замечание. Как известно, Моше трижды поднимался на гору Синай. И каждый раз он не ел и не пил сорок дней. Человек не может существовать, не получая жизненной силы Свыше. Собственно, весь мир существует благодаря тому, что Всевышний постоянно возобновляет его существование. Именно об этом говорят слова из благословения, упомянутые нами вначале: Барух Хэй а-Оламим.
Интересное замечание я слышал от рава Шимшона Пинкуса. Он сказал, что важность процесса употребления пищи состоит в том, что таким образом человек получает жизненную силу от Творца. Она может прийти к человеку разными способами. Один из них – это прием пищи и питья, через которые осуществляется связь души с телом. То есть, оживляет человека не сама еда. Еда лишь связывает тело с душой, которая его оживляет.
Но есть более высокий способ поддержания жизни. Когда сила духа человека высока, то человек получает такую жизненную силу Свыше, которая способна возобновлять жизнь человека даже без еды. Мы не должны думать, что, когда Моше поднимался на гору Синай получать Тору, он постился сорок дней. Дело в том, что свои жизненные силы Моше в это время получал из другого источника.
Душа дает жизненные силы нашему телу. Но при этом уровень раскрытия души в теле может быть разным. Приведем простой пример. Известно состояние человека, при котором жизнедеятельность поддерживается медицинскими приборами, но как личность, взаимодействующая с окружающим миром, он уже не существует. Его душа имеет минимальное влияние на тело. Когда же душа в нашем теле находится на более высоком уровне, это становится причиной для более высокого уровня жизни тела. Это не просто некоторое достоинство души. Это получение жизненной силы более высокого уровня всем нашим естеством.
Помню, когда ушли из нашего мира два больших человека, рав Ицхак Зильбер и рав Шимшон Пинкус, моя жена сказала: «Какие это были два живых человека!» В конце жизни рава Ицхака Зильбера его сердце работало на 10%. Но при этом у него была такая жизненная сила, что ее хватило бы на нескольких человек. Когда в человеке раскрывается его Б-жественная душа, она дает жизнь также и телу. При этом раскрытие жизненной силы хорошо видно.
Я видел в своей жизни немало лиц мудрецов, которые десятилетиями трудились над Торой. Эти лица буквально светились и сияли! Рамхаль пишет в своей книге «Даат Твунот», что в человеке есть две основы: материальная, высшим источником которой является Сокрытие Лика Всевышнего, и духовная, источником которой является раскрытие света Всевышнего. Есть место, где они проявляются вместе. Это человеческое лицо. Лицо отражает тот свет, который есть в душе. Без лица свет души был бы невидим и непостигаем. Сказано в трактате Эрувин, что, видя лицо учителя, ученик способен постигать Тору на гораздо более высоком уровне.
Недельная глава Ваехи начинается со слов Ваехи Яаков («и ожил Яаков»). Он ожил потому, что его радость от того, что Йосеф жив, вернула ему Шехину (присутствие Творца). Это самый высокий уровень состояния нашей души и самый высокий уровень нашей жизни.
В нашей жизни бывают разные ситуации. Иногда хочется почувствовать себя самым бедным и несчастным, лечь в кровать носом к стенке и забыться. Но есть люди, полные жизненной силы, энергии, радости. Они отличаются от остальных так же, как жизнь отличается о смерти. Мы ищем жизненную силу. Но нам нужно понять, что является ее истинным источником. Это – Хэй а-Оламим (Всевышний, оживляющий миры). Есть только один источник жизни. Это – Творец.
Наука в наше время хорошо развита. Человек способен достичь других планет. Но есть одна вещь, которую человек сделать не в состоянии. Он не может создать жизнь. Он, как и любое живое существо, способен плодиться и размножаться. Однако жизнь создает не он. Это делает Всевышний, давая всему творению жизненную силу. Сам человек не может создать даже самое примитивное одноклеточное живое существо, поскольку у жизни есть только один источник. Если мы хотим удостоиться настоящей жизни, нам нужно знать, как сделать себя местом «оживления миров» Всевышним. Одним из средств для этого является Тора.
Мы упоминали выше историю об адморе из Цанз-Клойзенбурга. Мишлей и трактат Эрувин говорят нам о том, что Тора излечивает людей. Сказано, что когда наш народ получал Тору на горе Синай, выросли пальцы на руках и на ногах у тех, у кого их не хватало. Получение Торы на Синае вернуло людям ту целостность тел, которой им не хватало. Как это произошло? Понятно, что Всевышний может все. Но в чем был смысл этой «регенерации»? Это не было одноразовым подарком при принятии Торы. Это было знаком Всевышнего нашему народу, что Тора исцеляет.
Как это сегодня касается нас? Мы знаем из трактата Хулин, что потерянные пальцы не отрастают. Для Всевышнего нет проблемы восстановить палец, но Он управляет нашей жизнью в этом мире в соответствии с установленными Им законами. Когда же в этом мире произошло раскрытие более высоких миров в момент получения Торы, – это раскрытие вывело наш народ за рамки законов природы. Все это для нас очень важно. Каждый человек состоит из тела и души. Так же, как есть недостатки тела, есть недостатки души. Кроме «унаследованных» дефектов души из предыдущих перевоплощений, у каждого человека есть груз собственных грехов и дурных качеств. Если бы мы увидели, как выглядит наша душа со всеми ее недостатками, это было бы похоже на тело человека, пережившего тяжелейшую катастрофу.
Но тут у нас есть великая живительная сила Торы, которая в этом мире не проявляется в наши дни явно (поэтому отсутствующие пальцы не отрастают вновь). Однако в духовном мире, мире душевных качеств человека, где наши изъяны гораздо серьезнее, чем потеря пальца, они вполне излечимы Торой потому, что она – источник цельности. Тора – это проявление силы Творца в мире. Она способна излечить нашу боль и в этом мире тоже, но, разумеется, в определенных рамках: потерянные пальцы не отрастают, но голова болеть перестает. Силы от Торы мы получаем потому, что она дает силы нашим душам, а души – нашим телам. Что касается способности Торы исцелять изъяны наших душ, то там вообще нет ограничений этого мира, нет проблемы «не отрастающего пальца». Поэтому в этой сфере у нас гораздо больше возможностей излечения, чем в регенерации физических конечностей. Если у нас не хватает духовных «рук» или «ног», то Тора, которой мы занимаемся, поможет нам восстановить их. Если у нас проблемы с духовными «органами чувств», то Тора, прилепляющая нас к «Оживляющему миры», излечивает нас и дает нам силы. Она поднимает истинный уровень нашей жизни.
Коснемся еще одной темы. Всем известно, что Тора называется эц хаим (древо жизни). Сказано об этом: «Древо жизни для держащихся за нее». Близость к Торе – это вопрос жизни и в этом мире, и в мире грядущем. Все это заложено в словах Торы из недельной главы Ваехи: «и ожил Яаков». Присутствие Шехины – это жизнь. Это присутствие зависит от занятий Торой. Сегодня у нас нет Храма, но сказано в трактате Брахот, что сегодня Всевышний присутствует в «четырех локтях алахи» – там, где мы занимаемся Торой.
Свет Торы возвращает человека к Всевышнему. Последние 150-170 лет силы человека раскрывать новые вещи в Торе чрезвычайно возросли. Сегодня не самый выдающийся ученик ешивы способен открыть много хидушей Тора. В нашем поколении это доступно даже для тех людей, которые не начинали свою духовную жизнь в домах учения, не учились в хейдерах и ешивах. Не самый великий в Торе человек сегодня может открыть в ней вещи, которые раньше были ему недоступны. Причина этого очень проста. Это возможность исправить наши духовные изъяны и удостоиться истинного света Торы, которую Всевышний дал в нашем поколении людям, не начинавшим учить Тору в детстве. Для нас это возможность удостоиться той живительной силы света Торы, которая в ней есть.
Подготовил рав Ц. Маламуд
[1-3] Сила Эфраима и Менаше
Рав Авраам Куперман
Благословляя детей Йосефа, Яаков говорит (Берешит, 48:20): «Тобою будет благословлять Израиль, говоря: “Да сделает тебя Б-г подобным Эфраиму и Менаше”». Раши объясняет, что тот, кто захочет благословить сыновей, скажет каждому из них: «Да сделает тебя Б-г подобным Эфраиму и Менаше». И таков обычай народа Израиля: в вечер Субботы отец благословляет своих детей этим благословением.
Возникает вопрос: почему из двенадцати колен наш праотец Яаков выбрал именно колена Эфраима и Менаше? Разве не было других, более достойных колен?
Первый ответ: многие отвечают, что Эфраим и Менаше – единственные внуки, удостоившиеся стать родоначальниками колен, подобно представителям предшествовавшего поколения (в отличие от, например, небезызвестных сыновей Йеуды – Переца и Зераха, которые не получили статуса родоначальников колен). Поэтому каждый отец благословляет своих детей, чтобы Святой, благословен Он, сделал их подобными Эфраиму и Менаше, то есть чтобы в них не проявилось снижение уровня поколений.
Этот ответ, однако, не до конца ясен. Во-первых, из сказанного в трактате Орайот (6б) однозначно следует, что Эфраим и Менаше считаются двумя коленами только в отношении знамен и глав колен, но не в отношении чего-то еще. То есть Эфраим и Менаше не стали равноценными братьям своего отца Йосефа.
Во-вторых, великий мудрец рав Шломо Айман, благословенна его память, доказал, что Йосеф не только является одним из родоначальников колен, но и считается подобным праотцам еврейского народа. Также Йосеф – единственный, помимо праотцев Авраама, Ицхака и Яакова, кого символизирует один из четырех видов растений в Суккот. А в одном из стихов Теилим (77:16) написано: «Избавил Ты мышцей Своей народ Твой, сынов Яакова и Йосефа. Сэла!» Выходит, что даже если сыновья Йосефа будут считаться родоначальниками колен, это все равно будет снижением уровня поколений (у сыновей Йосефа в контексте этого объяснения), ведь их отец – не только один из родоначальников колен, но и почти на уровне праотцев еврейского народа!
Второй ответ: многие отмечают, что Эфраим и Менаше – это единственные родоначальники колен, выросшие на чужбине, без Яакова, посреди нечистоты Египта, и, несмотря на это, сохранившие силу своей веры. Остальные родоначальники колен находились под сенью Яакова, а значит, им было несложно оставаться твердыми в вере.
Таким образом, становится понятно, почему отец благословляет своих детей, чтобы они были подобны Эфраиму и Менаше. Имеется в виду пожелание о том, чтобы независимо от сложности положения, оно не смогло бы помешать детям сохранять твердость веры и продолжать соблюдать заповеди.
Однажды я говорил на эту тему, а один из слушателей не понял и спросил: разве это благословение – благословить детей, чтобы они были вынуждены отправиться туда, где нет Торы, и чтобы там они преуспели? Этот вопрос заставляет меня объяснить сказанное еще более подробно.
Для начала рассмотрим поезд. В поезде есть локомотив, а есть остальные вагоны. У обычных вагонов нет мотора, они не могут ехать сами. Но поскольку они связаны с локомотивом, он ведет их за собой.
Тот, кто вырос в религиозной среде или учится в ешиве, похож на вагон. Если он не отсоединит себя, он продолжит молиться, учиться и выполнять заповеди, поскольку такова общая среда вокруг (локомотив). Но если человек, даже находясь там, где ничего этого нет, тем не менее, будет молиться, учиться и выполнять заповеди, это покажет, что у него есть глубокая связь с миром духовного (другими словами, он сам – настоящий локомотив).
Поэтому каждый отец благословляет своих сыновей, чтобы они были «локомотивами», а не «обычными вагонами»!
Третий ответ на заданный вначале вопрос я слышал от своего тестя, рава Ицхака Зильбера, благословенна память святого праведника. До благословения Яакова Менаше рос, будучи первенцем, красой семьи. И вот приходит дед, отбирает у него этот почетный статус и передает его Эфраиму, наделяя последнего – младшего брата Менаше – большей важностью, чем самого Менаше. Каких бы последствий мы ожидали? Менаше мог бы люто возненавидеть своего брата Эфраима, и кто знает, что он мог бы ему сделать.
Так, например, его двоюродный дед Эсав добровольно продал свое первородство Яакову, а потом всю свою жизнь хотел убить его. Менаше же ничего не продавал – фактически, у него забрали первородство силой. Значит, отношение Менаше к Эфраиму должно было быть не менее негативным!
Тем не менее, ни в стихах Торы, ни в словах наших мудрецов мы не находим ни одного намека на ненависть Менаше по отношению к своему брату, ни, тем более, намека на намерение Менаше причинить Эфраиму зло.
А что обычно происходит с младшим братом, внезапно обретающим величие? Он поддается гордыне. Тем не менее, мы не видим, чтобы Эфраим возгордился и надменно относился к Менаше.
Поэтому каждый отец благословляет своих сыновей словами «да сделает тебя Б-г подобным Эфраиму и Менаше». «Подобным Эфраиму» – то есть, без гордыни, «и Менаше» – то есть, без зависти и ненависти!
Следует, однако, сделать пару замечаний.
- В «Мидраш Шир а-Ширим» в качестве толкования стиха «если бы ты был мне брат» (Шир а-Ширим, 8:1) говорится, что народ Израиля страстно желает, чтобы Святой, благословен Он, был ему, как брат. Мидраш задает вопрос: какого брата имеет в виду Израиль?
Речь идет о Моше и Аароне: ведь Аарон искренне радовался величию своего брата!
На первый взгляд, это не согласуется с объяснением моего тестя, благословенна память праведника: почему же мидраш не приводит в пример Менаше и Эфраима?
Ответ заключается в том, что отношения Менаше и Эфраима соответствовали лишь ступени «отдались от зла» (Теилим, 34:15), но мы не находим упоминаний о том, что Менаше радовался величию Эфраима. Таким образом, в поколении Яакова максимальным уровнем братской любви и солидарности действительно обладали Менаше и Эфраим, но в последующих поколениях мы наблюдаем более высокую ступень радости за ближнего.
- Мы действительно не находим упоминаний о гордыне Эфраима и о его надменном отношении к своему старшему брату Менаше. Но анализируя более поздние поколения, мы видим много примеров гордыни, присущей колену Эфраима (в книге Судей это Гидеон и Ифтах, а в книгах поздних пророков о гордыне колена Эфраима говорится много раз).
Я слышал от имени Аризаля, что Моше и Аарон исправили грех Каина и Авеля, но начать мы должны с удаления от зла, хотя не от каждого можно ожидать величия Моше и Аарона. Пусть же все мы удостоимся как твердой веры, так и настоящей любви к ближнему, и, таким образом, по отношению к нам исполнится благословение «да сделает тебя Б-г подобным Эфраиму и Менаше»!
Подготовил рав Э. Швальб
[1-4] Распространяющие мир на земле
Рав Нахум Шатхин
В афтаре недельной главы Ваехи читается отрывок из книги Царей (Млахим 1, 2:1-12).
«И подошло время Давиду умереть, и завещал он сыну своему Шломо, сказав: я иду путем всех <живущих> на земле, но ты крепись и будь мужем» (Млахим 1, 2:1-2).
Радак объясняет слова «…и будь мужем» так: властвуй над своей душою и над своим дурным началом. И это не просто совет, а одно из основных условий в законах царей. Тора обязывает еврейского царя сидеть на престоле со свитком Торы, как сказано: «И вот, когда воссядет он на престол царства своего, пусть напишет себе свиток Торы… И пусть он будет у него, и пусть он читает его все дни жизни своей, дабы приучился он бояться Г-спода, Б-га своего, чтобы блюсти все слова закона сего и уставы эти, чтобы исполнять их; чтобы не возносилось сердце его над братьями его, и чтобы не отступал он от заповеди этой ни вправо, ни влево, дабы долгие дни пребывал он на царстве своем, он и сыновья его среди Израиля» (Дварим, 17:18-20).
Сказано в мидраше, что Святая Земля, Храм и царство дома Давида зависят от выполнения определенных условий. О Земле Израиля сказано: «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить богам иным, и не поклонялись им; Ибо возгорится гнев Г-спода на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих; и вы скоро пропадете с этой хорошей земли, которую Г-сподь дает вам» (Дварим, 11:16-18). О Храме сказано: «И дом этот, который был так высок для каждого проходящего возле него, будет разрушен; и удивится <тот>, и свистнет, и скажет: “За что Господь поступил так с землею этой и с домом этим?”» (Млахим 1, 9:8). О царстве дома Давида сказано: «Если сыны твои будут блюсти путь твой, чтобы ходить предо Мною в истине …» (Млахим 1, 2:4). То есть, существование царства дома Давида поставлено в зависимость от правильного поведения представителей династии. Поэтому Давид находит правильным перед смертью подчеркнуть Шломо, чтобы он был особенно бдителен, когда будет восседать на троне.
«Сведение счетов»
«И также ты знаешь, что сделал мне Йоав, сын Цруи, как поступил он с двумя военачальниками израильскими: с Авнером, сыном Нера, и с Амасой, сыном Йетера, как он убил их и пролил кровь войны во время мира, и обагрил кровью войны пояс на чреслах своих и обувь на ногах своих. Так поступи же по разумению твоему и не отпусти седины его в преисподнюю с миром… И вот <еще> у тебя Шими, сын Геры… Он проклинал меня тяжким проклятием в день, когда я шел в Маханаим, но сошел навстречу мне к Ярдену, и я поклялся ему Г-сподом, сказав: «Я не умерщвлю тебя мечом». А ныне ты <не считай> его невиновным, так как ты человек умный, и знаешь, как тебе поступить с ним, и сведи седину его в крови в преисподнюю» (Млахим 1, 2:5-9).
Эти строки порождают много вопросов. Указания свести счеты с Йоавом, сыном Цруи, и Шими, сыном Геры, и лишить их жизни, как минимум, вызывают изумление. Неужели у человека, прожившего пусть тяжелую, но такую достойную жизнь, нет больше других пожеланий в последние мгновения его жизни?! Предположение о том, что Давид слишком жесток, заведомо неверно. Не будь царь Давид великим праведником – не стала бы книга Теилим настольной книгой любого еврея, а тексты наших молитв не были бы наполнены молитвами Давида. Нет никакого сомнения, что царь Давид поступал правильно и в соответствии с алахой. Поэтому нам лишь нужно обратиться к комментариям наших мудрецов и попытаться найти ответы на возникшие вопросы.
Кто такие были Шими бен Гера и Йоав бен Цруя, и чем они провинились перед Давидом? С Йоавом ситуация более ясна. Он неоправданно убил двух достойных людей – Авнера бен Нера и Амасу бен Йетера. Но если в тех случаях доказать виновность было не так просто, то уже в следующих проступках Йоав нарушал законы откровенно. Когда во время бунта Авшалома верные Давиду войска выходили на бой с войсками мятежников, царь Давид приказал всем, чтобы Авшалома оставили в живых. Йоав нарушил этот приказ и убил его. Это было неповиновение приказу царя и определяется как «бунт против царя». За подобное преступление любого человека царь имеет право казнить. Позже Йоав поддержит Адонияу, еще одного сына Давида, в его попытке взойти на престол, что также называется бунтом против царя. Да еще говорят нам комментаторы, что именно Йоав был тем человеком, который распространил содержание письма, в котором Давид приказывал послать Урию, мужа Бат-Шевы, на явную смерть.
У Шими бен Геры были такие же преступления по отношению к Давиду, лишь с тем отличием, что Давид успел простить его. Есть комментаторы, утверждающие, что царь не имеет права прощать оскорбление, а Шими получил прощение потому что во время бунта Авшалома царь Давид не восседал на престоле и не был царем, и поэтому имел право простить. Есть комментаторы, утверждающие, что Давид узнал в пророчестве, что от Шими произойдет Мордехай, который поможет привести избавление в будущем (в дни пуримских событий). Видя, что тот отпрыск, от которого произойдет Мордехай, еще не родился, Давид оставил Шими жизнь, а Шломо приказал, чтобы тот реализовал полагаемое ему наказание, когда он будет престарелым и уже точно не сможет привести в этот мир потомков. Есть те, кто считает (на основании сказанного в Законах царей Рамбама, гл. 3), что царь лишь может наказать восставших против него, но не обязан этого делать, а значит, имеет право простить, что и сделал Давид с Шими. Но тогда зачем давать Шломо указание найти способ наказания? Потому что кроме решенной проблемы с «бунтом против царя», есть еще одна проблема. Шими, проклиная Давида, проклял «помазанника Всевышнего», которого определил и помазал на царство пророк. Значит, Шими оспаривает слова пророка, а оспаривающие слова пророка подпадают под определение апикорес – отрицающий основы веры, с которым уже должен свести счеты не только Давид, но также любой еврей. Поэтому Давид указывает Шломо убить Шими и Йоава, чтобы их смерть стала искуплением грехов, чтобы они могли удостоиться Будущего Мира.
Сказано в главе Пинхас (Бемидбар, 25:10-11): «И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за меня среди них, и не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей». Спрашивают комментаторы: разве не достаточно было написать «Пинхас, сын Элазара»? Зачем упоминать Аарона? Поясняют наши мудрецы, что Аарон упоминается в стихе для того, чтобы сказать нам, что как Аарон любил мир и преследовал мир, так и его внук, убивая Зимри, преследовал лишь одну цель – мир в народе Израиля, и ничего кроме этого. Добавляет рав Шимшон Рафаэль Гирш слова, которые не утратили своей актуальности и в наши дни: «Воплощение высшей гармонии мира (шалом) было реализовано Всевышним именно через такие действия и обстоятельства, которые другие, бестолковые и легкомысленные, ложные искатели мира назовут препятствием в достижении мира. Мир – это великая ценность, и человек обязан принести в жертву все свои заслуги и все свое имущество во имя его достижения. Но никогда не принесет в жертву заслуги других, и, тем более, не сделает это за счет Б-жественной правды. Истинный мир между созданиями находится в прямой зависимости от мира между людьми и Всевышним. И те, кто ревностно стоит на страже мира между Всевышним и творениями Его – именно они являются распространителями мира на земле».
[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ
[2-1] Наказание Пнины
Рав Нахум Шатхин
История взаимоотношений Ханы и Пнины закончилась тем, что молитвы Ханы были приняты, и она родила трех сыновей и двух дочерей. Первым ее сыном был великий пророк Шмуэль. Но для Пнины ее собственные старания обернулись трагедией, когда умерли восемь из десяти ее сыновей.
И вопрос не в том, почему Пнина была наказана. Очевидно, что нельзя досаждать ближнему, кроме некоторых, особо оговоренных, случаев. Вопрос в том, почему Пнина была наказана так строго? Пусть она и совершила преступление, но ведь она сделала непреднамеренно, ошиблась.
В трактате Брахот (32а) говорится, что доведенная до отчаяния Хана в какой-то момент стала выдвигать ультиматумы Небесам, что происходящее не может остаться безнаказанным. Но поскольку до этого состояния ее довела Пнина, то именно Пнина и получила наказание, а Хане это было засчитано как непреднамеренный проступок.
Некоторые комментаторы утверждают, что преступление Пнины состояло в том, что она превысила необходимый уровень давления на свою соперницу. Однако другие комментаторы приводят мнение, что Пнине вообще нельзя было начинать реализовывать задуманный ею план.
Ответов на этот вопрос очень много. Приведем лишь некоторые из них.
Сказано в «Сефер Хасидим» (§489): «Иногда человек совершает поступок, когда им движут хорошие побуждения. Но если теми действиями был причинен вред, тот человек зовется грешником, пусть даже был он весьма знающим человеком. А если не был таким, то тем более виновен, ведь нужно ему было посоветоваться с мудрецом, а он не сделал этого. И в конце будет он наказан за то, что не перестраховался на случай плохого исхода, хоть и стремился выполнить заповедь.
Так случилось с Пниной. Так произошло и с Яаковом, когда не выдал Дину за Эсава. Пророк Идо был убит львом за то, что прислушался к словам лжепророка, не перепроверив, является ли он пророком Всевышнего… ».
Рав Нафтали Цви Йеуда Берлин из Воложина («а-Эмек Давар», конец главы Шлах) поясняет так: «Нельзя человеку стремиться приобрести заслуги исполнения заповедей, когда это возможно лишь путем нарушений. И, несмотря на это, сказано в трактате Назир (23б): “Более ценно в глазах Всевышнего нарушение, совершенное ради Небес, чем заповедь, выполненная не во имя Небес”. Так разрешается поступать лишь в ситуации, когда у человека нет выбора, и он вынужден совершить преступление во имя Небес. Именно это произошло в истории с Тамар и Йеудой, когда не было у нее другого выхода. Или же как в истории с Яэль и Сисрой.
Однако, когда ничто не заставляет человека совершить преступление, даже если это во имя Небес, не должен человек отходить от прямых путей, и об этом сказано: “…и не следуйте за сердцем вашим и глазами вашими” (Бемидбар, 15:39)».
Рав Хаим Шмулевич («Сихот Мусар», статья 24, תשל»א): «Уже пояснялось, что нет никакого разрешения совершать преступления, касающиеся отношений между людьми, даже когда намерения во имя Небес. Как произошло в истории с Пниной, когда она была наказана столь строго, что умерли восемь из десяти ее сыновей. И это – несмотря на то, что Пнина была праведницей, и наверняка ей было непросто причинять страдания Хане. И все, что она делала… лишь для того, чтобы подтолкнуть Хану к более глубоким молитвам. И все равно – такое страшное наказание! Почему? Потому что причинение страданий другому – какими бы ни были намерения – подобно тому, как человек вносит свою руку в огненную печь. И разве хорошие намерения могут помочь не обжечься? Нужно очень остерегаться от причинения боли другому, потому что такова природа отношений между человеком и его ближним, когда обиды сжигают словно огонь».
[2-2] Книга Мишлей. Базовое понимание Каббалы
По материалам уроков рава Игаля Полищука
Продолжим изучать второй стих книги Мишлей, который на святом языке звучит так: «Ладаат хохма у-мусар, леавин имрей бина».
Мы уже говорили, что хохма – это наши знания. Понятие бина – то, как мы выводим одну вещь из другой, когда нужно принять решение, взвесив все. Даат – это тот разум, который принимает решения. Несмотря на то, что мы взвешиваем все детали и рассчитываем возможности, наш окончательный выбор зачастую нельзя объяснить каким-либо расчетом. Такой метод принятия решений относится к категории даат. На русский язык слово хохма почти всегда переводят как «мудрость», но в нашем понимании вещей, в свете того, о чем мы сейчас говорим, мудрость гораздо более точно определяется понятием даат.
В Святом языке есть два слова: даат и дэа. Наши мудрецы заметили, что гематрия слова даат равна гематрии слова дэа, умноженной на шесть. В нашей голове созревают решения, которые, в конечном счете, распространяются на все стороны нашей жизни. У нас есть «шесть сторон света»: восток, запад, север, юг, верх и низ. В соответствии с этими сторонами мы трясем лулавом в праздник Суккот. Высшая мудрость, высший даат распространяется на все шесть направлений, охватывает весь мир. На примере нашего тела это распространение мудрости можно сравнить с передачей команды органам и частям тела, основанной на принятии решения мозгом.
Мы уже говорили о том, что о соединении Адама и Хавы в Торе сказано буквально, что Адам познал (яда) Хаву. Это – очень важное место, касающееся многих сфер, и одна из них – то, что буквально называется осязанием, ощущением вещи. У человека есть теории, предположения относительно чего-либо, и есть ощущение вещи в точности такой, какая она есть. Вот именно ощущение вещи, как она есть, относится к категории даат. Когда мы говорим про Адама и Хаву, даат символизирует то, что они стали единым целым. Связь эта построена на ощущении друг друга и связана с понятием даат.
Безусловно, источники понимания всей этой системы – хохма, бина и даат – кроются в глубинах Каббалы. Однако есть принципиальные вещи, которые нам нужно понять. В первой части нашего стиха есть понятие ладаат – познать, постичь. В наше время очень многие люди рвутся к Каббале. Само по себе то, что человек хочет постичь высшие секреты творения – вполне нормально, и нельзя осудить пытливость ума. Единственная проблема: что «изучающие Каббалу» понимают в ней? Объясним подробнее.
Всевышний создал нас, нашу великую Тору, и раскрыл Свою волю в этом мире через практические действия, через заповеди, которые нам даны. В каждом законе Торы, даже касающемся обыденных вещей – даже в том, как один бык забодал другого быка – заключены величайшие уровни постижения Торы. В Торе нет ничего, что не содержало бы в себе четыре уровня: пшат – простое понимание, ремез – намек, драш – еще более глубокое исследование, и сод – тайна. Вместе эти 4 уровня понимания называются Пардес. Нет ни одного слова в Торе, ни одной буквы, где не было бы всего этого. Как мы можем ко всему этому иметь отношение, когда даат – постижение – требует осязания, буквально ощущения вещи? Когда мы занимаемся учебой так, как было принято еще со времен получения Торы на горе Синай, как это записано в Талмуде и у наших великих учителей, то мы удостаиваемся того, что называется даат Тора. Мы постигаем изучаемое, мы можем буквально чувствовать, понимать внутреннюю логику наших мудрецов. Чувствуя эту логику, мы не только прилепляемся к внутренней логике внешней части Торы, открытой для нас, но и ко всей ее глубине, ведь Тора – на самом деле – единое целое, открытая и скрытые части.
Одно из свидетельств этому – Виленский Гаон, другое я видел в сказанном про одного из великих ребе. В детстве и в молодости они занимались открытой частью Торы, а затем, когда они поднялись и удостоились заниматься скрытыми частями Торы, Каббалой, они начали понимать смысл того, что они понимали и постигали в молодом возрасте. Что мы можем увидеть из этого примера? Когда мы пытаемся постичь высший свет Торы, оперируя нашими приземленными знаниями, у нас мало что выходит.
В классической литературе есть такой типаж – герой, который может говорить на все темы, принятые в светском обществе, но толком не понимает ни слова из того, о чем он говорит. Нам следует очень опасаться того, чтобы не уподобиться этому – не говорить о Каббале, используя термины и понятия Каббалы, когда мы не понимаем, что это такое. Все, что нам открыл Аризаль и его истинные ученики – это машалим, примеры, иносказания, притчи. Даже понять простой смысл этих притч – большая работа. Однако истинная цель состоит в том, чтобы понять то, что за этими притчами скрывается. Для большинства из нас эта работа на данном этапе – из разряда невыполнимых.
Однако приобщиться к Торе, поняв ее открытую часть, по силам практически каждому, кто готов и хочет трудиться над ней! Так, изучая какой-то вопрос Талмуда и хорошо разобравшись в нем, мы можем предугадать, какие стороны понимания будут у наших великих мудрецов, какие выводы можно из этого сделать. Мы это можем, ведь уже впитали в себя внутреннюю логику, проделав большую работу. Если мы можем это делать в открытой части Торы, то с тем же аппаратом постижения, со временем, мы сможем перейти на более высокий уровень и заниматься, в том числе, писаниями Аризаля. Если же никакой работы не проделано, то у нас нет этого аппарата познания, и изучение трудов каббалистов будет в таком случае подобно попытке прочтения книги без знания алфавита, не имея понятия о том, как складывать буквы в слоги и слова и как понимать их. Об этом как-то сказал замечательные слова глава ешивы Тифрах гаон рав Авиэзер Пильц: более великое – это скрытое в открытой части Торы, а не открытое – в скрытой части.
Подготовила А. Швальб
[3] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ
[3-1] Томер Двора
Рав Моше Кордоверо
Глава пятая. Качество хесед
Пятое проявление качества хесед – прием гостей
В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание, и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.
Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.
В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.
Предисловие к пятой категории добрых дел – приему гостей
Заповедь приема гостей включает три составляющие:
- накормить гостя;
- предоставить гостю место на ночлег;
- проводить гостя, когда он уходит.
Мудрецы подчеркивали важность выполнения всех трех аспектов этой заповеди.
Написано, что тот, кто кормит бедняка у себя за столом, как будто приносит жертвоприношение Всевышнему (Брахот, 55). Тому, кто специально продлевает трапезу в ожидании, что появятся люди, нуждающиеся в еде, Всевышний продлевает жизнь. Талмуд добавляет, что стол, за которым кормят голодных, искупает грехи, подобно тому, как жертвенник искупал грехи в то время, что стоял Храм. Рав Аарон Рата делает из этого вывод: тот, кто дает беднякам то, что им необходимо, спасает себя от влияния сил зла. Те усилия, которые он прикладывает, чтобы помочь бедному, превращаются в огонь, который сжигает зло и грязь, прилипшие к человеческой душе.
В трактате Бейца мудрецы говорят, что для того, кто вынужден рассчитывать на доброту своих ближних, мир мрачнеет, и его жизнь – это не жизнь. Он видит, как другие сидят за столом со своей семьей, и спокойно едят, в то время как он не знает, когда и кто накормит его, и у него становится горько на душе. У такого человека могут возникнуть дурные мысли по поводу доли, которую ему уготовил Всевышний. Поэтому тот, кто с теплым сердцем и доброй улыбкой снабжает его всем необходимым, восстанавливает мир между ним и Творцом. Тот, кто с радостью принимает нуждающихся, успокаивает их и поднимает им настроение, приводит к тому, что в исполненных света высших мирах воцаряется радость и гармония. И так, как человек принимает гостей в этом мире, так принимают его душу в Высшем мире.
Кроме заповеди принимать гостей и кормить их, есть также большая заповедь предоставить ночлег тем, кому негде остановиться. И это большая заповедь, чем накормить бедного, так как многие готовы пригласить гостей к себе на трапезу, но далеко не все готовы оставить их у себя дома, так как боятся, что бедные украдут у них что-нибудь. И если бы только знали, насколько велика награда за эту заповедь, и как ее исполнение приводит к объединению в Высших мирах, мы бы стояли на дороге и искали гостей, как это делал наш праотец Авраам! Очень важно не забывать, что самое главное – принять гостей с радостью и с приветливой улыбкой, спросить, как у них дела, и в чем они нуждаются. И так делал наш праотец Авраам: он спрашивал каждого «чего бы ты хотел поесть и попить, дорогой друг?»
А тот, у кого нет возможности самостоятельно накормить и уложить гостей, может попытаться найти места для нуждающихся у других людей, и показать бездомным, где они могут остановиться и отдохнуть. Он также может помочь неимущим заплатить за место, где они смогут выспаться. Велик удел тех, кто живет в городе, в котором есть специальное общество, занимающееся нуждами бездомных и путников! Если такое общество существует, надо обязательно принять участие в его работе.
Еще один аспект заповеди приема гостей – это провожать гостя, когда он уходит. Мудрецы пишут, что тому, кого проводили даже четыре амы (ок. 2 метров), всю дорогу сопутствует особое покровительство.
У того, кто видит похороны, есть заповедь проводить мертвого. Выполняя эту заповедь, следует думать о том, что человека, которого он сопровождает, провожают Высшая Святость и Б-жественное присутствие, которые предохраняют его от воздействия сил зла.
Текст рава Моше Кордоверо
Пятая: прием гостей, коими являются атрибуты тиферет и йесод. Следует дать им жилище для отдохновения, в котором они будут покоиться. Этим жилищем является атрибут малхут. Из-за того, что они странники, обреченные на изгнание, цель которого – найти утраченное ими, их следует принять там [в жилище]. И разъясняется в книге «Зоар»: эту заповедь можно выполнить в отношении тех, кто «следуют пути речи» и подвергаются добровольному изгнанию из своих домов с целью изучения Торы – то есть в отношении гостей, которые занимаются нуждами атрибута малхут.
И еще тот, кто приводит к воссоединению атрибута малхут с атрибутом тиферет другим способом – выбирая постоянное место для изучения Торы – приводит к тому, что тиферет делает малхут местом постоянного пребывания. И так это объясняется в книге «Тикуней Зоар».
Гостям необходимо приготовить еду, питье и сопровождение – то есть следует ввести тиферет и йесод в малхут, и дать им там пищу, подобно тому, что сказано (Шир а-Ширим, 5:1): «Пришел я в сад мой … отведал я древа мои с медом», – ибо это влияние, подходящее для низшего управления, исходящее из услащенной строгости. И питье – как сказано (там): «пил я вино мое с молоком», – это более внутренний поток, чем сохраненное вино, он происходит из тайны молока, которое подслащивается, чтобы соединить атрибуты тиферет и малхут, Яаков и Рахель, гвура в атрибуте нецах или в атрибуте hод. Так это объясняется в [разделе книги «Зоар»] «Райа Меемна». И сопровождение – чтобы привести себя и душу свою с ними туда, в их высшую форму, и сопутствовать им там. И еще для того, чтобы привести туда с ними другие атрибуты, чтобы создать им хорошее сопровождение. И это исправление включает несколько вещей.
Это можно обобщить следующим образом: нужно стараться удовлетворить нужду человека, и при этом помышлять о том, что соответствует этим действиям. И тогда можно быть уверенным, что в высших мирах произойдут соответствующие процессы – если будет хорошо знаком с тайным знанием. И как хорошо высказать вслух, на что намекают его действия, и что он помышляет, когда совершает их! Этим он выполняет сказанное (Дварим, 30:14): «во власти уст твоих и во власти сердца твоего это выполнять».
Комментарий
«Принятие гостей, которыми являются атрибуты тиферет и йесод». Если человек живет по Торе, то у него в доме находится Б-жественное присутствие (это будет объяснено далее в девятой главе). И когда Б-жественное присутствие – атрибут малхут – вынужденно уйти в изгнание, то атрибуты тиферет и йесод уходят за ним. В этой ситуации их называют «странники», как сказано (Мишлей, 27:8): «Как птица, покидает свое гнездо, так человек, покидает место свое». И как мы уже упоминали выше, «птица» – это атрибут малхут, а «человек» – это атрибут тиферет. Их также называют «пришельцами». Когда человек принимает гостей, приглашает к себе странников, то исправляет высшие миры и способствует тому, чтобы эти атрибуты возвратились на свои места. Он как бы принимает их в своем доме, в котором находится Шехина, Б-жественное присутствие, и поток, который изливается от них, возвращается к атрибуту малхут.
«Следует дать им жилище для отдохновения, в котором они будут покоиться. Этим жилищем является атрибут малхут». Атрибут малхут в мире ацилут сосредотачивает в себе потоки, исходящие из более высоких атрибутов, и изливает их на три более низких мира (брия, йецира, асия), в рамках которых существует все, что называется «творением». Поэтому атрибут малхут называется «домом», в котором собираются все потоки жизненных сил, нисходящие в миры. Атрибут малхут соответствует Имени «аднут» (Имени Всевышнего, которое начинается с букв «אד»), а атрибут тиферет, который является обобщением атрибутов, находящихся над малхут, соответствует четырехбуквенному Имени «hавая». Таким образом Имя «аднут» является домом для Имени «hавая».
«Они странники, обреченные на изгнание». Как уже упоминалось выше, из-за грехов, совершаемых людьми, Б-жественное присутствие, Шехина, вынуждено покинуть свое место и уйти в изгнание. Это означает, что поток жизненной силы, который оно струит на творение, достается силам зла. (Очевидно, что сегодня мир находится именно в таком состоянии – весь поток благополучия достается всевозможным силам, а праведники вынуждены получать его из их рук.) И из-за того, что малхут, на который влияет атрибут тиферет, покидает свое место, сам атрибут тиферет тоже должен «уйти в изгнание».
«Изгнание, цель которого – найти утраченное». Атрибут малхут называется «женским началом», так как его влияние похоже на функцию женщины. Управление творением основывается на атрибуте малхут, и силы, которые поддерживают существование всего, из чего состоит творение, достигают его посредством атрибута малхут. Таким образом, этот атрибут является решающим в распространении потоков и влияний, нисходящих в творение. И это похоже на то, как женщина управляет своим домом. Она распределяет достояние между домочадцами, руководствуясь здравым смыслом.
Мужчина добывает то, что необходимо для содержания дома, будь то много или мало, а женщина подает домочадцам еду и одежду, каждому в соответствии с его потребностями. И это отражает то, что происходит в высших сферах и мирах: атрибуты хесед, гевура, тиферет, нецах, hод и йесод – это мужское начало, которое приготавливает то, что необходимо творению, в зависимости от действий людей в этом мире. А женское начало получает эти силы от мужского начала, и изливает его в низшие миры (брия, йецира и асия). И поэтому сказано, что у атрибута малхут «нет ничего своего» – ибо все, что он изливает в миры, он получает от более высоких атрибутов (по книге «Питхей Шеарим», натив «Парцуф а-Нуква»).
Автор сравнивает высшие атрибуты с человеком, который ищет потерянное. И на это намекает сказанное в трактате Кидушин (2): «Природа мужчины такова, что он ищет потерянное». То есть природа мужчины – заниматься поисками жены. И этим он отличается от женщины, которая в силу скромности ждет, когда ее найдут. Когда Б-жественное присутствие находится в изгнании, то обрести его можно, именно прочувствовав, что оно не на своем месте, и испытав его страдания, связанные с изгнанием и мытарствами. И поэтому танаим (мудрецы Мишны) уходили из дома, чтобы изучать Тору. Таким образом они искали Б-жественное присутствие, находящееся в изгнании и нисходящее на тех, кто в пути. И написано (Брахот, 8а), что «после разрушения Храма у Всевышнего нет пристанища в этом мире, кроме четырех локтей алахи». То есть Б-жественное Присутствие находится только там, где изучают Тору с тем, чтобы выполнять ее предписания. Талмуд продолжает: «Б-жественное присутствие находится перед человеком, когда он сидит и изучает Тору, даже если он изучает ее в одиночку». Находясь вне дома и вне привычной им среды, танаим приобретали огромные знания в Торе, и им раскрывались даже ее тайные части.
Талмуд (Шаббат, 33а) также рассказывает о том, что раби Шимон бар Йохай приобрел великие познания в Торе именно после того, как был вынужден сбежать и скрываться вместе со своим сыном в пещере.
«”Следуют пути речи” – подвергаются добровольному изгнанию из своих домов с целью изучения Торы». Как написано: «Ездящие на белых ослицах, восседающие на суде и ходящие по дороге, повествуйте!» И Таргум Йонатан (комментарий, написанный на арамейском языке) объясняет, что речь идет о мудрецах Торы, которые сидят в домах учения и обучают людей Торе. Они также путешествуют по всей территории Израиля и решают сложные вопросы. И написано в мидраше «Тана де-Вей Элияу Раба» (10), что члены верховного суда Санедрина, на которых полагаются во всех вопросах, никогда не ведут пустые разговоры. Даже находясь в дороге, они заняты обсуждением вопросов, связанных с пониманием законов Торы. В каждом месте, в которое они приходят, они заняты обучением народа Торе. Поэтому их путь – это «путь речи», путь речений Торы.
«Подвергаются добровольному изгнанию из своих домов с целью изучения Торы». В девятой главе автор пишет, что тот, кто хочет удостоиться, чтобы его сопровождало Б-жественное присутствие, должен постоянно покидать свой дом ради изучения Торы. И так поступал раби Шимон бар Йохай и его сподвижники – они уходили из своих домов, чтобы заниматься Торой. Причина этого в том, что после разрушения Храма Б-жественное присутствие покинуло свое место. А праведники, которые являются «носителями» Б-жественного присутствия в этом мире, вынуждены уходить в изгнание; и именно таким образом они удостаиваются святости, и им раскрываются тайны Торы. И об этом рав Моше Кордоверо также пишет в книге «Ор Неерав» (5:2): «И вот, как я и другие в отношении “изгнаний”. Мы уходили в поля с моим Б-жественным учителем равом Шломо а-Леви Алькабецем (великий каббалист и автор известного субботнего гимна «Леха Доди»), чтобы заниматься изучением стихов Торы. И там, самым неожиданным образом, без большого напряжения сил, нам открывались удивительные вещи – в это просто невозможно поверить! Находясь в изгнании, я получил великие дары, по милости Всевышнего ко мне».
«Занимаются нуждами атрибута малхут». Как мы уже объяснили выше, атрибуты тиферет и йесод называются «гостями» и источниками влияния в «доме» атрибута малхут. Тору называют тиферет. Когда человек занимается Торой, он объединяет атрибуты тиферет и малхут, и привносит в этот мир огромный поток благословения и благополучия.
«Приводит к воссоединению атрибута малхут с атрибутом тиферет другим способом, выбирая постоянное место для изучения Торы». Тот, кто избирает постоянное место для изучения Торы, превращает свой дом в место Б-жественного присутствия. И это объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (4:34): после разрушения святого Храма еврейский народ ушел в изгнание. Это подобно тому, как отец изгоняет провинившегося сына из своего дома. Теперь у еврейского народа осталась единственная возможность общаться со своим «Отцом» – это изучение Торы. Когда сыны народа Израиля произносят слова Торы, они находятся в маленьком Храме. Они «приготавливают трапезу» для Б-жественного присутствия, и Оно приходит к ним и «простирает над ними свои крылья». И это относится даже к одному человеку, который изучает Тору.
Автор комментария «Ор а-Хаим», рав Хаим бен Атар, пишет (Берешит, 46:4), что существует множество уровней Б-жественного присутствия. Самый высокий уровень – это присутствие Всевышнего на горе Синай во время дарования Торы. Следующий уровень – это Б-жественное присутствие в Храме, после него – Шехина, которая нисходит на пророка. Потом – синагога или дом учения. Ниже этого – десять человек, которые вместе учат Тору. Еще ниже – человек, который изучает Тору в одиночестве.
«И так это объясняется в книге “Тикуней Зоар”». Там написано (Предисловие, лист 1): «”И птица нашла себе дом” (Теилим, 84:4) – дом, в котором раздаются слова Торы. В месте, в котором есть Тора, … даже птица находит себе дом». «Птица» – это атрибут тиферет.
«Следует ввести тиферет и йесод в малхут, и дать им там пищу». Когда человек кормит и поит гостей, он тем самым вызывает появление и увеличение святости в Высших мирах, подобно тому, как еда и питье добавляют человеку жизнь.
Ангел сказал раву Йосефу Каро, что все творения нуждаются в пище, даже сфирот. Пища сфирот – это Тора и заповеди, которые люди выполняют в низшем мире. И это объясняет автор «Нефеш а-Хаим» (2:6): «Суть соединения между Создателем и мирами основана на том, что миры расположены и соединены между собой по образу человека. И это включает все части и составляющие тела, включая органы, необходимые для поглощения пищи. И Его Воля постановила, что будут они зависеть от хороших дел Его святого народа, и эти самые дела являются едой и питьем для высших миров. Они поддерживают миры и прибавляют им силу, святость и свет, когда приводят к соединению между Творцом и созданными Им мирами».
Ман, которым еврейский народ питался в пустыне, был порождением Высшего Света. Всевышний одарил им тех, кто получил Тору, чтобы отточить и очистить их интеллект, и довести его до уровня, на котором они смогут понимать мудрость, данную им Творцом. И то же самое относится к видам пищи, которыми Всевышний будет кормить праведников в будущем: рыба ливьятан и птица бар юхни. Это нежнейшая и чистейшая пища, которая развивает ум даже больше, чем ман (Рабейну Бехайе, Бешалах, 16:3).
«Пришел я в сад мой … отведал я древа мои с медом». В этой аллегории жертвоприношения сравниваются с сахарным тростником. Когда едят сахарный тростник, из него высасывают сок, а ствол выбрасывают. Но тот, кого очень сильно привлекает вкус сладкого сока тростника, иногда забывается и съедает даже ствол вместе с сахаром. Всевышний говорит главам народа, которые принесли жертвоприношения в день, когда была установлен Мишкан в пустыне: в этот день Мой народ был настолько дорог мне, что Я принял от них неподобающие жертвоприношения вместе с подобающими. Кторет может воскурять только коэн от имени всего народа, и только на внутреннем жертвеннике. А главы народа воскурили кторет на внешнем жертвеннике, и каждый из них воскурил свой кторет индивидуально. Кроме того, они добровольно принесли грехоочистительную жертву, в то время как по закону грехоочистительная жертва принимается, только если существует обязанность ее принести.
Это говорит о том, что в обычной ситуации мир действует по строгим правилам. Тот, кто нарушает закон Торы, например, приносит жертвоприношение неправильно, подлежит наказанию. Но в день, когда установили Мишкан и создали место для принятия и «кормления» Б-жественного присутствия в этом мире, в свет опустился поток доброты, полностью вышедший за рамки обычного управления миром. Поэтому в этот день можно было выйти за рамки закона в определенных вопросах. Конечно, жертвоприношение было принято с условием, что оно было принесено из лучших побуждений.
«Это влияние, подходящее для низшего управления, исходящее из услащенной строгости». В Торе много раз употребляется выражение «земля, текущая молоком и медом» (см. Шмот, 3:8 и др.). При этом под «медом» подразумевается сладкий финиковый сок. Это двойное благословение намекает на два аспекта влияния, исходящего из Высших миров. Белое молоко намекает на благодеяние (хесед), а красноватый сок, «мед», говорит о строгом суде (гвура). Почему же мед имеет сладкий вкус? Это говорит о том, что даже проявление суда будет «услащено» качеством доброты. То есть наказание за грехи во многом смягчены, так они постигают человека не сразу, они бывают растянуты во времени, и у каждого есть возможность вернуться к Всевышнему, прежде чем его постигнет наказание. Это помогает усвоить тот факт, что Всевышний создал мир только для того, чтобы сделать добро созданиям, и ни в коем случае не желает отомстить им или сделать им что-то плохое, не дай Б-г.
«Пил я вино мое с молоком». Раши объясняет, что «вино» – это возлияния, которые делали на жертвеннике, когда приносили жертвоприношения. Слово «молоко» говорит о том, что эти возлияния были сладкими и чистыми, как молоко.
Красный цвет вина говорит о качестве суда, а белое молоко о качестве благодеяния.
«Сохраненное вино». Талмуд (Брахот, 34б и Санедрин, 99а) задает вопрос: о чем говорил пророк Йешаяу, когда сказал (64:3): «око не видело»? И отвечает: речь идет о вине, которое сохраняется в винограде с шести дней творения. Мидраш «Бемидбар Раба» (13:2) добавляет, что в будущем Всевышний напоит праведников этим вином. Мидраш «Берешит Рабати» добавляет, что тот, кто занимается Торой, которая сравнивается с вином, будет пить это вино.
«Вино, которое сохраняется с шести дней творения» – это тайны Торы, которые также включают понимание источников и первопричин всех заповедей. И это объясняет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим»: «Истинный смысл заповедей пока не был раскрыт никому в этом мире, даже Моше Рабейну. Их понимал только Адам перед тем, как согрешил. И это “вино, которое сохраняется в винограде с шести дней творения” и “свет, который сиял в первый день творения, и с помощью которого Адам видел с одного конца мира и до другого” (как написано в трактате Хагига, 12а)».
«Тайна молока». В книге «Пардес Римоним» (3) рав Моше Кордоверо пишет: «Раби Шимон бар Йохай объяснял стих (Шир а-Ширим, 5:12): “Голуби у потоков воды, что купаются в молоке”. Речь идет о влиянии, которое исходит от атрибута кетер через атрибут хохма к атрибуту бина. И там, в атрибуте бина, который называется “матерью”, этот влияние превращается в “молоко”, и бина кормит им своих детей».
То есть молоко – это поток Его блага, изливающийся на наш мир, который услащает и меняет то, что должно было постигнуть живущих в мире, если бы действовало только качество строгого суда.
«Яаков и Рахель». В книге «Шаарей Ора» (Врата 5) объясняется, что «во времена праотца Авраама Б-жественное присутствие именовалось “Сара”, во времена праотца Ицхака – “Ривка”, а во времена праотца Яакова – “Рахель”». И в книге «Зоар» написано, что общество Израиля (то есть атрибут малхут) именуется «Рахель». Объединение Яакова и Рахели намекает на объединение атрибутов тиферет и малхут и говорит о милосердии, которое опускается из атрибута теферет к атрибуту малхут.
«Гвура в атрибуте нецах или в атрибуте hод». Стих (Шир а-Ширим, 5:1) «Ешьте, друзья! Пейте и упивайтесь, любимые!» намекает на поток блага, который спускается к атрибутам нецах и hод, которые именуются «любимыми». И это рав Моше Кордоверо объясняет в книге «Пардес Римоним» (Врата 23): «Раби Шимон бар Йохай объясняет, что атрибуты нецах и hод именуются двумя “любимыми” или “друзьями”, так как они действуют вместе». И поэтому большинство иносказательных описаний этих атрибутов говорят о них как о чем-то одном.
«Сопровождение». Рав Моше Кордоверо пишет в книге «Ор Якар»: «И после этого [после того, как он принял гостей] он должен проводить их, и это помогает им больше всего, ибо сопровождение имеет величайшее значение. Ведь Б-жественное присутствие находится с хозяином дома. И когда он провожает гостей, он приводит к тому, что Б-жественное присутствие охраняет путника, и благодаря этому его также охраняет весь поток блага, нисходящий от атрибута тиферет». То есть, проводив гостей, хозяин вызывает к ним поток благословения от единения сфирот, который присутствует у него дома благодаря заповеди принятия гостей.
«Привести себя и душу свою с ними туда, в их высшую форму, и сопутствовать им там». Выполняя заповедь провожать гостей, хозяин тем самым «провожает» и поднимает свою душу на более высокий уровень.
«Нужно стараться удовлетворить нужду человека, и при этом помышлять о том, что соответствует этим действиям». Как мы уже объяснили в предисловии, выполнение заповедей в этом мире влияет на высшие миры и исправляет их.
«Как хорошо высказать вслух, на что намекают его действия». Человек влияет на Высшие миры, когда выполняет заповеди на практике, а также когда говорит или думает и тем самым выполняет заповедь. И об этом написано в книге «Нефеш а-Хаим» (1:3): «Каждым положительным действием, словом и мыслью он поддерживает и усиливает многие Высшие и святые миры и силы, и приумножает в них святость и свет». То есть посредством действия он поддерживает миры, посредством слова дает им силу, а посредством мысли он приумножает в них святость и свет. Рав Моше Кордоверо пишет, что, даже выполняя заповеди, которые не требуют произнесения слов, стоит проговорить мысли вслух, чтобы речь тоже возымела влияние в высших сферах.
«Сефер а-Хинух» перечисляет шесть заповедей, которые следует выполнять постоянно. По закону, чтобы выполнить эти заповеди, достаточно думать об этих вещах. Эти заповеди:
(1) Верить, что во всем мире существует один Б-г, который создал все сущее.
(2) Не верить ни в какое божество, кроме Него.
(3) Верить в Его единство.
(4) Любить Всевышнего, благословен Он.
(5) Постоянно ощущать трепет перед Всевышним.
(6) Не блудить за мыслями сердца и созерцанием глаз.
Это упоминает книга «Зоар» (Итро, 88): «Рав Аба, когда садился за субботнюю трапезу, говорил: “эта трапеза Всевышнему, благословен Он”».
Написано «как хорошо», так как по закону не обязательно произносить что-либо при выполнении практической заповеди, и в определенных ситуациях она засчитывается, даже если была выполнена бездумно или машинально. В данном случае главное – это само действие. Это подробно объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (1:22): «Когда человек вспомнит, что каждое его движение и каждая мысль влияют на миры и силы, высшие и низшие, то, несомненно, пробудится, воспрянет духом, и почувствует горячее желание исполнять заповеди во всех деталях и вести себя в соответствии со всеми требованиями, предъявляемыми ему Торой. И будет он служить Всевышнему с величайшей точностью и осторожностью, со страхом и трепетом и с любовью великой. И если таким образом он будет следовать всем предписаниям Торы от чистого сердца, то совершит большие исправления в духовных мирах, чем если ли бы выполнял заповеди без чистых и высоких намерений. Но совершенно необходимое условие в исполнении заповедей – это практическое соблюдение их законов во всех деталях».
Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». А работе использована книга рава Аарона Рата «Таарат а-Кодеш». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский
[3-2] Ховот а-Левавот. Врата упования
Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда
РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ
Обратимся теперь к следующему вопросу: чем отличается тот, кто полагается на Б-га в добывании средств к жизни, от того, кто не полагается? Таких отличий семь.
Первое отличие: тот, кто полагается на Б-га, с желанием принимает Его решения во всех своих делах, благодарен Ему как за хорошее, так и за плохое, как сказано (Иов, 1:21): «…Г-сподь дал – и Г-сподь взял; да будет имя Г-спода благословенно!», и также сказано (Теилим, 101:1): «…[И] милость Твою, и суд я воспою…». Объясняют наши мудрецы, будь благословенна их память (Брахот, 60б): «Если [проявит Он ко мне] милость – воспою, и [даже] если осудит [и накажет] – воспою». И еще сказали (Брахот, 54а): «Человек обязан благословлять Б-га за зло так же, как благословляет Его за добро». Однако тот, кто не полагается на Б-га, – когда хорошо ему, восхваляет за то самого себя, как сказано (Теилим, 10:3): «Ибо хвалится злодей [утолением] вожделений души своей, и грабитель сам себя благословляет, хулит Г-спода», а когда ему плохо – негодует на Б-га, как сказано (Йешаяу, 8:20): «…И когда голоден будет и злобен – проклянет царя своего и [ложных] божеств своих, и обратится вверх [к Г-споду – проклиная его]».
Второе отличие: у того, кто полагается на Б-га, душа пребывает в спокойствии, а сердце безмятежно, каким бы ни был для него приговор [Творца], ибо знает он, что Творец ведет его дела во благо ему – в этом мире и в мире грядущем, как сказал Давид, мир ему (Теилим, 62:6): «Но пред Б-гом – безмолвствуй, душа моя, ведь на Него – моя надежда». Однако тот, кто не полагается на Б-га, – всегда в страдании, в непрерывной тревоге, в печали и скорби; не отстанут они от него ни в час добра, ни в пору зла [сказанное означает, что даже тот, кто принадлежит к категории «злодей, которому хорошо», не может быть по-настоящему счастлив, – так, как может быть счастлив праведник]. В час добра – потому, что он [всегда] недоволен своим положением, и [постоянное] его стремление – добавлять, и приумножать, и грести под себя. А в пору злую для себя – потому, что он питает отвращение к своему положению [не желая принять приговор]; оно вступает в противоречие с его вожделениями, с его природой и душевными свойствами, как сказал об этом мудрец (Мишлей, 15:15): «У бедного [у того, кто считает себя бедным из зависти к тем, кто богаче его] – все дни дурны, а у кого в сердце добро – пир непрестанный [как сказано (Авот, 4:1): “Кто богат? Тот, кто рад своей доле”]».
Третье отличие: тот, кто полагается на Б-га и занимается добыванием пропитания, не возлагает в своем сердце надежд на материальные средства. Он не ждет от них ни пользы, ни ущерба, полагая [причины пользы или ущерба] только в воле Б-га и занимаясь [материальными делами] только потому, что он избрал служение Творцу, который повелел заниматься делами этого мира для его заселения и обустройства. И если его занятия принесут ему заработок или предотвратят ущерб, он будет благодарить за это одного лишь Б-га, и не увеличит своей любви и привязанности [к тем занятиям и средствам, что принесли ему успех], и не возложит на них своих упований, а укрепит свою уверенность в Б-ге, чтобы [еще больше] полагаться на Него в своем сердце, – на Него, но не на материальные причины. А если они не принесут ему успеха, он будет верить, что его пропитание придет к нему тогда, когда пожелает того Г-сподь, тем путем, который будет Ему угоден, и он не возгнушается теми делами [что не принесли ему на этот раз успеха], и не оставит их, видя в них свое служение Творцу.
Тот же, кто не полагается на Б-га, занимается добыванием пропитания, полагаясь на материальные причины и веря, что именно они приносят успех или предотвращают ущерб. И если они [действительно] принесут ему пользу и успех, он превозносит и их, и свои усилия, и остановит на них свой выбор, и не изменит им. Но если нет – он оставит их, возгнушается ими, и они утратят для него всю свою притягательность, как сказано (Хавакук, 1:16): «Потому приносит он жертвы сети своей и воскуряет своему неводу…»
Четвертое отличие: тот, кто полагается на Б-га, когда у него остается что-то сверх необходимого, тратит это на цели, угодные Творцу благословенному, с душевной щедростью и добрым сердцем, как сказано (Диврей а-Ямим 1, 29:14): «Ибо от Тебя – все, и [взятое] из руки Твоей отдали мы Тебе». Однако тому, кто не полагается на Б-га, даже всего мира со всем, что его наполняет, недостаточно для пропитания и удовлетворения нужд его. Он жалеет свое имущество и не желает пользоваться им, чтобы исполнить свой долг перед Б-гом и перед людьми, и не чувствует, что лишается его [из-за этого], пока не останется ни с чем, как сказано (Мишлей, 11:24): «Есть тратящий [свое имущество на добрые дела] – а у него прибавляется; и есть сберегающий [его от добрых дел] – но в убыток себе».
Пятое отличие: тот, кто полагается на Б-га, пользуется материальными средствами этого мира для того, чтобы приготовить себе припасы в тот путь, в который он отправится, оставив этот мир, – приготовить то, в чем он будет нуждаться в месте своего вечного пребывания. Он станет заниматься лишь тем, что, как это ясно ему, помогает исполнению Торы и приобретению будущего мира; делами же, которые будут для него помехой в Торе и приведут к нарушению воли Творца, он не станет заниматься, чтобы не навлечь на себя недуг вместо исцеления. Однако тот, кто не полагается на Б-га, а надеется на вещи, связанные с материальным миром, и находит в них опору, – он не отказывается ни от какой из них; он будет заниматься и достойным делом, и предосудительным, и не задумается о том, что ждет его в будущем [когда он оставит этот мир], как сказал мудрец (Мишлей, 14:16): «Мудрый узрит – и отойдет от зла».
Шестое отличие: тот, кто полагается на Б-га, любим самыми разными людьми; они доверяют ему, зная, что он не причинит им вреда. Они принимают его всем сердцем и не испытывают перед ним страха, ни за своих жен, ни за свое имущество. Он же, со своей стороны, тоже не опасается их, зная, что ни одно творение не в состоянии ни принести ему пользу, ни причинить вред, и потому он не боится ущерба от них так же, как не ожидает пользы. И из-за того, что он не опасается их, а они – его, он будет любить их, а они – его, как сказано (Теилим, 32:10): «…уповающий на Г-спода милостью окружен будет».
[В качестве иллюстрации можно привести историю из Талмуда (Хулин 7б) о том, как одна женщина шла следом за р. Ханиной, пытаясь собрать пыль из-под его ног для целей колдовства. Заметив ее, он сказал: «Собирай, это не поможет тебе! Ибо нет никого, кроме Него [Б-га, решающего наши судьбы]!» Все это не означает, однако, что человек не обязан остерегаться опасности – не стоять, к примеру, под стеной, готовой обрушиться, и точно так же – в отношениях между людьми. Однако мера и характер усилий в этом зависят от того, насколько человек действительно полагается на Б-га – как и в добывании пропитания. Еще во время странствий сынов Израиля в пустыне некоторые из них находили манн прямо у собственного порога, а другим приходилось идти искать его далеко.]
Того же, кто не полагается на Б-га, не любит никто, ибо он исполнен ревностью и завистью ко всем и думает, что всякое благо, которое пришло к кому-то другому, отнято у него. Пропитание их – отнято от его пропитания, и все недостижимое для него, что могло бы служить для утоления его вожделений, – недостижимо из-за них, ибо они могли бы доставить все это ему. Если же случится что-то плохое с его имуществом или с детьми, он будет думать, что они причинили ему все это, и что они в состоянии предотвратить ущерб и отвести он него зло. И из-за того, что все эти мысли изначально укоренены в его душе, он проникается отвращением к людям и приучается злословить о них, проклинать и ненавидеть их. И он сам – низок и омерзителен в обоих мирах, как сказано в Писании (Мишлей, 17:20): «Извращенному сердцу не найти добра…».
Седьмое отличие: тот, кто надеется на Б-га, не печалится, когда не исполняется какое-то его желание, или когда у него нет чего-то того, что он любит; и не копит [на будущее] того, что есть сейчас. Он не стремится заработать больше, чем нужно на этот день, ибо его сердце не тревожится за день завтрашний. Ведь [так же, как] он не знает, когда придет его конец, и надеется на Б-га, что Он продлит ему дни, надеется он и на [то, что Б-г приготовит ему] пропитание. Он не радуется заранее [тому, что его ждет] в будущем, и не печалится заранее, как сказано (Мишлей, 27:1): «Не хвались завтрашним днем, ибо не знаешь, что принесет день», и еще сказал Бен Сира (Санедрин, 100б): «Не скорби о завтрашней беде, ибо не знаешь, что принесет день; быть может, тебя уже не будет, и окажется, что скорбел о [делах] того мира, который [уже] не твой». Волноваться и печалиться следует [лишь] о своих неисполненных обязанностях перед Творцом, и стараться расплатиться с этим долгом, насколько возможно, – как в делах, видимых всем, так и в скрытом от глаз людей. Ко всему этому человек приходит, размышляя о смерти, о дне, когда будет он взят [из этого мира]. Страх, что смерть придет к нему внезапно, прибавляет ему усердие и расторопность в приготовлении припасов на будущее, и не заботят его приготовления для нужд этого мира, как сказано (Авот, 2:10): «Вернись [к Г-споду] за день до смерти своей», и наши мудрецы объяснили это следующим образом (Шаббат, 153а): «Пусть вернется [человек] к [Г-споду] сегодня, ведь может случиться, что он умрет завтра; и окажется, что он возвращается [к Г-споду] во все свои дни»; и еще об этом сказано (Коэлет, 9:8): «Во всякий час будут твои одежды чисты…»
Но тот, кто не полагается на Б-га, множит свои печали из-за частых бедствий, которые обрушивает на него этот мир, и из-за того, что никто не любит его, и остаются неудовлетворенными его желания; он старательно копит имущество, как будто уверен, что никогда не оставит этот мир, и отступила от него угроза смерти, как будто дни его никогда не истекут, и жизнь никогда не иссякнет. Не помнит он о [неизбежном] конце своем и занят делами этого мира. Не заботят его [изучение и исполнение] Торы, припасы [для предстоящего пути] и удела его в мире вечном. И будет уверенность его в долгоденствии своем в этом мире причиной постоянной тяги к наслаждениям его и безразличия к тому, что ждет его в грядущем.
И когда станут его порицать и учить, и спросят: «До каких пор ты будешь уклоняться от того, чтобы подумать о припасах в путь и об уделе своем в мире вечном?», он ответит: «До того дня, когда будет у меня довольно для пропитания моего и всех нужд, – мне и всем домашним, жене и детям, – до конца наших дней. А уж тогда отдохнет моя душа от волнений этого мира, и начну выплачивать свой долг Творцу, и подумаю о припасах для будущего мира».
Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.
[4] О МОЛИТВЕ
[4-1] Радость жизни и молитва
По материалам уроков рава Игаля Полищука
В комментариях к недельной главе Ваехи говорится, что за годы, которые наш праотец Яаков прожил в Египте, он буквально «ожил». В предыдущей главе мы читали, что, когда Яаков узнал, что Йосеф жив, «дух его ожил». Объясняет Раши, что, когда Яаков узнал, что Йосеф жив, к нему вернулось присутствие Шехины. Получается, что само присутствие Шехины называется «жизнь». Для сравнения, в предыдущих главах, рассказывающих о том, как Йосеф был продан в рабство, говорится, как оплакивал его отец, и Раши объясняет, что это – не про то, как Яаков оплакивал Йосефа, а про то, как Ицхак оплакивал Яакова. Ицхак знал, что Йосеф жив, в силу своего пророческого духа, и считал, что если Всевышний не открывает это знание Яакову, то и он не будет ему это открывать. Все, что он мог – это оплакивать страдания своего сына Яакова.
Интересную мысль высказал рав Ицхак Зэев Соловейчик, Брискер Ров: Яаков печалился о Йосефе двадцать два года. Поскольку он находился в печали, то не мог удостоиться присутствия Шехины. Присутствие Шехины и пророческий дар несовместимы с печалью и подавленным состоянием духа. Если бы Яаков хоть на мгновение перестал печалиться, к нему тут же вернулась бы Шехина, и он узнал бы, что Йосеф жив!
Таким образом, мы подошли к обсуждению темы, которая, с одной стороны, касается, нашей молитвы, а с другой – имеет отношение ко всей нашей жизни. Есть известные слова, которые приводят от имени раби Нахмана из Бреслава: мицва гдола лийот бе-симха тамид – «большая заповедь – пребывать в радости». Не только представители хасидизма, но и Хазон Иш и Хафец Хаим были во многом согласны с раби Нахманом из Бреслава. Радость от исполнения заповедей, от жизни по Торе, должна неизменно присутствовать в сердце каждого еврея.
Печаль отдаляет Шехину от человека. Ацвут – грусть, печаль – причиняет вред. При этом боль и горечь в те моменты, когда Всевышний посылает нам тяжелые испытания, не являются синонимами понятия ацвут. Бывает, что горечь соседствует с радостью. Сама связь с Творцом – причина для радости, и если это постоянная, прочная связь, то и радость постоянна, даже в непростые моменты жизни.
Молитва на языке Мишны называется «Амида Лифней Мелех», – стояние перед Царем. В этом смысле молитва и жертвоприношение (в Храме) очень близки: жертва называется на Святом языке корбан, а это слово происходит от слова кирва, приближение. Принесение жертвы в Храме, как и молитва, приближают к Творцу. Подводя итог вышесказанному, можно сделать вывод о том, что, когда у человека отсутствует радость жизни, и он пребывает в грусти, то не может полноценно молиться. Рав Пинкус говорил, что ацвут делает молитву непригодной.
Вопреки ошибочному мнению, молитва – это не производная отчаяния: это – производная надежды! Горечь и боль, – это еще не отчаяние, а вот грусть и печаль – это аспекты отчаяния, вытесняющего радость из сердца.
Говорят наши мудрецы, что продажа Йосефа – это намек на будущие изгнания. В жизни Йосефа произошла катастрофа: еще вчера он был любимым сыном Яакова, тем, кто получил всю мудрость отца, а сегодня он стал рабом, безродным человеком! Знаете ли вы, что рав из Бриска, которого мы упоминали выше, никогда не учился в ешиве. Ему это было просто не нужно, поскольку он всегда находился при своем великом отце, раве Хаиме Соловейчике. Когда его спросили, почему он не пошел учиться, он ответил: как я мог оставить папу? Надо отметить, что дело было не в том, что он должен был заботиться о престарелом родителе, просто величие его отца было таким, что добровольно рав из Бриска ни за что не хотел его оставлять! Теперь представьте себе Йосефа, который находился в положении любимого сына при таком великом отце, и, буквально в одно мгновение, оказывается в яме, кишащей змеям и скорпионами, а после этого – погруженным в мерзости Египта! Его трагедию невозможно описать.
Но нельзя забывать – с Йосефом все время был Всевышний. Первый намек, который говорит об этом – караван, идущий в Египет, в котором и оказался проданный в рабство Йосеф. Караваны в тех местах и в те времена возили в Египет нефть, и лишь в случае с Йосефом они почему-то направлялись торговать благовониями. Всевышний позаботился о том, чтобы дурной запах нефти не докучал Йосефу в его путешествии! Если вы читали книги рава Ицхака Зильбера и других больших праведников, которым пришлось пройти через трудности войны, изгнания и катастрофы, то вы не могли не заметить мысль, которая повторяется практически во всех таких книгах. Несмотря на тьму, страдания и преследования, ашгаха пратит, присутствие и наблюдение Всевышнего в жизни каждого человека постоянно во всех ситуациях! Тоже верно и для жизнеописания Йосефа: с одной стороны, величайшая трагедия, но с другой стороны, мы видим, что Всевышний всегда с ним. Это проявляется во все периоды его жизни: и когда он был у Потифара, и когда он был в заточении, и даже тогда, когда стал наместником фараона.
Рамхаль во многих своих книгах касается темы сокрытия Лика Творца в этом мире, эстер паним. В своей знаменитой книге «138 врат мудрости» Рамхаль пишет (в 30-х вратах): даже при самом глубоком сокрытии Всевышнего в этом мире, когда все выглядит как будто ничьим, – есть постоянные вещи. Это – знание о том, что реальность Всевышнего абсолютна и постоянна, и без Него невозможно представить себе этот мир.
Именно поэтому, наряду с упомянутой радостью, второй основой молитвы является знание о том, что есть Кто-то, Кто хочет нам помочь, и все в Его власти, и нам всегда есть, к Кому обращаться. Два этих принципа связаны, потому что само знание о том, что у наших молитв есть адресат, является причиной для радости. Если же этого знания нет, или же оно есть только на уровне прочитанного в книге, но нет этого в сердце, то нельзя говорить о полноценной молитве.
Есть важное правило – лисмох геула ле-тфила – приблизить упоминание избавления к молитве. Сначала мы упоминаем выход из Египта, произносим отрывок из Песни прославления Всевышнего за то, что Он вывел нас из рабства и за те чудеса, которые Он нам при этом явил, рассекая море, – и после этого начинаем молиться. Непосредственно перед основной молитвой мы говорим о достоинствах Творца в отрывке «Иштабах». Само произнесение этой части способствует тому, чтобы эти достоинства Творца раскрылись в этом мире.
В слихот и в последней молитве Йом Кипура – молитве Неила, есть такие слова: «Открой нам ворота во время, когда ворота закрываются». Простой смысл этого понятен: Неила переводится как «закрытие», и это – завершающая молитва Йом Кипура. Даже такого дня нам недостаточно, и мы просим Всевышнего открыть ворота – даже тогда, когда приходит время им закрыться!
Есть, однако, и еще оно объяснение. «Во время, когда ворота закрыты» – имеются в виду ворота наших собственных сердец! Огромная проблема – то, что наши сердца закрыты, и надо как-то их открыть! Как это сделать? Именно с помощью того, что называется симха, радость. Именно радость открывает сердца навстречу Всевышнему! Нам надо как можно чаще думать о том, какое великое благо дал Всевышний каждому из нас, пробуждая в себе радость и благодарность. Даже, если у человека есть трудности, небольшие или очень серьезные, благодарность и радость жизни – причина признания всего блага, данного нам Всевышним, причина пробуждения в нас веры и доверия к Нему. Это причина просить по-настоящему, с верой, о том, что нам нужно на будущее, с радостью.
Молитва, о которой идет речь это «Шмоне Эсре». Утренняя молитва Шахарит включает в себя, помимо «Шмона Эсре», также другие важные части: «Шма, Исраэль» и также «Псукей де-Зимра». В основе «Псукей де-Зимра» лежат Теилим, псалмы царя Давида, и добавленные к ним отрывки – например, «Шират а-Ям».
Интересно, что на святом языке слово зимра (песнь) имеет еще один корень, отличный от контекста молитвы: лезамер – это работа, связанная с обрезанием ветвей лозы винограда, которые мешают ему расти, производная от работы сева и посадки. Любое дерево обрезают, чтобы оно лучше росло. Таким образом, у нас есть зимра – песнопение и змира – обрезание ветвей. Как они между собой связаны? Чтобы дополнить пример, скажем, что среди млахот, запрещенных в Субботу, есть вид работ, называемый просеивание (ситом). Млаха меракед – когда ненужный сор просеивается сквозь сито, а зерна остаются. У слова меракед – тот же корень, что и у слова рикуд, буквально – танец. Какое отношение имеет просеивание к танцам? У Аризаля есть по этому поводу важное замечание: просеивание – это отделение хорошего от плохого. Когда человек танцует, радуясь заповеди (как, например, в праздник Симхат Тора), тем самым отсеивает много духовной грязи. Это повторяет то, о чем мы говорили выше: когда человек радуется исполнению заповедей, от него «отлетают» многие преграды, отделяющие его от Всевышнего.
Говорят наши мудрецы, что в данном случае воспевание и обрезание ветвей имеют тот же смысл, что и отсеивание и танцы! Написано в книге «Шаарей Ора», что мы находимся в таком состоянии, когда многие силы зла, отделяют нас от Всевышнего. Сила псалмов Давида – в том, чтобы разбить все эти преграды и дать нашим молитвам беспрепятственно подняться к Трону Славы. Смысл «Псукей де-Зимра» – «проложить дорогу» молитве, отрезать все то, что мешает нашим молитвам подняться. Многие привыкли относиться к Теилим как к красивым гимнам, которые были сложены разными людьми, но, в основном – царем Давидом. Но немногие знают о том, пишет Мальбим, что Теилим – это самая тяжелая книга Танаха. При этом отрывки из Теилим, составляющие «Псукей де-Зимра» – очень простые и понятные. Были выбраны самые понятные слова из всей книги Теилим для того, чтобы мы читали их в молитве Шахарит. Таким образом, можно сказать, что «Псукей де-Зимра» «работают» в двух направлениях: они не только прокладывают дорогу нашим молитвам наверх, но и «прорубают» путь в наше сердце!
У многих евреев есть обычай ежедневно окунаться в микву перед Шахаритом. Как-то спросили у нашего великого учителя рава Йехезкеля Левинштейна: если человек хочет пойти окунуться в микву перед молитвой, но из-за этого он немного опоздает и не успеет сказать полноценно все «Псукей де-Зимра», что предпочесть? Рав Левинштейн ответил в таком ключе: а «Псукей де-Зимра» – они разве не очищают? В микву окунаются, чтобы очиститься и чтобы молитва максимально приблизила нас к Творцу и никакие клипот (силы зла) нам в этом не помешали. Кроме того, есть и другие виды очищения от духовной скверны, которую мы сбрасываем, настраивая себя на молитву. Молитва – это приближение к Творцу. Молитва требует очищения также, как требовала очищения служба в Храме. У нас, к сожалению много скверны, от которой мы можем очистить себя перед молитвой, читая «Псукей де-Зимра».
Мы начали наш разговор с темы радости. Само по себе чтение «Псукей де-Зимра» должно быть радостным. Наше зло и грехи, в первую очередь, убивают в нас радость жизни. Для того, чтобы мы могли приблизиться к Творцу, надо обратить внимание на то, насколько мы способны испытывать радость жизни, и развивать в себе эту способность. Чтение «Псукей де-Зимра» очищает, в частности тем, что помогает нам чувствовать радость жизни, и с чувством этим благодарить Творца, говорить с Ним, а не бормотать что-то нудно и с отчаянием безысходности.
К сожалению, для многих баалей тшува характерно состояние отсутствия радости и веселья. Многие ли из нас могут с полной уверенностью утверждать, что все грехи прошлого стерты, и мы превратились в абсолютно новых людей, живущих лишь Торой и заповедями? Хотелось бы думать, что так оно и есть, но на самом деле, не так просто обсуждать вопросы раскаяния и обновления. Именно поэтому, одна из вещей, над которыми нам надо работать – научиться видеть блага Всевышнего для нас самих, и в этом видеть причину радости жизни и благодарности перед Ним. Основа всего нашего служения – служить Всевышнему в радости. Причем, эта связь – двухсторонняя. Радость жизни зависит от очищения от греха, но вместе с тем, радость сама по себе очищает.
В нашем служении есть вещи обязательные – как, например, обязанность каждый день накладывать тфилин для мужчин от тринадцати лет и старше, – независимо от того, вызывает это радость или нет. Есть и менее обязательные, например, сколько учиться и что именно учить, какую выбрать тему в Торе и какой трактат Талмуда. И вот там, где есть возможность выбора, человеку важно найти для себя тот индивидуальный путь приближения к Творцу, который его радует! Когда человек приходит к Творцу в радости, такое сближение распространяется на много других сфер!
Алаха, еврейский закон – это не вопрос личных предпочтений, изучение и исполнение Торы – обязанность каждого еврея. Мы не можем выбрать для себя лишь то, что нам подходит и нравится, оставив исполнение прочих заповедей другим евреям. Но есть области, которые не строго регламентированы, и мы можем использовать это время по своему разумению именно так, как нам это приятно, как это будет наиболее эффективно в деле служения Творцу. Большой совет, который можно дать тем, кто стоит на этом пути – делать все, от минимальных вещей до глобальных, так, чтобы это вызывало радость. Это касается и Торы, и молитвы, и многих других вещей. Как пишет Рамхаль, абсолютная реальность Творца ощутима во всем – и проявляется это, в частности, в том, что даже у неевреев есть их заповеди. У нашего народа есть великая связь с Творцом – Тора. Тора – это свет радости, и мы можем найти очень много мест, где говорится о радости в ее связи с Торой. Если мы хотим удостоиться близости к Творцу, эта близость должна происходить из радости! Нам надо найти способ учиться так, чтобы учеба нас радовала, и тогда, как написано в предисловии к «Иглей Таль», радость от исполнения заповеди поможет укреплению доброго начала в человеке, и чтобы не дай Б-г, радость греха не увеличивала в человеке его дурное начало. Для всех нас очень важно взращивать в себе добро! Поиск того, как служить Всевышнему в радости – основа молитвы и основа всего Служения, да и всего нашего еврейства.
Подготовила А. Швальб
[5] ВОПРОС-ОТВЕТ
[5-1] Возвращение потери
Рав Лейб Нахман Злотник
Я нашел симпатичного котенка, а через несколько дней увидел объявление о том, что какие-то люди потеряли котенка и по приметам он отвечал тому, которого я нашел. Я поторопился вернуть потерю, которая и на самом деле оказалась их, причем это кот редкой породы и стоит очень дорого. Обрадованные хозяева благодарили очень горячо и хотели премировать меня двумястами шекелей. Разрешено ли брать эти деньги или за исполнение заповеди не берут плату? И еще такой вопрос: есть ли специальное благословение на заповедь возвращения потери?
С уважением, Б.
Уважаемый Б.! В «Шулхан Арухе» (раздел «Хошен Мишпат», глава 265) имеется ответ на Ваш вопрос: «Возвращающему потерю запрещено брать награду, так как запрещено брать плату за совершение заповеди». А в книге «Махане Эфраим» («Законы аренды», глава 15) от имени Роша (рабейну Ашер) приведено, что плату за возращение потери запрещено брать, даже если хозяева сами изъявили желание отблагодарить за возвращение потери.
После того, как получен ответ на Ваш вопрос, давайте все же попытаемся оправдать тех, кто когда-либо брал или продолжает брать денежные награды за возвращение потери. В книге «Тшувот ве-Анагот» (часть 3, пункт 461) сказано, что поскольку нашедший потерю, мог только сообщить хозяевам о находке и не относить им потерю на дом, можно оправдать взявшего награду тем, что он берет ее не за исполнение заповеди возвращения потери, а за то, что потрудился вернуть лично.
В этой связи я хотел бы ознакомить Вас с интересным фактом, связанным с нашей темой. В трактате Недарим (33а) слышится, что были места, где за возвращение потери брали плату. А ведь мы знаем, что за исполнение заповедей награду не берут (Брахот, 29а)?! Великий мудрец Торы Ран (рабейну Нисим) объясняет, что речь идет о компенсации по затраченному на возвращение потери времени, когда возвративший потерю человек был вынужден некоторое время не работать, и потерял из-за этого определенную сумму денег. Рамбам, однако, пишет, что в некоторых местах было принято брать плату за возвращение потери. Объясняет его слова «Теферет Исраэль» (Недарим, глава 4, мишна 3): «В некоторых местах раввинские суды специально ввели разрешение брать плату за возвращение потери для того, чтобы люди не ленились возвращать ближним утерянное имущество». Постановление это построено на принципе эфкер бейт дин – эфкер, то есть на том, что у раввинского суда есть полномочия наложить вето на имущество любого гражданина, когда в том есть необходимость. В данном случае раввины посчитали, что для того, чтобы люди возвращали потери, у них необходимо повысить мотивацию. Пользуясь своими полномочиями, они «взяли» небольшую сумму у хозяев находки и передали ее нашедшему, не переводя ее в статус награды за исполнение заповеди.
Теперь обратимся к вопросу о благословении на заповедь возвращения потери. Мудрецы не установили такого благословения. Этому есть несколько объяснений. Во-первых, на заповеди, исполнение которых зависит от других людей, не благословляют, так как «вторая сторона» может отказаться от участия в исполнение заповеди. В случае с возвращением потери – отказаться получить находку. Во-вторых, есть правило, что на действия, которые даже без того, чтобы это было заповедано, каждому и так понятно, что их необходимо совершать, не установлены специальные благословения. В-третьих, поскольку потери возвращают все люди в мире, а не только те, кому это заповедано Торой, не совсем правильно произнести слова «освятил нас и заповедовал нам», в которых слышится, что это делают только те, кому заповедано исполнять заповеди Торы. Замечу, что, исходя из этих объяснений, становиться понятно, почему не благословляют на такие заповеди как почитать родителей, помогать неимущим (цдака), проведывать больных, утешать скорбящих, веселить жениха и невесту, и некоторые другие.
С уважением, Лейб Нахман Злотник
[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)
[6-1] Хафец Хаим. Законы запрета рехилут (сплетен)
Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина
Правило 9 (начало)
Здесь будут разъяснены ситуации, в которых нет запрета на рехилут, если соблюдены требуемые для этого условия. В этом правиле пятнадцать пунктов.
Выше в законах запрета злоязычия (в правиле 10) мы объясняли, каким образом разрешается говорить в осуждение человека, который ведет себя неподобающе в отношениях между людьми, а рассказывающий о нем ставит своей целью только пользу (см. там). А теперь, в этом правиле, объясним, как говорить рехилут, чтобы он был разрешенным изначально, если рассказчик ставит своей целью предотвратить ущерб. И я прошу Всевышнего оградить меня от ошибок при изложении этих законов.
(1) Если человек видит, что ближний его желает взять в компаньоны такого-то, и он полагает, что это несомненно приведет его к чему-то плохому, то он должен сказать ему об этом, чтобы спасти его от того зла. Но чтобы стало разрешено сказать об этом, должны выполняться пять условий, которые я сейчас разъясню.
(2) Вот эти условия.
Первое: видевший должен чрезвычайно остерегаться, чтобы не принимать сразу окончательного решения, что с ближним действительно произойдет что-то плохое; нужно сначала внимательно обдумать, будет ли это для ближнего злом.
Второе: нельзя преувеличивать в рассказе, представляя грозящее зло большим, чем оно есть на самом деле.
Третье: рассказывать нужно только ради пользы, которую принесет этот рассказ, а именно – ради предотвращения ущерба, который угрожает слушателю, но не из-за ненависти к тому, о ком рассказывают.
[Примечание автора. В данное третье условие включается еще одна вещь. Кроме, как сказано, намерения рассказывать только с целью предотвратить ущерб, а не из ненависти, рассказчик также должен предварительно хорошо продумать, не может ли случиться так, что слушатель не послушает его и возьмет того человека в компаньоны, а потом, как нередко бывает, когда компаньон его чем-то рассердит, он скажет ему: «Правильно сказал о тебе такой-то, что нельзя брать тебя в совместное дело!», или что-нибудь подобное. Такого рода людям, о которых мы знаем, что у них есть склонность к дурному качеству рехилут, нет никакого разрешения рассказывать, ибо рассказ приводит их, этих «слепцов», к нарушению строгого запрета Торы на рехилут].
Четвертое: если ту же пользу можно принести каким-то иным образом, без того, чтобы нужно было рассказывать о человеке дурное, то нельзя рассказывать никоим образом.
Пятое: разрешение возможно только в случае, когда рассказ не причиняет обсуждаемому настоящее, существенное зло, а только препятствует ему получить какое-то благо от слушателя; и хотя само по себе это неполучение плохо ему, – все же разрешается рассказывать. Но если рассказ причинит обсуждаемому настоящее, существенное зло, – запрещено рассказывать, ибо в таком случае для разрешения рассказывать требуются дополнительные условия, которые будут разъясняться далее, если будет на то воля Всевышнего, в п. 5 и п. 6. И тем более запрещено рассказывать, если рассказчик видит, что обсуждаемому будет причинено этим большое зло – большее, чем то, которое положено ему по закону; см. об этом далее в п. 5.
(3) Разъясним теперь еще одну ситуацию, в которой нет запрета на рехилут. Если человек слышит, как другой говорит: «Если встречу такого-то в таком-то месте, то изобью его, или буду ругать и оскорблять его», или же слышит от него, что он хочет нанести кому-то имущественный ущерб, то разрешение рассказывать об этом зависит от следующего. Если угрожавший до этого уже был известен как способный к такого рода делам, поскольку не раз делал такое другим людям. Или же слышавший, зная угрожавшего, понимает, что угрозы в его устах не были преувеличением, и он наверняка их исполнит, – он должен рассказать об услышанном тому, против кого направлены угрозы, – быть может, он сумеет остеречься и избежать позора и ущерба (см. ниже примечание автора). Но при этом рассказчик должен остерегаться, чтобы были исполнены перечисленные выше пять условий.
[Примечание автора. И это – при условии, что слышавший упрекал угрожавшего, но тот не принял упреков, либо слышавший полагает, что упреки не помогут. Но в обычной ситуации необходимо упрекать того, кто хочет причинить зло другому, – словами умиротворяющими, которые, может быть, устранят гнев из его сердца. Выигрыш тогда будет как в том, что не нужно будет идти к тому, кому угрожают, и рассказывать ему, так и в том, что будут исполнены повелительные заповеди Торы об упреке и об установлении мира.]
(4) И хотя исполняется при этом [когда рассказывают] большая заповедь и относится это к установлению мира, – все же следует чрезвычайно остерегаться и не торопиться с рассказом, а обдумать все сначала как следует, чтобы быть уверенным, что слушатель, выслушав рассказ, будет остерегаться и не пойдет один в то место, где угрожавший изобьет его, или будет ругать и оскорблять и т. п. И таким образом будет предотвращено столкновение между ними. Ибо часто бывает, что когда рассказывают человеку, что такой-то намеревается оскорблять его, разгорается его гнев на него, и он первым выходит, чтобы начать с ним распрю. Это выльется в итоге в еще более серьезный конфликт, не дай Б-г. И потому нужно с самого начала тщательно продумать, как исправить ситуацию.
(5) А теперь объясним, с Б-жьей помощью, еще один важный принцип в такого рода делах, и тогда станет тебе ясным также и пятое условие. Знай, что вся суть разрешения, о котором мы писали в п. 1, связана с тем, что слушающий еще не заключил окончательно сделку с тем, о ком ему рассказывают, и они только согласились сделать это вместе. Но если они уже заключили ее (в той форме, в какой постановили наши законодатели, в зависимости от характера сделки, чтобы невозможно уже было от нее оказаться), то разрешение рассказывать будет зависеть от того, известно ли рассказчику, что слушающий его не причинит тому, о ком он его предупреждает, никакого вреда, а только будет отныне остерегаться его, чтобы он не причинил ущерб, и тем самым будут исполнены также условия, объяснявшиеся выше в п. 2, и тогда разрешено и правильным будет рассказывать.
Но если он знает характер и качества слушателя и полагает, что если ему открыть дело, то он тут же сочтет рассказанное ему чистой правдой (либо потому, что таков его характер – сразу верить тому дурному, что говорят о ближнем, либо потому, что он видит признаки достоверности услышанного, либо потому, что он очень полагается на рассказчика), – и он тут же сам «вынесет приговор» и что-то предпримет (а именно – откажется от сделки с тем человеком или сделает что-то другое в ущерб ему, соответственно тому, что будет ему рассказано), то в этом случае, хотя он и не сделает что-то еще худшее в сравнении с тем, что полагалось бы по суду (если бы дело было передано в суд на основании рассказанного при наличии двух свидетелей, удостоверяющих рассказ), тем не менее, в таком случае запрещено рассказывать. Причина этого запрета в том, что рассказ в таком случае причиняет реальный ущерб тому, о ком рассказывают, чего не было бы, даже если бы рассказчик свидетельствовал о том же самом в суде, поскольку суд не может взыскивать имущество по словам рассказчика, который является единственным свидетелем.
Соответственно этому, если рассказывающих двое и они сами видели то, о чем рассказывают, представляется возможным разрешать рассказ, если единственная их цель – предотвратить ущерб от того человека, и ему самому не будет нанесен ущерб больший, чем положен ему по суду. (Но если они видят, что после их рассказа слушатель сделает тому человеку нечто такое, что даже суд не сделал бы на основании их слов, то у них нет никакого преимущества перед рассказывающим в одиночку, и нет сомнения, что им запрещено рассказывать). И также должны быть соблюдены все условия, указанные выше в п. 2.
(6) Описанное «разрешение двоим» не действует, если слушающий по характеру своему склонен к самовольным действиям, – оно только освобождает от ответственности за сами по себе «запретные речи». Но от ответственности за «помощь преступающему закон» не освобождает, – ведь из-за тех двоих рассказчиков слушающий совершит нечто запрещенное. Ведь по закону ему запрещено принимать на веру их слова и совершать действие по своей воле, то есть наносить ущерб ближнему все время, пока те двое не дадут показания в суде и суд не разрешит ему делать это, как объяснялось выше в правиле 6 (п. 9 и п. 10). Помимо этого, очень трудно представить себе, что данный закон – «разрешение двоим» – даст на практике разрешение рассказывать (помимо того, что такого обычно не бывает, чтобы оказались исполненными все условия). Ведь нереально, чтобы рассказывающие изначально знали все детали закона, относящегося к этому делу, так, чтобы они могли оценить, что то, что сделает слушатель после их рассказа тому человеку, о котором они ему рассказывают, будет соответствовать закону Торы. И потому следует остерегаться и ничего не открывать человеку, склонному к самовольным действиям, без разрешения суда, чтобы не попасть из-за него в категорию злословящих; и берегущий свои уста и язык – оберегает от бедствий душу свою.
Перевод – рав П. Перлов
[6-2] Благословения на различные природные явления
От редакции. По букве закона молитвы и благословения можно произносить не только на святом языке (иврите), но и на любом другом, понятном произносящему. При этом важно произнести все слова правильно. «Мишна Брура» пишет, что на практике с переводом святых текстов возникает несколько затруднений. Во-первых, некоторые слова имеют несколько значений и оттенков смысла на святом языке. Поэтому найти эквивалентные им слова на другом языке почти невозможно. Кроме того, значение некоторых слов не совсем понятно, поэтому адекватно перевести их на другой язык затруднительно.
Святой язык – это язык, с помощью которого Всевышний создал мир. На этом языке Он раскрыл Тору Своим пророкам. Поэтому использование этого языка предпочтительно. Мы приводим переводы благословений для того, чтобы их смысл стал понятнее нашим читателям. При этом мы рекомендуем им молиться и произносить благословения на святом языке.
Гром и молния
«Шулхан Арух» пишет, что тот, кто увидел молнию или услышал гром, должен произнести благословение «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, творящий мироздание».
בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱ-לֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, עוֹשֶׂה מַעֲשֶׂה בְּרֵאשִׁית.
Но можно вместо этого произнести: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, сила и могущество Которого наполняют мир».
בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱ-לֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, שֶׁכֹּחוֹ וּגְבוּרָתוֹ מָלֵא עוֹלָם.
То есть, по закону, и на гром, и на молнию можно произнести любое из этих благословений – но только одно из них.
Распространенный обычай – это произносить благословение «Творящий мироздание» на гром, а «сила и могущество Которого наполняют мир» – на молнию. Но тот, кто случайно произнес не то благословение, выполнил обязанность и не должен произносить благословение повторно.
Даже тот, кто видел не саму молнию, а только отблеск света от нее, должен произнести благословение. Благословлять следует даже на молнии, которые сверкают так далеко, что звук грома вообще не слышен. (Однако произносить благословение можно только в случае, если есть полная уверенность, что это молния, а не отблеск прожектора, или еще какого-нибудь источника света. И то же самое касается грома: если нет уверенности, что источник грохота – это гром, нельзя произносить на него благословение).
Благословение следует произнести на первую молнию и на первый гром, который увидел в этот день. Ждать, пока гроза подойдет поближе, и гром и молния усилятся – это ошибка, так как обязанность произнести благословение возникает сразу же, как только появилась первая молния и послышался первый гром.
С точки зрения законов благословений, нет никакой связи между громом и молнией. Поэтому, увидев молнию, не надо ждать грома. Надо сразу же произнести благословение на нее. Затем, услышав гром, следует произнести благословение на гром. Если гром грянул в то время, когда произносили благословение на молнию, то, закончив это благословение, следует сразу же произнести благословение на гром. Если же гром грянул еще до того, как благословляющий успел произнести слова «Благословен Ты, Г-сподь», то это благословение распространится и на молнию, и на гром, и второе благословение произносить уже нельзя.
Обычно благословения на гром и молнию произносят один раз в день. Но если после грозы небо полностью очистилось, и после этого в тот же день снова собрались облака, и началась гроза, следует благословить на гром и молнию еще раз.
Радуга
Тот, кто видит радугу, должен произнести благословение «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, помнящий завет, и непоколебимый в завете Своем, и стойкий в слове Своем».
בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱ-לֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, זוֹכֵר הַבְּרִית וְנֶאֱמַן בִּבְרִיתוֹ וְקַיָּם בְּמַאֲמָרוֹ.
Речь идет именно о радуге, которая появляется в облаках. На радугу, которую часто можно наблюдать над большими водопадами, благословение произносить не следует. Запрещено внимательно рассматривать радугу, так как она является символом славы Всевышнего. Тем не менее, увидев ее, следует произнести благословение.
Радуга напоминает о разрушении мира во время потопа и говорит о том, что, если бы не обещание Всевышнего, миру полагалось бы быть разрушенным. Поэтому, увидев радугу, не стоит говорить об этом другим. Но если кто-то спрашивает, есть ли радуга, можно ответить, что есть.
Тот, кто хочет увидеть радугу, чтобы произнести на нее благословение, может искать ее в небе, и в этом нет никакого запрета.
Землетрясение
Тот, кто почувствовал землетрясение, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, творящий мироздание».
בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱ-להֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, עוֹשֶׂה מַעֲשֶׂה בְּרֵאשִׁית.
Но можно вместо этого произнести: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, сила и могущество Которого наполняют мир».
בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱ-לֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, שֶׁכֹּחוֹ וּגְבוּרָתוֹ מָלֵא עוֹלָם.
Благословение произносят, даже если землетрясение было совсем слабым. Если же оно было сильным, то предпочтительно произнести благословение «сила и могущество Которого наполняют мир».
Благословение следует произносить именно в то время, когда чувствуется движение земли, или в течение нескольких секунд после этого. После того как землетрясение кончается, на него уже нельзя произнести благословение. На толчки, идущие один за другим, следует произносить только одно благословение. Но если землетрясение прекратилось, и по прошествии короткого времени началось снова, то требуется произнести благословение еще раз.
Подготовил рав Б. Набутовский
[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ
Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер
[7-1] Секреты воспитания детей
По материалам уроков рава Моше Айнхорна
Проблема нашего поколения. Часть 2
Человек стремится восполнить то, чего ему недостает, поэтому Творец мира, чтобы усилить стремление человека, вложил в него способность получать удовольствие.
Как-то я давал урок на эту тему перед группой аврехов. И один из них сказал мне: «Как это чудесно! Теперь я понимаю то, что говорил мне мой папа». Его отец был ректором в Бар-Иланском университете, известным математиком. Вот что он ему сказал: «Эйтан, ты знаешь, чего боится большой ученый? С одной стороны, у него есть сильное желание найти решение задачи. А с другой стороны – он очень боится найти это решение. Ведь все время, что он бьется над разгадкой, он наслаждается процессом: размышляет, рассматривает, не может заснуть. Но когда он найдет решение – все заканчивается».
Я помню себя маленьким ребенком. Несравненное удовольствие – собирать кубик Рубика! Я молился и даже специально что-то делал, чтобы меня поскорее выгнали из класса, а когда меня выгоняли, тут же, на месте начинал его собирать. И так продолжалось, пока я не смог его собрать. И после того, как я собрал его один, два, три раза – все, с кубиком Рубика было покончено. Что с ним еще можно делать?
Больше нет передо мной задачи и нет стремления. Удовольствие существует только до того момента, когда будет найдено решение. В тот момент, когда решение достигнуто – это пик удовольствия, но в следующее мгновение – удовольствие заканчивается.
Железное правило: только к тому, чего мне недостает, я буду стремиться, и только от этого получу удовольствие. Таким образом, задача человека – создать чувство, что ему чего-то недостает. Ведь если у меня нет ни в чем недостатка, то не будет устремления. А если не будет устремления, то я не смогу получать удовольствие.
Чтобы понять это лучше, приведем еще один пример. У меня в хедере был ученик, который не вставал вовремя на молитву. Молитва начиналась в 7:15, а он мог прийти в 7:45. Он жил в минуте ходьбы от хедера. Без преувеличения. Его дом находился через дорогу. Я говорил с ним, говорил с его мамой. И его мама сказала мне: «Может быть, вы готовы сделать доброе дело и прийти утром разбудить его? Поверьте мне, поднять мешок картошки проще, чем разбудить моего сына. Он просто падает обратно на кровать и говорит, что не может встать». Почему? Потому что не хочет вставать. И теперь мне нужно сделать что-то, чтобы он захотел. Я стал ломать голову. Потом позвал его и сказал: «Цвика, я хочу назначить тебя ответственным за то, чтобы открывать и закрывать хедер». До этого момента был ребе, который открывал хедер, и ребе, который закрывал. Он сказал: «Хорошо». – «Но для этого тебе придется приходить вовремя». – «Я обещаю, что буду приходить». Я знал, что оказываю ему почет, но даже не догадывался, в каком направлении он думает в этот момент.
Цвика учился в 7-м классе. Сразу же я позвал тех ребе, которые открывали и закрывали хедер, взял ключи у них и сказал: «Есть кто-то, кто будет это делать». Они были рады, что их освободили от этой обязанности. Я передал ключи Цвике и сказал, какие классы нужно открыть утром и закрыть вечером. Все было прекрасно. В семь часов вечера заканчиваются занятия, и все идут по домам. Цвика дождался момента, когда ребе закрыл книгу, вышел из своего класса и сразу же побежал к кабинету 8-го класса. Как только ребе 8-го класса вышел из кабинета, Цвика стал в дверях, поднял связку ключей и сказал: «Я прошу всех покинуть кабинет». Вы можете себе представить: семиклассник так говорит восьмиклассникам? И он продолжает: «Если вы сейчас же не пойдете домой, у меня не будет выбора, мне придется сообщить директору». Его просто хотели стереть с лица земли, но не могли сделать ничего! Вы можете себе представить, что значит для семиклассника указывать 8-му классу?
Его мама позвонила назавтра, и буквально плакала в трубку, спрашивая: «Как вы это сделали?! Мой ребенок уже в 5:45 стоял одетый у дверей!»
Раньше ребе открывал хедер в 7:00, ученики крутились по хедеру до 7:10, потом собирались в зале и в 7:15 начинали молитву. Теперь Цвика – хозяин положения. Он стоит у дверей хедера в 7:00, все кричат ему: «Открывай!» Он сморит на часы и говорит: «Еще рано. Еще рано», и не открывает до 7:10. Вы понимаете, что в этот момент была решена проблема?
Через некоторое время пришли ко мне ученики 6-го класса, и каждый просил: «Можно я в следующем году получу ключи от хедера?» Я отвечал: «Посмотрим, как ты будешь себя вести, молиться, учиться, не каждый этого заслуживает…».
Как человек становится начальником? И что такое, по сути, начальник? Он должен разбирать споры с коллегами, клиентами. Это много работы, ведь если все в порядке, то зачем он нужен? Так почему человек становится директором? Потому что на его двери будет написано, что он не какой-то уборщик, а директор! Это почет, это стоит того! Устремление создает удовольствие.
Нет ничего трудного, и нет ничего легкого. В тот момент, когда я этого хочу – это перестает быть трудным. А когда я этого не хочу – это катастрофа, это ужасно. Нет понятия «тяжело», и нет понятия «легко». Если человек говорит себе: «Это тяжело», видимо, он не находится на правильном пути. И подобное мы находим в Писании: «Не ко Мне взывал ты, Яаков, ибо тяжело трудился Исраэль». Говорится в «Драшот а-Ран»: «Если ты чувствуешь, что тяжело трудишься, это знак, что ты взывал не к Всевышнему, а, видимо, к кому-то другому». Ведь если бы ты взывал к Всевышнему – ты бы не устал. Если я чего-то хочу по-настоящему, это не будет трудно для меня.
Давайте поймем очень важное правило. Источник удовольствий – не деньги и не почет, не еда и не питье, а только лишь – ощущение нехватки чего-либо. То, чего недостает мне, и, соответственно, я стремлюсь это иметь – от этого я получаю удовольствие. Таким создал человека Творец мира. Почему? Чтобы у человека, если он переместит фокус ощущения нехватки на духовное направление, была возможность испытывать бесконечное наслаждение в этом мире, кроме того, что он получит в Мире Грядущем.
Таким образом, суть работы человека в этом мире состоит в том, чтобы создать чувство нехватки в отношении духовного мира. Каждая из вас понимает, почему, когда я ем первый раз какую-либо еду, я получаю удовольствие, а в тысячный раз – нет? Потому что в первый раз я чувствовал ее нехватку, а в тысячный – нет. Если нет чувства нехватки, то нет стремления, если нет стремления – я не получаю удовольствия. Почему, когда мужа целый месяц нет дома, я скучаю по нему? Потому что мне его недостает. А когда он рядом со мной, то я не чувствую, что мне его недостает. Кстати, создание чувства нехватки – одно из объяснений законов чистоты семейной жизни.
Когда я был ребенком, мы жили напротив университета «Бар-Илан». Там было поле арахиса. Прошло уже больше пятидесяти лет, но до сегодняшнего дня я помню это арахисовое поле. После того, как собирали арахис, дети могли пролезть под оградой и подбирать оставшийся на земле арахис. До сегодняшнего дня я помню, каким вкусным он был! Если бы я попросил у мамы купить мне немного арахиса, она бы мне купила. Но тот арахис, который мы собирали тайком, имел совсем другой вкус! Настоящий вкус рая!
Сказал царь Шломо (Мишлей, 9:17): «Краденая вода сладка», то есть, вода – та же самая, но чувство нехватки и желание, чтобы получилось украсть, придают воде совершенно новый вкус. Мой газон, который у меня есть, меня не интересует. Но соседский газон, которого у меня нет, доставляет мне удовольствие.
Тора Израиля опередила на тысячи лет современную психологию, и далее мы посмотрим, как объясняют сказанное мудрецы. Вспомним Мегилат Эстер. Сто двадцать семь государств кланяются перед Аманом: цари, главы правительств, министры – все! И только один еврей не кланяется ему. Какая тебе разница? Можешь – казни его, но какое тебе дело до того, что он не поклонился? Оставь его. Можешь просто не смотреть на него. Но Аман просто замечательно выразил свои чувства, и это записано, чтобы научить нас: «…И все это ничего не стоит для меня». То есть сто двадцать семь государств для него стоят меньше маленького еврея. Почему? Потому что все эти сто двадцать семь – в его кармане, они уже ему кланяются. Но этот еврей противится. Все желание Амана направлено на то, чтобы склонить этого еврея. И Аман не может наслаждаться тем, что у него есть, потому что у него есть чувство нехватки.
В Греции жили два двоюродных брата. Одного из них звали Онассис. Оба были миллиардерами. Онассис написал в своем завещании, что часть наследства в 400 миллионов лир (примерно 3 миллиарда шекелей) получит внук, который будет назван его именем. У него была компания «Олимпик», у него были острова, которые он приобрел в собственность. Но у него не было времени, чтобы нормально позавтракать. И почему? Потому что всю жизнь он соревновался со своим двоюродным братом – кто богаче. Они ненавидели друг друга так сильно, что невозможно описать. Какая тебе разница, сколько у него денег? У тебя есть семь, даже восемь миллиардов долларов – ты можешь их потратить? Какое удовольствие ты не можешь оплатить? Ну какое тебе дело до того, что у него есть девять миллиардов? Но все это ничего не стоило для него. У него не было времени на завтрак, он вставал с постели и сразу бежал в офис работать, чтобы быть уверенным, что он станет богаче своего двоюродного брата. Сказали мудрецы: «Кого можно назвать богатым? Того, кто рад своей доле». Но Онассис не был рад.
Как сказал рав Йонатан Эйбешиц: есть у меня сто шекелей, но они стоят меньше, чем сто шекелей, принадлежащие другому, и поэтому я не достиг половины своих желаний. Девочка купила новое платье, потому что ей его недоставало. Она счастлива. Поносила его два-три дня, и уже нет чувства нехватки, и поэтому пропало удовольствие. Я уехала из дома на месяц, я скучаю, потому что мне его недостает. Я пошла в магазин – я не скучаю по дому, потому что не чувствую, что мне его недостает. Вы видите? Это, по сути, объясняет все.
Одному сумасшедшему недостает марок. Другому сумасшедшему недостает антиквариата. Маленькой девочке недостает фантиков или салфеток. Все – одно и то же. Чего мне недостает – к тому я и стремлюсь.
Я помню, как моя жена сидела в больнице в очереди к врачу с двумя или тремя детьми, и мы ожидали еще ребенка. Рядом с ней в очереди сидела нерелигиозная женщина. Она сказала моей жене: «Я вижу у тебя много детей, верно?» Жена ответила: «Да». Тогда она спросила: «Не тяжело тебе?» Жена ответила: «Нет». Та спросила: «Как такое может быть?» Жена сказала: «Но ведь у каждого есть хобби, верно? Так вот, мое хобби – “собирать” (воспитывать) детей. Чем больше, тем лучше. От этого я получаю удовольствие. Тяжело? Мне совсем не тяжело». Я еще раз повторяю: к тому, чего недостает, я стремлюсь, и от этого получаю удовольствие.
Вы понимаете, в чем наша трудность с духовной точки зрения? Мы рождаемся с естественной нехваткой в нашем материальном мире. Не нужно учить ребенка чувствовать любовь, чувствовать уважение. Не нужно учить его чувствовать желания – он справляется сам. Каждая мама покупает ребенку новую обувь. Посмотрите, как он будет себя вести. В первый день он ходит в ней, не снимая, и даже спать идет вместе с ней. Кто научил его, что новое – это интересно? Моя дочь, когда ей было 2,5 года, получила новое платье. Она подошла к зеркалу и стала крутиться во все стороны, приговаривая: «Я красивая, я красивая». Где она этому научилась? Но для этого не нужно школы, это схватывают на лету без проблем.
Когда у вас в доме появляется новый ребенок, его брат, который совсем немного старше него, кусает его, когда только может, а если бы только мог – убил бы. А за что? Он занял мое место! И умная мама должна правильно разделить между детьми свое внимание, чтобы никто из детей не завидовал другому. Одна ученица мне рассказала, что ее старшая дочь сказала про свою новую сестричку: «Мама, выкинь ее в окно». Мама спросила: «Почему?» – «Потому что она все время кричит. Выкинь ее». Старшая дочь чувствует, что заняли ее место. Этому детей учить не надо, они сами это понимают.
Но отсутствие нехватки в духовном – это большая проблема. Я не чувствую, что мне не хватает молитвы, не хватает заповедей. У меня уже есть достаточно. Вы понимаете? Так, когда я начинаю воспитывать своего сына, первое, что я должен сделать – это понять, что все то время, что он не будет чувствовать, что ему этого не хватает, – я буду толочь воду в ступе, и мне будет очень тяжело. Если же я буду заставлять его, то результаты будут ужасными.
У людей прошлых поколений внутри было что-то, хоть и скрытое оболочкой, и если устраняли эту оболочку, то внутренний мир вырывался наружу. Но в нашем поколении внутренний мир совершенно пуст, там ничего нет. По этой причине наказание не сможет помочь исправить внутренний мир, ведь наказание, как говорит Рамхаль, может убрать оболочки, которые скрывают внутренний мир. Поэтому в прошлых поколениях можно было бить в наказание, и это помогало убрать то, что мешало ребенку.
Но в нашем поколении есть проблема – духовное не вызывает интереса и совершенно не привлекает. Поэтому я должен ломать голову, как сделать так, чтобы у ребенка появилось желание к этому. Но вначале я должен спросить самого себя, хочу ли я сам этого, и что мне делать, чтобы я захотел. Ведь в тот момент, когда у меня появится желание, мне станет легче вызвать это желание у ребенка. Но прежде давайте поймем основу. Наша проблема в исполнении заповедей Торы состоит в том, что мы не чувствуем в них нехватки! Не потому, что мы не хотим, а потому, что не чувствуем, что нам этого недостает. А поскольку не чувствуем нехватки – не хотим. Поскольку не хотим – нет устремления. Поскольку нет устремления – нет удовольствия. Таким образом, главный вопрос: есть чувство нехватки или нет? В тот момент, когда мы почувствуем нехватку – мы побежим, и не просто побежим, а помчимся со всех ног исполнять все, что только сможем! Но сейчас я не чувствую, что мне этого не хватает.
Внутри человека существует ощущение нехватки: мне недостает денег, недостает почета, но моя проблема в том, что я не чувствую, что мне недостает заповедей. Я объясню это еще лучше. Как я сказал ранее, сначала нужно понять это в отношении себя, а потом придет понимание в отношении детей.
Как я рассказывал ранее, я работал директором хедера, а сам я воспитанник ешивы «Коль Тора», где пятьдесят лет назад была строгая дисциплина. И вот я начал управлять хедером. Через несколько дней не пришел на работу один из членов коллектива хедера. Тогда не было мобильных телефонов, а по домашнему телефону он не отвечал. Назавтра я спросил его о причине отсутствия, он сказал: «И не спрашивай. У моей жены болел зуб, она не спала всю ночь, и я не спал вместе с ней. Назавтра она пошла к врачу, и я пошел вместе с ней». Когда не пришел другой ребе, и я спросил его о причине отсутствия, он сказал: «И не спрашивай, у меня пятеро детей болеют. Моя бедная жена пошла с двумя из них в поликлинику, а я остался дома с остальными». Когда не пришел третий, и я спросил его, в чем дело, он сказал: «Не спрашивай, мой брат выдавал замуж свою дочь. Я вернулся в три часа утра и просто не смог встать утром с постели. Просто не смог встать». Поверьте мне, целый год я записывал все такие случаи, говорил с членами коллектива, просил их и умолял – ничего не помогало. Получилась толстая тетрадь пропусков и опозданий.
В конце концов, я сказал двум своим друзьям: «Мне жаль, но я вынужден вас покинуть». Почему? Потому что так работать неправильно. То один не приходит, то другой. Я так не могу. Сказал мне один из них: «И у тебя нет решения проблемы?». Я сказал: «Есть». – «Какое же?» – «Это стоит денег». – «Что ты имеешь в виду?» – «Давайте соберем весь коллектив. У каждого есть его зарплата. И скажем всем: тот, кто в течение всего месяца приходит вовремя, получит надбавку в 10%. Тот, кто не приходит вовремя, неважно, по какой причине, не получит надбавки – значит, на Небесах решили не добавлять к его зарплате». Я добавил: «Уменьшать зарплату – неудобно, поэтому лучше дать надбавку». И этот человек сказал мне: «Что? Ты хочешь сказать, что вчерашнему авреху, который и сегодня, начав работать, остался человеком Б-гобоязненным, – ему неважно, что 1800 минут дети не учатся (30 детей умножить на 60 минут), а 400 шекелей повлияют на него?» Я ответил ему: «Ты задал хороший вопрос».
Мы поехали с ним к раву Шаху. Я помню, как он изложил раву Шаху проблему и взволнованно добавил: «Вы слышите, какое решение проблемы он предлагает? Дать денег меламедам!» Я не забуду, как рав Шах широко улыбнулся и сказал: «Просто замечательно! Очень хорошо! Так и сделайте». И я хочу сказать вам, что уже восемнадцать лет (хотя потом надбавку снизили до 5%) не рождались дети в Петах Тикве, родственники не женились, никто не болел и поэтому все приходили на работу вовремя! Не было ни одного, кто пропустил бы хоть один день. Поверьте мне, за все восемнадцать лет не было столько пропусков, как в мой первый год. Я даже спросил как-то у одного: «Я же знаю, что у тебя дети болеют, что ты сделал?» Он сказал: «Я позвонил своей теще». Спросил у другого: «Твой брат не обиделся, что ты не пошел на брит?» Он ответил: «Я сказал брату, что еще до первого шага его ребенка я потеряю 400 шекелей». И брат сказал: «Ты прав, можешь не приходить». И брат не обиделся. Меламед, который опоздал на подвозку из Бней-Брака, приехал, как миллионер, на такси! Он заплатил 35 шекелей за такси, вместо 3 шекелей за подвозку, но он выиграл 400 шекелей.
Проблема решена! Я спросил у одного из членов коллектива: «Реб Лейзер, я знаю, что ты человек Б-гобоязненный, объясни мне, вот был задан прекрасный вопрос: как такое может быть, что 1800 минут Торы, которую учат дети, не могут повлиять, а 400 шекелей – да?». Я не забуду его ответ: «Что делать, на заповеди ничего в магазине не купишь». Вы слышите? Сколько в этом истины: на заповеди ничего не купишь в магазине. Денег – мне не хватает, а заповедей у меня есть достаточно, и даже с избытком, можно с другими поделиться.
Кто из вас опасается, что после 120-ти она окажется только во втором ряду в Ган Эдене? Не в аду, не дай Б-г, а во втором ряду в Ган Эдене! Все вы спокойно спите ночью, у всех хороший аппетит, все хорошо выглядят. Мы спокойны, все будет хорошо: я буду сидеть в первом ряду в Ган Эдене с праведниками. Нет, вы так не думаете. А почему мы тогда спокойно спим ночью? Если бы мы боялись, что завтра потеряем 100 тысяч долларов, мы бы могли спокойно спать ночью? А я могу потерять весь свой Будущий Мир, потому что не выполняю заповеди. Почему же меня это не беспокоит? Потому что не чувствую нехватки этого. Но если я не чувствую в этом нехватки, то чего я хочу от своего сына? Что я хочу от своей дочери? Ведь поскольку я не чувствую в этом нехватки, то я никогда не смогу дать им почувствовать, что мне этого не хватает. С чего же вдруг им этого будет недоставать? Откуда у них вдруг появится стремление к духовности? Прежде – я, а потом я уже могу говорить с другими.
Когда я жил на улице Мирски в Иерусалиме, я мог устанавливать время на моих часах по аврехам колеля «Ешиват а-Ран» (на улице неподалеку). Утром можно было видеть, как они идут в колель. Те, кто проходил мимо моего дома в 8:53, шли медленно, с чувством достоинства. В 8:56 – быстрым шагом. В 8:58 – бежали, подхватив пиджаки. И почему? Потому что тот, кто приходит вовремя, получает дополнительно доллар. Сколько стоит доллар? 3-4 шекеля. На эти деньги даже один раз в автобусе проехать не получится. Но в месяц выходит 20 долларов – это уже большие деньги! Если я 5 минут не буду учиться – не страшно, я не чувствую нехватки в учебе, но доллар стоит для меня много! И это прекрасно, что так поощряют, чтобы тот самый аврех подумал: как же так, доллара мне не хватает, а нехватки 5 минут учебы я не чувствую?
Давайте поймем: вся проблема в том, чего нам недостает. И далее – устремление. А после – удовольствие.
Поговорим о великих мудрецах Израиля, о том, как они жили, и тогда поймем, почему им было так легко. Потому что они чувствовали нехватку. Мы еще поговорим об этом. Но прежде давайте попробуем понять первую проблему. Завтра же утром, когда вы будете просить ребенка что-то сделать, а он будет отказываться, поймите его. «Почему ты не хочешь, ведь ты заработаешь заповедь!» Но он не хочет, потому что не чувствует в этом нехватки. Скажите ему: «Я дам тебе за это конфету». Совсем другое дело! Тогда он готов сделать, потому что конфеты ему недостает.
Что же мне делать, чтобы он выполнял заповеди, и чтобы потом потихоньку у него раскрылось чувство нехватки заповедей? Это процесс. Это работа. Но прежде всего работа над самим собой. Чем больше я буду работать над собой и смогу достичь правильного понимания того, как мне создать чувство нехватки у себя, тем легче мне станет начать работу со следующим поколением. Если я не достигну успеха в работе над собой, если мне ни разу не удастся почувствовать нехватку, то будет очень проблематично передать это следующему поколению. Я смогу добиться чего-то только криками и заставляя исполнять – от чего не будет никакой пользы, ведь я не создал у ребенка чувства недостатка.
Я еще раз подчеркиваю, что для предыдущих поколений требовалось только устранить внешний заслон, и поэтому было место для наказания. В нашем же поколении наша работа как родителей состоит в том, чтобы создать у ребенка чувство нехватки. И поэтому нужно действовать иначе, не через наказание, поскольку наказание не созидает. Возможно, наказание может принудить, но наказание не может созидать. Мы должны подойти к этому вопросу иначе. Мы должны созидать. Я еще раз говорю – основа уже существует в душе человека, поскольку человек не может существовать без ощущения нехватки. Такими Всевышний создал нас. Моя же задача состоит в том, чтобы направить эту основу в духовное русло и немного вывести ребенка из материального мира, поскольку естественным образом (такими мы пришли в этот мир) чувство нехватки направлено на материальный мир, и нехватка ощущается именно в этой области.
И вот чем я хотел бы завершить наш урок. Представьте себе, что кто-то из сидящих здесь скажет своей соседке: «Ты знаешь, когда я шла на урок, то увидела на дороге 100 долларов, но не хотела их поднять. Но тут я вспомнила, что работаю над своей ленью, и тогда я нагнулась и подняла их». Соседка ей тотчас ответит: «Подожди немного, я сейчас вызову машину, и тебя отвезут в закрытое заведение». Что значит – тебе не захотелось? Любой нормальный человек, если увидит 100 долларов на дороге, сразу, не раздумывая, их поднимет. Но если одна женщина скажет другой: «Сегодня мне так не хотелось молиться, но я вспомнила, что работаю над этим, и заставила себя». Ну, это нам всем понятно! Вы видите, на каком уровне находится духовный мир? Это я совсем не чувствую, а это чувствую в десять раз сильнее. В этом и кроется корень проблемы.
Таким образом, мы начали понимать главное: нехватка чего-то – источник нашего существования, и я должен работать над тем, чтобы перенаправить это чувство из отрицательного направления в положительное.
Подготовила Р. Гальчук
