[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе БЕАР

Год освобождения

«Юбилеем (יוֹבֵל – йовель) будет это у вас» (Ваикра, 25:10-11).

То есть годом, выделенным из всех других своим особым названием. А почему он называется йовелем? Потому что [при провозглашении этого года] трубят в шофар. Так объясняет Раши. И так же считают другие комментаторы, ведь написано: «Когда же затрубит шофар (הַיֹּבֵל – а-йовель)» (Шмот, 19:13), а также: «Пусть несут семь бараньих рогов (שׁוֹפְרוֹת הַיּוֹבְלִים – шофрот а-йовлим)» (Йеошуа, 6:4).

Но с моей точки зрения, Тора называет этот год словом יוֹבֵל (йовель) не из-за трубления, а потому, что это год освобождения. Ведь это название не упомянуто в первой строке, где сказано: «И труби в шофар…» (Ваикра, 25:9). А тут написано: «Объявите свободу на земле всем жителям ее» – т. е. все смогут свободно избрать место своего проживания, и затем добавлено: «Юбилеем (יוֹבֵל – йовель) будет это у вас» – т. е. в этом году каждый будет приведен (יובל – юваль) «во владение свое» и «к семейству своему» [ведь в йовель все проданные поля возвращаются к их хозяевам, и все еврейские рабы, даже те, которым господин проколол ухо шилом (см. Шмот, 21:5-6), получают свободу (Раши к Ваикра, 25:10)]. И подобно этому сказано: «Ноги привели ее (יֹבִלוּהָ – йовилуа), чтобы жить в далекой стране» (Йешаяу, 23:7). В таком значении это слово употребляется во многих случаях, например: «В тот срок будет принесен (יוּבַל – юваль) дар Г-споду Воинств…» (Йешаяу, 18:7).

А согласно сокровенному объяснению (аль дерех а-эмет), слово דְּרוֹר (дрор – свобода) родственно слову דּוֹר (дор – поколение), как написано: «Поколение уходит, и поколение приходит» (Коэлет, 1:4). И таков же смысл слова יוֹבֵל (йовель): человек будет возвращен к своим корням – и будет это у вас.

Имущество Господина

В сборнике мидрашей «Торат коаним» толкуют: «А земля не может быть продана навеки» (Ваикра, 25:23) – т. е. окончательно, «ибо Моя земля» – не клади на нее глаз, «вы же пришельцы и поселенцы у Меня» – так не воображайте себя хозяевами! Достаточно рабу, что он пользуется имуществом своего Господина, и поскольку земля – Моя, она и ваша».

А согласно сокровенному объяснению (аль дерех а-эмет), выражение «ибо Моя (לִי – ли) земля» подобно сказанному: «Пусть возьмут приношение для Меня (לִי)» (Шмот, 25:2). И на это намекнули мудрецы: достаточно рабу, что он пользуется имуществом своего Господина, ведь в мире будет йовель. И разумный – поймет.

«Во всей стране владения вашего» (Ваикра, 25:24) – в стране, которую Я даю вам во владение, дайте избавление земле, как заповедано в йовель.

А слово גְּאֻלָּה (геула – избавление) здесь родственно по смыслу слову גָּאַל (гааль – «избавил») в строке «Избавил Г-сподь раба Своего Яакова» (Йешаяу, 48:20). И также сказано: «И спасу (וְגָאַלְתִּי – ве-гаалти) вас мощью великой» (Шмот, 6:6). Так и здесь написано: «Дайте избавление земле», потому что Творец желает избавить землю от рук, владеющих ею.

Ведь Б-г уже сказал: «…ибо Моя земля» – т. е. вся Вселенная принадлежит Ему, а теперь Он добавил и пояснил, что йовель бывает только в стране нашего владения, но не вне Земли Израиля. И написано «во всей стране», поскольку йовель следует соблюдать по всей стране нашего владения – в том числе и на восточном берегу Иордана, а не только в земле Б-га, где расположено Его Святилище.

[И хотя в период изгнания не соблюдают йовелей, Рамбам указывает, что законы субботних лет «должны соблюдаться как при Храме, так и в отсутствие Храма» («Шмита ве-Йовель», 4:25). А в другом месте он пишет: «В будущем царь-Машиах …возведет Храм и возвратит изгнанников Израиля, и в его дни будут восстановлены прежние законы: станут приносить жертвы, а также соблюдать субботние годы и йовели, как это установлено в Торе» (Мелахим, 11:1).

Согласно мнению большинства законоучителей, в наше время, когда нет Храма, законы субботнего года обязаны соблюдать по постановлению мудрецов, но из Торы законы субботних годов, как и законы йовеля, имеют силу только в период Храма (см. «Шулхан Арух», «Хошен Мишпат», 67:1, Рамо, а также «Меират Эйнаим» и Беур Агро). И тем не менее, последние поколения стремятся соблюдать законы субботнего года по всей строгости, как это установлено в Торе, чтобы в заслугу этого действительно удостоиться субботнего года и йовеля из Торы («Пардес Йосеф», Ваикра 25:5/4/).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Заповедь о цдаке – благо для дающего

Рав Йосеф Хаим из Багдада

«Если обеднеет брат твой, и ухудшится его состояние у тебя, то поддержи его, и пришельца, и жителя, и пусть жив будет при тебе» (Ваикра, 25:35).

Этот стих труден для понимания и даже для простого прочтения. Во-первых, что значит «у тебя»? У кого ухудшилось состояние? Во-вторых, согласно Раши, упоминание пришельца и жителя обязывает поддерживать даже инородцев, проживающих среди нас. Если так, почему же Тора не перечисляет их вместе с «твоим братом», а помещает их в конец стиха? В-третьих, зачем писать «и будет жив при тебе», разве не сказано уже «поддержи его», что, по сути, то же самое?

Для объяснения приведем историю о двух соседях, состоятельных людях. Один из них, Реувен, в результате неудачной сделки остался без гроша, но прятал свои проблемы за довольной улыбкой преуспевающего человека. Однако улыбкой сыт не будешь, и как-то перед Шаббатом у него закончилась еда, а купить было не на что. Он обратился к соседу Шимону с просьбой одолжить 50 динаров до выхода Шаббата, – а сам решил положиться на Творца, ведь о затратах на Шаббат сказано: «занимайте, Я верну». Шимон, однако, сказал, что не имеет под руками нужной суммы, и предложил обратиться к кому-нибудь другому.

Придя домой, Шимон рассказал жене о произошедшем и прокомментировал это так: Реувен – обманщик, ходит с довольным лицом, цветущий, а мне рассказывает о бедственном положении! Все это ложь, а он просто хочет отвертеться от обязательного для всех сбора денег на цдаку. А если у него действительно все так плачевно, откуда будут деньги вернуть долг, да еще сразу после Шаббата?! И Шимон не внял предположению, высказанному женой, что, возможно, все – правда, а спокойный вид Реувена – это следствие его упования на Творца.

Прошло несколько лет, и круговорот событий поменял ситуацию на обратную: Реувен вновь обрел достаток, а Шимон прогорел. Он первое время не подавал виду, но в доме кончилась еда, – как раз перед наступлением Шаббата. Шимон пошел к соседу одолжить денег, 50 динаров – до конца Шаббата. Реувен незамедлительно выдал означенную сумму, и Шимон, обрадованный, пошел готовиться к Шаббату. Присутствовавший при этом сын Реувена был в недоумении: «Отец, как ты согласился? Это так неправдоподобно: Шимон ходит спокойный и довольный, разве так ведет себя тот, кому нечего есть? И почему он пришел так близко к Шаббату? И откуда у него найдутся деньги сразу после Шаббата?» Но на все эти резонные соображения у Реувена был исчерпывающий ответ: «Сынок, знай, что несколько лет я сам был в таком же положении, вплоть до мельчайших деталей. И тогда Шимон был таким же сообразительным, как ты, – и отказал мне в помощи. И я теперь знаю, что всякое может быть, ведь я на себе испытал точно такую же ситуацию».

Наставники – баалей мусар – говорят нам, что, когда обеспеченный и довольный жизнью человек иногда вынужден просить ссуду для своего бизнеса, – это Всевышний дает ему почувствовать, что значит нуждаться и просить у других. Это поможет пробудить в нем сочувствие к нуждающимся, чтобы он отнесся к ним уважительно, внимательно и сердечно.

Еще нам поможет в понимании такая притча. Царь нанял большого мудреца в учителя своему сыну и наследнику, – подготовить его к правлению страной. Несколько лет мудрец обучал принца дипломатии, военному искусству, вопросам внутреннего управления и экономики. В какой-то момент учитель известил царя о завершении обучения, и царь, проэкзаменовав сына, убедился, что тот в совершенстве владеет нужными знаниями. Мудрец был щедро вознагражден и представлен к высокой награде и почестям. Он, однако, попросил отправить к нему принца на несколько часов на следующий день: осталось еще кое-что, еще один урок. Назавтра принц прибыл к наставнику, и тот связал его и бил – плеткой и палкой – пятьдесят ударов по пяткам, в частности. Не помогли ни крики, ни мольбы – ничего. После экзекуций еле живой принц, стеная от боли, вернулся к отцу и изложил содержание последнего «занятия». Царь вознегодовал, сразу приговорил мудреца к повешению. Того схватили и привели к царю, и монарх спросил: «Как ты мог? Зачем? И разве ты не понимал, что тебя ждет за такое обращение с особой из царской семьи? Ты же мудрый человек!» Наставник отвечал: «Твой сын рос во дворце, он не знает, что такое боль и страдания. Ему предстоит вершить суд, и он с легкостью может приговорить мелкого вора к тысяче плетей, при том, что половины этого хватит, чтобы нарезать его кожу на узкие полосы. Разве достойно царя выносить приговоры, несоразмерные преступлению? Но теперь принц знает вкус боли и страдания, и в своих решениях будет проявлять взвешенность». Эти рассуждения запали в сердце царя, он отменил свой приговор и еще одарил мудреца за ценный и необходимый урок, преподанный сыну.

Об этом говорят нам баалей мусар: настоящая причина, почему богатому приходится время от времени обращаться за помощью – чтобы вселить в его сердце понимание трудностей другого. И когда бедняк говорит ему, что не ел целый день, пусть вспомнит богатый, как постился в Йом Кипур, и свои ощущения, и не станет задерживать помощь голодному.

В свете сказанного упомянутый отрывок становится предельно ясен: когда твой брат обеднел и пришел к тебе за помощью, не позволяй дурному началу запутать тебя всякими доводами, вроде упомянутых в нашей истории. Вспомни, как было у тебя в такой же или похожей ситуации. И если у тебя так было в отдельные моменты, то у твоего обедневшего брата это постоянное состояние. И ты должен его поддержать, а не слушать «разумные доводы» дурного начала.

Кроме того, поддерживая его, ты делаешь благо самому себе в первую очередь. Талмуд (Бава Батра, 11а) рассказывает о царе Мунбазе, который раздавал деньги бедным, не жалея своей сокровищницы. Своим приближенным он объяснил: «Мои отцы хранили для других, я храню для себя». Его предшественники накапливали богатства, но сами ими не попользовались, а передали все другим – наследникам. Но он, превратив это все в цдаку, приобрел себе личный капитал, – состояние, которое останется за ним, в его заслугу. И Тора говорит о пришельце и жителе: пока деньги на руках у собственника, он в отношении своих денег пришелец – сегодня здесь, завтра там, сегодня при деньгах, завтра – без. Но, выполнив свою обязанность поддержать брата, он закрепляет за собой эти отданные деньги на правах жителя, как вечную заслугу себе – за то, что поддержал и оживил брата, жив он будет при тебе: в первую очередь ты будешь жив, а он – при тебе!

Перевод – рав Ш. Скаржинский

[1-3] Ссужающие под проценты больше теряют, чем выигрывают

Рав Йосеф Хаим из Багдада

«Не бери с него процента и роста» (Ваикра, 25:36).

Талмуд (Бава Меция, 75б) приводит слова раби Шимона: «Те, кто ссужают под процент, больше теряют, чем приобретают. Да к тому же выставляют Моше Рабейну “мудрецом”, а Тору – “истиной” (т.н. чистый язык: эти слова надо понимать строго наоборот, Б-же упаси), потому что говорят: если бы Моше знал, что это прибыльное дело, он бы не написал такого запрета».

Раши объясняет, что ростовщики навсегда разоряются, и о том же говорит Гемара, приведенная выше. Сказано (Теилим, 15:5): «Деньги свои не давал в рост, взятки в ущерб невинному не брал. Делающий такое не пошатнется вовек». Соответственно, тот, кто давал в рост и брал взятки, пошатнется и упадет навек, как объяснил Раши.

Трудно понять его объяснение, ведь по нему остаются неясными слова раби Шимона. По Раши выходит, что он потеряет все, и нет речи о какой-то выгоде, а раби Шимон сопоставляет выгоду с потерями, – значит, есть выгода. Кроме того, выше Гемара говорила о грядущем разорении, но оно может произойти и не с самим ростовщиком, а с его наследниками, а сам он может прожить всю жизнь в достатке. И хотя проклятие висит над его состоянием, это можно назвать наказанием, но не потерями или ущербом.

Попробуем объяснить сказанное в Талмуде под иным углом. Для этого приведем сначала такой диалог. Один искусный ювелир в кругу друзей высказался о своих руках: «Это дар с Небес. Мне следует благословить Творца за них, какие вещи они умеют делать, как люди восхищаются их произведениями, как они кормят меня и мою семью!» Присутствовал там некий ростовщик, и он сказал: «Что ж, твои руки все же много времени отдыхают или вынужденно простаивают: когда ты спишь, ешь, находишься в туалете. В Шаббат и праздники тоже простой. А мои деньги работают на меня всегда: двадцать четыре часа в сутки, круглый год. Даже в Йом Кипур, когда все, исповедуясь, говорят: “За грех, который мы совершили пред Тобой, взимая проценты и давая в рост”, мои деньги работают!»

В словах ростовщика нас особенно интересует аспект работы денег «двадцать четыре часа в сутки, круглый год».

Царь Давид сказал (Теилим, 55:24): «Люди крови и обмана, не ополовинят их дней…» Мудрецы отнесли это на счет берущих процент по ссуде. Многие комментаторы задавались вопросом: как же так, мы видим ростовщиков, которые долго живут и не собираются умирать на «середине дней»? Объясняют это, опираясь на Гемару (Шаббат, 89б), где сказано, что Всевышний объявляет праотцам, каждому по очереди: «Твои сыновья согрешили!» Ицхак произносит речь в свою защиту, и делает такой подсчет. Человек живет до семидесяти лет. Первые двадцать лет Небесный суд не наказывает его, остается пятьдесят. Из них половину времени человек спит (имеется в виду темное время суток), остается двадцать пять лет. Из них половину человек ест, пьет, молится, находится в туалете и т. д. В остатке – двенадцать с половиной лет, и Ты можешь это простить, а если нет, то я беру на себя половину…

Таким образом, ростовщикам угрожает не короткая жизнь. Защита от обвинения, которую предлагает Ицхак – вот что они теряют. К ним неприменим его подсчет, ведь их грех не знает остановки: когда они спят, едят, в Шаббат и праздники, – их деньги продолжают работать, то есть грешить, «не покладая рук»! Вдобавок они еще и кичатся этим фактом, как в приведенном выше диалоге, что показывает их стремление к этому безостановочному беззаконию. И им «не ополовинят их дней», как остальным, никаких скидок, поблажек и облегчающих обстоятельств на Высшем Суде…

Это и есть потеря, о которой говорит раби Шимон: что-то ростовщик приобретет, заработает, но он утратит всякую защиту на Суде, и предстанет там как тот, кто грешил всю жизнь безостановочно! Ведь именно этого он хотел: чтобы деньги его работали непрерывно.

Перевод – рав Ш. Скаржинский

[1-4] О запрете обижать словами

Рав Авраам Куперман

В недельной главе Беар сказано (Ваикра, 25:17): «И не обижайте один другого; бойся же Б-га твоего; ибо Я – Г-сподь, Б-г ваш».

В этой статье мы рассмотрим одну из запрещающих заповедей Торы, соблюдение которой требует внимания и сил. Речь идет о запрете причинять другому человеку страдания словами, которые обижают либо задевают его.

В своем своде законов Рамбам пишет («Илхот Мехира», 14):

«Закон 12. Подобно обману при купле-продаже, существует также обида словами (и то, и другое Тора называет словом онаа – прим. перев.), как сказано (Ваикра, 25:17): “И не обижайте один другого; бойся же Б-га твоего; ибо Я – Г-сподь, Б-г ваш”, – речь идет об обиде словами.

Закон 13. Каким образом? Если человек раскаялся в своих грехах, пусть не скажет ему другой: “Вспомни о своих прежних делах”. А если он потомок геров – не скажет ему: “Вспомни поступки твоих отцов”. Если гер пришел учить Тору – нельзя говорить ему: “Рот, который ел падаль и трефу, будет учить Тору, данную нам Всесильным?” Если человек страдает от болезней и невзгод или хоронит своих сыновей – нельзя говорить ему так, как сказали Иову его друзья (Иов, 4:6-7): “Ведь страх [Б-жий] – надежда твоя… Вспомни же, кто тот невинный, что погиб…?”

Закон 14. Если погонщики ослов хотят купить урожай, нельзя сказать им: “Идите к такому-то”, зная, что тот никогда не продавал урожай. Если был задан вопрос, касающийся некоей науки, нельзя сказать тому, кто не знает эту науку: “Что ты на это ответишь?” или “Что ты об этом думаешь?”. Таков же закон и в отношении всех подобных случаев.

Закон 15. Каждый, кто обижает гера – как в имущественных отношениях, так и словами – нарушает три запрещающих заповеди, как сказано: “А гера не обижай” – это обида словами, “…и не притесняй” – это обман в имущественных отношениях. Таким образом, ты выучил, что всякий обижающий гера нарушает три запрета: “Не обижайте один друг другого”, “Не обманывайте друг друга” и “А гера не обижайте”.

Закон 18. Обида словами более значима, чем обман в имущественных делах, поскольку это [нанесенный материальный ущерб] можно вернуть, а это [обиду] нельзя вернуть, и поскольку это касается его имущества, а это – его самого. И вот об обиде словами он говорит: “Бойся же Б-га твоего”, поскольку эта вещь известна лишь сердцу. Таким образом, ты выучил, что о всякой вещи, известной лишь сердцу, сказано: “Бойся же Б-га твоего”. А всякий, кто кричит из-за обиды, нанесенной словами, сразу же получает ответ, как сказано: “…ибо Я – Г-сподь”.»

Поговорим о различных аспектах этой заповеди.

Слова Рамбама, приведенные выше, говорят о случае, когда один человек наносит другому обиду прямым и неприятным образом. В этом случае каждый может понять, что наносящий обиду ведет себя неправильно (в результате чего в обществе отчитают обидчика).

Однако непонятно, почему это считается известным лишь сердцу, если всем ясно, что он обидел его? Ответ в том, что есть люди, уподобившиеся в своей хитрости лисе: они как будто хотят поддержать ближнего, но внутри похвалы они прячут яд. Например, они говорят ему: «Как же здорово, что ты так сильно поднялся в изучении Торы (или в чем-то еще)! Кто бы мог подумать, что с такого дна… ты сможешь так высоко подняться!» И это то, о чем пишет Рамбам в «Сефер а-Мицвот» (Запреты, 251): «251-я заповедь – запрет обижать друг друга речами, причиняя ближнему боль и унижая его так, что он не знает, куда спрятаться от стыда. Например, запрещено напоминать человеку о проступках, совершенных им в юности, если он затем раскаялся в них. Не следует говорить: “Благодари Б-га за то, что Он вывел тебя от таких-то и таких-то дел на добрый путь”, и вообще произносить подобные речи, бередящие душевные раны. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И не обижайте один другого; бойся же Б-га твоего” (Ваикра 25:17). И объяснено (Бава Мециа, 58б): “Это запрет обижать речами”».

В книгах написано, что раву разрешено позорить своих учеников, когда он чувствует, что они ленятся. Например («Менорат а-Маор», глава 5 – «Талмуд Тора», страница 361): «Но если чувствовал рав, что они небрежно относятся к своей учебе и поэтому не поняли, следует гневаться на них и позорить их словами, чтобы они устремили свое сердце и направили свой разум, чтобы учиться, как следует. И поэтому наш святой учитель [Раби – раби Йеуда а-Наси], благословенна его память, сказал перед смертью своему сыну рабану Гамлиэлю: “Бросай горечь в учеников” [то есть обращайся к ним «горькими», неприятными для них словами]».

И кажется, что это исключение относится к случаю, когда рав позорит всех вместе, но стыдить одного в присутствии его товарищей – подобно кровопролитию, и на это нет никакого разрешения!

В нашем же поколении чувствительных и уязвимых людей не стоит пользоваться этим разрешением даже в отношении всех учеников.

Задают вопрос: почему Тора использует одно и то же слово (тону – обижайте) как в отношении запрета обижать словами, так и говоря о запрете обмана в имущественных делах? И отвечают, что всякое мошенничество включает в себя и нанесение обиды словами, ведь после того, как нарушителю удалось обмануть свою жертву и продать ей некачественный товар или продать ей товар по сильно завышенной цене, жертва чувствует себя одураченной и глупой (а иногда и ее семья не жалеет слов критики в адрес ее «мудрости»).

Да удостоимся мы всегда чувствовать наших собеседников (т. е. ощущать, что их может обидеть) и радовать их словами!

Подготовил рав Э. Швальб

[2] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[2-1] Трактат Брахот. Глава вторая. Мишна первая

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Александр бен Наум

Предисловие

В первой главе Мишна привела некоторые законы произнесения «Шма»^[1]. Вторая глава в начале развивает эту же тему, а потом переходит к описанию некоторых поступков, совершенных Рабаном Гамлиэлем, и законов, которые из них выводятся.

Данная мишна занимается двумя вопросами:

1. Что необходимо подразумевать, чтобы выполнить заповедь произнесения «Шма».

В Талмуде высказывается два мнения, касающиеся всех заповедей. Согласно одному из них, заповедь считается выполненной, только если при ее совершении было намерение исполнить обязанность. По другому мнению достаточно осознанно или лишь правильно^[2] произвести действия, необходимые для исполнения заповеди, чтобы она считалась выполненной.

1. В каких случаях можно и нужно прерываться во время произнесения «Шма» и сопутствующих благословений^[3].

В порядке произнесения «Шма» утром есть шесть отдельных частей: два благословения вначале, три отрывка из Торы и еще одно благословение в конце. В вечернем произнесении «Шма» есть еще одно благословение в конце. Каждую из этих частей мишна называет «абзацем» (на Святом Языке פרק). И раби Йеуда, и раби Меир согласны, что для того, чтобы прервать произнесение «Шма» в середине абзаца, требуется более веская причина, чем для того, чтобы прерваться между абзацами.

הָיָה קוֹרֵא בַתּוֹרָה, וְהִגִּיעַ זְמַן הַמִּקְרָא: אִם כִּוֵּן לִבּוֹ – יָצָא, וְאִם לָאו – לֹא יָצָא.

בַּפְּרָקִים – שׁוֹאֵל מִפְּנֵי הַכָּבוֹד וּמֵשִׁיב, וּבָאֶמְצַע – שׁוֹאֵל מִפְּנֵי הַיִּרְאָה וּמֵשִׁיב; דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בָּאֶמְצַע – שׁוֹאֵל מִפְּנֵי הַיִּרְאָה, וּמֵשִׁיב מִפְּנֵי הַכָּבוֹד; בַּפְּרָקִים – שׁוֹאֵל מִפְּנֵי הַכָּבוֹד, וּמֵשִׁיב שָׁלוֹם לְכָל אָדָם.

Тот, кто читал Тору, когда пришло время произносить «Шма», если имел необходимые намерения, читая отрывки, составляющие «Шма», то выполнил заповедь, а если не имел необходимых намерений, то не выполнил.

«В промежутках между абзацами можно приветствовать из почтения и отвечать из почтения. А в середине абзацев можно приветствовать из страха и отвечать из страха» – это слова раби Меира. Раби Йеуда говорит: «В середине абзацев можно приветствовать из страха и отвечать из почтения. В промежутках между абзацами можно приветствовать из почтения, и отвечать на приветствие любого человека словами “мир Вам”».

Комментарий рава Овадьи из Бартануры

Тот, кто читал Тору: отрывки, составляющие «Шма».

И пришло время произнести «Шма»^[4].

Если имел необходимые намерения, читая отрывки, составляющие «Шма», то выполнил заповедь. Согласно мнению, что для выполнения заповеди необходимо иметь соответствующие помыслы, слова «имел необходимые намерения» следует понимать как «намеревался исполнить свою обязанность». А по мнению, что при выполнении заповеди нет необходимости иметь соответствующие помыслы, слова «имел необходимые намерения» следует понимать как «намеревался прочитать все по огласовкам и по закону». Это противопоставлено чтению с целью проверить правильность написания, при котором читают не по огласовкам, а по согласным буквам текста – для того, чтобы выявить недостающие и лишние буквы ו и י. По закону, при таком чтении невозможно выполнить заповедь^[5].

Мы следуем мнению, согласно которому для выполнения заповеди необходимо подразумевать, что выполняется заповедь.

В промежутках между абзацами. Далее^[6] в мишне объяснено, что такое «промежутки между абзацами».

Можно приветствовать из почтения. Приветствовать уважаемого человека, с которым следует здороваться первым [а не ждать, пока он поздоровается], например, своего отца или своего учителя, или того, кто превосходит его в мудрости [Торы].

И отвечать. И можно было даже не говорить [так как это очевидно], что им следует ответить, если они опередили его и поприветствовали его первыми.

А в середине абзацев.

Можно приветствовать из страха: речь идет о человеке, которого боятся, так как он может казнить. И можно было даже не говорить [так как это очевидно], что ему следует ответить на приветствие.

Раби Йеуда говорит: «в середине». Речь идет о середине абзаца. Приветствуют человека, которого боятся, и отвечают на приветствия тех, кому обязаны оказывать почтение.

Отвечать на приветствие любого человека, который поприветствовал его первым. И закон соответствует мнению раби Йеуды. И в каждом месте, где запрещено прерываться, запрещено разговаривать на Святом Языке, точно также, как это запрещено разговаривать на любом другом языке.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Тот, кто читал Тору, когда пришло время произносить «Шма», если имел необходимые намерения, читая отрывки, составляющие «Шма», то выполнил заповедь. Рав Шломо бен Адерет (Рашбо) пишет, что из этой мишны можно сделать три вывода:

1. Тот, кто произнес «Шма» без сопутствующих благословений, выполнил заповедь.
2. Тот, кто во время произнесения «Шма» сделал длительный перерыв между абзацами, выполнил заповедь.
3. Тот, кто прочитал абзацы «Шма» не по порядку, выполнил заповедь.

Разберем каждый из этих выводов отдельно.

Произнесение «Шма» без благословений

В предыдущей главе мы обсуждали, должен ли произносить сопутствующие «Шма» благословения тот, кто пропустил время произнесения «Шма»^[7]. Из написанного в данной мишне следует, что в противоположном случае (некто произнес «Шма», но не произнес сопутствующие благословения) заповедь считается выполненной^[8]. Ведь в данной мишне речь идет о человеке, который читал Тору. А в ней есть только отрывки, составляющие «Шма», но никак не благословения^[9]!

Виленский Гаон добавляет^[10], что любая заповедь считается выполненной, даже если на нее не произнесли благословение^[11]. Тем более это относится к произнесению «Шма», где благословения являются не благословениями на заповедь^[12], а молитвой.

«Шулхан Арух»^[13] пишет, что тот, кто произнес «Шма» без благословений, выполнил заповедь. Но ему следует произнести благословения, желательно вместе со «Шма», следуя порядку, установленному мудрецами.

Перерыв между абзацами «Шма»

Рашбо понимал, что в мишне идет речь о том, что Тору читают по порядку. Между тремя отрывками, составляющими «Шма», есть много другого текста^[14], и его чтение не мешает выполнить заповедь. Значит, и в других случаях, когда произнесение «Шма» по какой-то причине прерывается, пауза, даже если она заполнена разговором, не мешает выполнить заповедь.

Кодекс «Шулхан Арух» устанавливает закон в соответствии с этим мнением. Он пишет^[15]: «Тот, кто начал произносить [«Шма»] и остановился, независимо от того, молчал он во время остановки или говорил, – если потом он продолжил и закончил [произнесение «Шма»], то исполнил заповедь, даже если перерыв занял больше времени, чем уходит на произнесение всей [«Шма»]. И даже если это был вынужденный перерыв». Но комментарий Рамо спорит с этим мнением и пишет, что если перерыв был вынужденным и продолжался достаточно времени, чтобы полностью произнести «Шма», то необходимо начать произнесение сначала.

«Мишна Брура»^[16] поясняет, что под «вынужденным» понимается перерыв, сделанный из-за того, что место было неподходящим для произнесения «Шма» (например, если в комнате обнаружились фекалии или моча), или человек пришел в состояние, в котором ему запрещено произносить «Шма» (например, если у него возникла необходимость справить нужду). Но если ему просто помешали молиться, это не называется «вынужденным перерывом», поэтому нет необходимость начинать произнесение «Шма» сначала.

Если вынужденный перерыв произошел во время произнесения благословений, сопутствующих «Шма», то только при условии, что оно продолжалось достаточно времени, чтобы произнести «Шма» со всеми благословениями, возникает необходимость начать это благословение сначала^[17].

Очевидно, что во время произнесения «Шма» запрещено останавливаться без уважительной причины, и тем более прерываться на посторонние разговоры.

Произнесение «Шма» не по порядку

Следуя своему принципу, по которому в мишне идет речь о случае, когда читали Тору по порядку и прочитали все фрагменты, составляющие «Шма», Рашбо приходит к выводу, что можно выполнить заповедь, прочитав отрывки «Шма» не по порядку. Ведь первые два отрывка находятся в пятой книге Торы (Дварим), а третий отрывок – в четвертой книге (Бемидбар)! На первый взгляд, это противоречит тому, что написано в третьей мишне этой главы: «Тот, кто произнес «Шма» в обратном порядке, не выполнил заповедь». Но это мнимое противоречие разрешается очень просто: тот, кто прочел слова, составляющие стих, или стихи, составляющие абзац, в неверном порядке, не выполнил заповедь. А тот, кто прочел каждый из абзацев правильно, но поменял их местами, выполнил заповедь, хотя, конечно, изначально произносить «Шма» таким образом не следует.

Рав Овадья из Бартенуры приходит к такому же выводу^[18], исходя из того, что в «Шма» эти отрывки расположены не в том порядке, в котором они расположены в Торе. И так установлен закон в кодексе «Шулхан Арух»^[19].

Ранними комментаторами Талмуда^[20] было высказано другое мнение, противоречащее пониманию Рашбо. Согласно этому мнению, в мишне идет речь о случае, когда в Торе читали только отрывки, составляющие «Шма». По этому мнению, из данной мишны никак не следуют два последних вывода, сделанных Рашбо. Иными словами, нет доказательства, что во время произнесения «Шма» можно делать перерывы, и что можно читать части «Шма» не по порядку. Это мнение приводит здесь рав Овадья^[21]. Но как мы уже показали, закон установлен по мнению Рашбо.

Отвечать на приветствие любого человека словами «мир Вам». В мишне упоминается слово «мир», которое имеет особый статус, как мишна объясняет ниже^[22]. Но комментаторы поняли, что этот закон относится к любым словам, которые требуется произнести из соображений приличия и приветливого отношения к ближним. «Мишна Брура»^[23] пишет, что тот, кого вызвали читать Тору, должен выйти и произнести соответствующие благословения, даже если он в это время произносил «Шма». Более того, если после окончания чтения Торы его спросили, как его зовут, чтобы произнести молитву о его благополучии, он должен ответить на вопрос.

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

Если имел необходимые намерения, читая отрывки, составляющие «Шма», то выполнил заповедь. Талмуд задает вопрос: можно ли из данной мишны сделать вывод, что для выполнения заповеди необходимы соответствующие помыслы? Если некто совершил действие, не намереваясь выполнить заповедь, можно ли утверждать, что это действие рассматривается как заповедь? Талмуд отвечает, что к такому выводу прийти нельзя. Ведь слова «имел необходимые намерения» можно объяснить двояко, как объясняет рав Овадья: …согласно мнению, что для выполнения заповеди необходимо иметь соответствующие помыслы, слова «имел необходимые намерения» следует понимать как «намеревался исполнить свою обязанность». А по мнению, что при выполнении заповеди нет необходимости иметь соответствующие помыслы, слова «имел необходимые намерения» следует понимать как «намеревался прочитать все по огласовкам и по закону». Это противопоставлено чтению с целью проверить правильность написания…

Большинство комментаторов считают, что окончательный вывод, к которому здесь приходит Талмуд, таков: не требуется иметь намерения выполнить заповедь. Но несколько ниже Талмуд опять задает похожий вопрос: произнося какую часть «Шма», необходимо иметь соответствующие намерения?

Рав Йосеф Каро в комментарии «Кесеф Мишне» объясняет точку зрения Рамбама^[24]: Талмуд действительно вернулся к тому же вопросу, который был задан выше, отверг предыдущие выводы и окончательно постановил, что для выполнения заповеди необходимо иметь намерения выполнить заповедь.

Но Рашбо^[25] объясняет, что вывод Талмуда, по которому нет необходимости иметь намерение выполнить заповедь, отвергнут не был. Здесь рассматривается другой вид намерений, а именно: задумывается ли тот, кто произносит молитвы, благословения, «Шма» и тому подобное, о смысле слов, которые проговаривает? Ведь можно машинально произнести слова, и при этом думать о чем-то совершенно другом!

Теперь мы рассмотрим разные категории намерений более подробно.

Намерение выполнить действие

Рав Овадья приводит мнение Тосафот: это противопоставлено чтению с целью проверить правильность написания, при котором читают не по огласовкам, а по согласным буквам текста. Но другие комментаторы пишут, что и так совершенно очевидно, что, прочитав слова неверно, невозможно выполнить заповедь^[26]. Согласно их мнению, данная мишна сообщает, что тот, кто произвел действие совершенно бездумно или случайно, не выполнил заповедь ни по одному из мнений. Разногласие между мудрецами возникает, только если некто совершил действие осознанно, но без намерения выполнить заповедь^[27].

Намерение исполнить заповедь

Спор о том, есть ли необходимость иметь намерение исполнить заповедь, чтобы заповедь считалась выполненной, продолжался из поколения в поколение. Талмуд приводит разногласия танаим и амораим по этому поводу. Но каков окончательный вывод, к которому пришел Талмуд – это предмет спора комментаторов.

Рабейну Ашер (Рош)^[28] считал, что при выполнении заповедей необходимо иметь соответствующее намерение, но его сын Яаков, автор книги «Арбаа турим», придерживался противоположного мнения^[29].

Автор «Бейт Йосеф» (рав Йосеф Каро) пишет, что так как авторитеты, на которых он основывает свои постановления, а именно: рав Ицхак Альфаси (Риф), Рамбам и Рабейну Ашер (Рош), пришли к выводу, что для выполнения заповеди необходимо иметь соответствующие намерения, то именно таким образом установлен закон. И так он постановил в своем кодексе «Шулхан Арух»^[30]. Но комментарий «Маген Авраам» пишет^[31], что только для выполнения заповеди Торы требуется иметь намерение выполнить заповедь. А для постановления мудрецов в этом нет абсолютной необходимости (хотя очевидно, что это предпочтительно).

Комментарий «При Мегадим»^[32] полагает, что в действительности Рабейну Ашер и Рабейну Нисим^[33] сомневались, к какому выводу пришел Талмуд, и поэтому написали, что в любом случае следует следовать более строгому мнению.

Что касается практического выполнения закона, «Мишна Брура»^[34] пишет, что заранее, прежде чем преступить к выполнению заповеди, должно быть намерение исполнить заповедь. Если же его не было, и даже если закралось сомнение, было ли такое намерение, то необходимо выполнить заповедь снова. При этом произносить благословение на повторное исполнение заповеди не надо.

Поэтому, тот, кто учился трубить в шофар или учил ребенка произносить благословения, которые сам должен был произнести, не исполнил обязательство, и должен повторить необходимое действие с намерением выполнить заповедь. Но если намерения включали и то, и другое – и научить ребенка, и выполнить заповедь – то это считается полноценным выполнением заповеди, и повторного исполнения не требуется.

«Мишна Брура»^[35] приводит мнение «Хаей Адам». Он пишет, что в некоторых случаях у человека нет необходимости осознавать, что он собирается выполнить обязательство, возложенное на него Торой. Достаточно, чтобы его действия говорили о том, что он собирается выполнить заповедь. Поэтому тот, кто в праздник Суккот днем берет четыре вида растений^[36], выполняет заповедь, так как он несомненно берет их именно с этой целью! Тот, кто произносит «Шма» во время молитвы, выполняет заповедь, так как его действия показывают, с какой целью он произносит «Шма». Следовательно, даже если он не сказал себе, что собирается выполнить обязанность, возложенную на него Торой, ему не требуется выполнять заповедь снова. Но в случае, когда человек явно намеревался сделать что-то другое, или непонятно, для чего он произвел данное действие, возникает проблема намерения при выполнении заповеди. Тот, кто в Рош а-Шана находится в синагоге и встает, когда трубят в шофар, тем самым показывает, что хочет выполнить заповедь. Если прежде чем исполнять заповедь было произнесено благословение, это тоже доказывает, что данное действие было произведено с целью выполнить заповедь, и нет никакой необходимости его повторять^[37]. Рав Шмуэль Вознер^[38] пишет, что это правило относится только к тому, кто сам произнес благословение.

Комментаторы пишут, что тот, кто специально намеревается не выполнить заповедь, не выполняет ее ни по одному из мнений.

«Биур Алаха»^[39] добавляет, что весь вопрос о намерениях относится только к случаю, когда совершающему данное действие было известно, что он может выполнить заповедь. Если же ему это было неизвестно, например, если в праздник Суккот он взял кошерные четыре вида, думая, что праздник Суккот еще не наступил, или что они непригодны для выполнения заповеди, он не выполнил заповедь ни по одному из мнений. И даже если некто съел мацу в праздник Песах, не зная, что именно в это время действует заповедь ее есть, не выполнил заповедь.

Осмысленное произнесение слов

По мнению Рашбо и комментаторов, которые следуют его пониманию, Талмуд приводит спор между мудрецами, какая именно часть «Шма» требует концентрации на смысле слов. Вывод соответствует мнению раби Меира: только первый стих, а именно^[40]: «Слушай, Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – один».

Рамбан^[41] считает, что Талмуд вообще не упоминает вопрос об осмыслении слов. По его мнению, везде, где говорится о «намерениях», речь идет только о намерении выполнить заповедь.

«Мишна Брура»^[42] пишет, что во всех заповедях, которые выполняют посредством речи, требуется осознанно произносить слова. Но если они были произнесены автоматически и бездумно, заповедь все равно выполнена. Из этого правила есть два исключения – первый стих «Шма» и первое благословение молитвы Шмоне Эсре. При произнесении этих частей молитвы концентрация на смысле слов совершенно необходима.

И отвечать: и можно было даже не говорить [так как это очевидно], что им следует ответить, если они опередили его и поприветствовали его первыми. Руководствуясь строгой логикой, можно было не писать, что разрешается отвечать на приветствие. Ведь если можно приветствовать первым, тем более можно отзываться на приветствие! Тем не менее, мишна нашла необходимым это написать. Талмуд пишет^[43], что в мишне используется стандартный прием, который называется «не говоря о том». То есть мишну надо читать следующим образом: «В промежутках между абзацами можно приветствовать из почтения, не говоря о том, что можно отвечать из почтения». Мишна написана в такой форме чтобы создать симметрию между высказываниями раби Меира и раби Йеуды и облегчить запоминание^[44].

Раби Йеуда говорит: «В середине абзацев можно приветствовать из страха и отвечать из почтения. Спор между раби Меиром и раби Йеудой относится только к вопросу, в каких случаях можно отвечать. Закон следует мнению раби Йеуды.

В середине абзацев можно приветствовать из страха. Комментарии Тосафот^[45] и Рош^[46] пишут, что если человека можно приветствовать из почтения или страха перед ним, тем более это относится ко Всевышнему! Следовательно, тот, кто, произнося «Шма», услышал, как произносят Кадиш, Кдушу или Барху, должен прерваться и принять участие в этих молитвах по закону, так же, как и все остальные.

Другие комментаторы считали, что тот, кто уже занят восхвалением Творца, не должен прерываться ради других восхвалений Творца. Поэтому, в данном случае прерывать произнесение «Шма» не следует. Но закон установлен по мнению Тосафот^[47]: произнесение «Шма» прерывают везде, кроме первого стиха и слов «благословенно Имя…».

В середине абзацев можно приветствовать из страха. Автор книги «Арбаа Турим»^[48] пишет, что там, где разрешено прерываться «в середине абзацев», разрешено прерываться и в середине стихов.

«Бейт Йосеф» комментирует, что весь вопрос о том, где можно прерывать произнесение «Шма» и по какой причине, не относится к первому стиху^[49]: «Слушай, Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – один», и к словам, которые произносят после этого: «Да будет благословлено Имя Славы Царства Его во веки веков». Произнесение этих слов не прерывают ни при каких обстоятельствах, кроме ситуации, когда человеческая жизнь подвергается опасности. Ведь нет ничего важнее, чем принятие бремени Царства Небес. «Шулхан Арух» и «Мишна Брура» приводят^[50] этот закон.

«Мишна Брура»^[51] пишет, что следует стараться не прерывать тематическую составляющую стиха. Если возникла необходимость прерваться, следует постараться дочитать хотя бы до того места, где стих переходит на другую тему. Но если это сделано не было, то следует продолжать произнесение «Шма» с начала стиха, который был прерван.

Можно приветствовать из страха: речь идет о человеке, которого боятся, так как он может казнить. Рав Овадья следует мнению Раши^[52]. Рамбам тоже объясняет мишну подобным образом: можно поприветствовать опасную личность или доносчика.

Но Рабейну Ашер и Рашбо пишут, что это объяснение вызывает удивление: ведь и так известно, что нельзя подвергать жизнь опасности для исполнения заповеди^[53]! Следовательно, совершенно очевидно, что, если произносящему «Шма» угрожает опасность, он должен сделать все, чтобы спасти свою жизнь, и мишна не должна нам об этом сообщать.

Поэтому, пишут Рабейну Ашер^[54] и Рашбо, мишну следует понимать иначе. Слова «из страха» намекают на стих^[55]: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». То есть, речь идет об одном из родителей. Кроме того, написано^[56], что следует испытывать трепет перед мудрецом Торы. Поэтому данная часть мишны относится также к наставнику в изучении Торы или мудрецу Торы. И это отличается от того, что написано в первой части этого высказывания – «приветствовать из почтения» – так как почтение надо оказывать любому человеку, превосходящему произносящего «Шма» в мудрости Торы, а трепет надо испытывать только перед одним из родителей, перед своим учителем или перед великим мудрецом Торы, одним из лидеров поколения. «Бейт Йосеф» пишет, что именно так следует понимать мишну.

Меири пишет, что в действительности слова «из почтения» включают также понятие трепета перед родителями и т. д. Поэтому его объяснение ближе к пониманию Раши и Рамбама. Он пишет, что из страха надо приветствовать потенциально опасного человека даже если нет непосредственной угрозы жизни, а только опасение, что начнется конфликт или возникнет ненависть. Рашаш говорит, что подобным образом следует также понимать слова Раши^[57]: можно приветствовать человека, который может убить, даже если этот человек никого не убьет за то, что его не поприветствовали. То есть его можно поприветствовать, просто чтобы не пртить с ним отношения.

Кодекс «Шулхан Арух» следует мнению Рабейну Ашера и пишет^[58], что отца или учителя Торы, перед которыми следует испытывать трепет, можно приветствовать, даже находясь в середине абзаца. Тем более это относится к человеку, которого боятся! Причем, даже боязнь потерять имущество является достаточной причиной, чтобы прервать произнесение «Шма»^[59].

«Мишна Брура» поясняет, что этот закон относится только к случаю, когда может возникнуть обида или конфликт. Тогда можно произнести приветствие на любом языке^[60]. Но если человек, которого можно приветствовать, понимает, что молящийся произносят «Шма», и не обидится на то, что их не поприветствовали, то прерываться нельзя. Он добавляет, что сегодня вообще не принято прерываться во время произнесения «Шма» или любой другой части молитвы ни при каких обстоятельствах^[61]. Но тот, кто прервался, может продолжать произнесение «Шма» с того места, в котором прервался, как мы написали выше.

Недостающие и лишние буквы ו и י. в Святом Языке некоторые звуки можно отобразить двумя способами. Звук «и» обозначается огласовкой хирик под אִ или огласовкой хирик и следующей за ней буквой йуд (хирик мале): אִי. Звук «о» обозначается огласовкой холем над אֹ или буквой вав, образующей огласовку холем мале: אוֺ. Звук «у» обозначается огласовкой кубуц под אֻ или буквой вав, образующей огласовку шурук: אוּ. И хотя Тора обычно следует правилам орфографии, которые управляют употреблением этих букв, иногда она отступает от правил, чтобы показать, что в данных словах содержится скрытый смысл. Тот, кто проверяет правильность написания Торы, может прочитать слова по написанию, а не по верному произношению. Например, слово לְטֹטָפֹת (летотафот) можно прочитать как לְטָטֶפֶת (летатефет), чтобы убедиться в отсутствии в нем ненужной буквы вав (как в לטוֺטפוֺת).

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

[3] АКТУАЛЬНАЯ ДАТА

[3-1] События месяца Ияр: второй Песах (Песах Шени) и дни постов

Рав Лейб Нахман Злотник

Песах Шени

Четырнадцатое Ияра – это особый день еврейского календаря. Когда сыны Израиля, недавно вышедшие из египетского рабства, впервые должны были принести пасхальную жертву четырнадцатого Нисана, некоторые из них не могли этого сделать. Пасхальную жертву имеет право принести только чистый от всякой нечистоты (тумы) человек. Тот, кто хоронил усопшего или даже находился с ним под одним навесом, переносил тело или прикасался к нему, становится нечистым. Пока не пройдет семь дней, в течение которых его дважды окропят водой с перемешанным в ней пеплом красной коровы, он не может очиститься и соответственно, принести жертву.

Тот, кто был во время приношения пасхальной жертвы нечистым, не хотел «потерять» эту важную заповедь. Моше спросил об этом Творца, и Всевышний передал ему, что все те, кто во время пасхального жертвоприношения были нечисты (или далеки от Храма), могут восполнить эту заповедь через месяц, то есть четырнадцатого Ияра. Кроме того, этот закон распространяется также и на тех, кто не сможет принести жертву по другим причинам. Все они смогут восполнить эту заповедь через месяц – четырнадцатого Ияра.

Выбирали жертвенное животное, которое следовало зажарить на огне по всем правилам пасхальной жертвы. Мясо этой жертвы ели в ночь на пятнадцатое Ияра с мацой и горькой зеленью. Праздник приношения этой жертвы получил название Песах Шени – «Второй Песах», поскольку он отмечался во второй месяц от выхода из Египта, а также потому, что он второй после основного, который отмечался в Нисане. В Мишне этот день называется Песах Катан – «Малый Песах» (Рош а-Шана, 1:3). Этому названию существует несколько объяснений: в этот день жертву приносила лишь малая часть общины. Все его законы распространялись только на один день и следующую ночь, а не на семь дней, как Первый Песах. Кроме того, законы этого дня легче, и их меньше по сравнению с законами основного праздника Песах.

Почему для праздника «восполнения пасхальной жертвы» был избран именно месяц Ияр? Ответ мы находим в мидраше «Ялкут Шимони» (Бемидбар, конец главы Пинхас): «Всевышний, Благословен Он, пожелал, чтобы у сынов Израиля каждый месяц был какой-либо праздник. В Нисане Он дал им Песах, четырнадцатого Ияра – Песах Катан…». О причине того, что его праздновали именно четырнадцатого числа, пишет великий мудрец Торы рав Яаков Эмден («Сидур Яавец»): «Открыли мне с Небес, что Песах Шени был установлен четырнадцатого Ияра потому, что в первый год исхода из Египта сыны Израиля ели мацу до вечера четырнадцатого Ияра. Отсюда мы видим, что святость праздника Песах продолжается до четырнадцатого Ияра».

К великой нашей скорби, пока Храм не построен, мы не можем приносить жертвы и отмечать многие праздники во всей их красе и величии. Тем не менее, мы выделяем день четырнадцатого Ияра и придаем ему некоторые элементы праздника. В «Шахарит» и «Минху» этого дня не читают «Таханун». Отрывок «Ла-Мнацеах» ашкеназы произносят, а сефарды – нет. В некоторых общинах принято в этот день есть мацу, (хотя и квасное не запрещено), поскольку жертву в Песах Шени, так же как в основной Песах, ели с мацой. Некоторые в этот день едят вареное яйцо в память о пасхальной жертве. В этот день запрещено поститься.

Посты шени-хамиши-шени

В ашкеназских общинах в первую субботу месяца Ияр, перед тем как вернуть свиток Торы в ковчег, хазан читает специальное благословение тем, кто будет поститься в ближайшие два понедельника и четверг, который между ними – шени—хамиши—шени. В эти три дня читают специальные «Слихот» и некоторые люди постятся, хотя обязанности поститься по закону нет.

Эти дни выделены для поста и раскаяния как возможность искупить легкомыслие и нарушение законов, которые возможно были допущены во время пасхальных празднеств, когда человек находится в более веселом и беспечном расположении духа. Второй и пятый день недели были выбраны не случайно. Моше взошел на гору, чтобы просить прощения у Творца за грех золотого тельца в йом хамиши – пятый день недели, и вернулся с прощением и Вторыми Скрижалями Завета во второй день недели – йом шени. То есть эти дни – дни особого милосердия и благосклонности Свыше. По этой причине в течение всего года устраивают общественное чтение Торы в будние дни именно в понедельник и четверг. В некоторые годы на второй из этих понедельников приходится Песах Шени. В таком случае в этот день не постятся, не читают «Слихот», «Авину Малкейну» и «Таханун».

Рассказывая о Песах Шени, автор книги «Минхат Хинух» (380-ая заповедь) пишет: «Мне видится очевидным, что, если Храм будет построен между Первым Песахом и Вторым, все сыны Израиля должны будут принести Песах Шени. Я пишу эти строки между Первым и Вторым Песахом, и да будет желанно Творцу, чтобы прямо сейчас был построен Храм, и мы удостоились принести Песах Шени. Амен и Амен!»

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Томер Двора. Глава шестая. Качество гвура

Рав Моше Кордоверо

Предисловие к качеству гвура

Свойства качества гвура – ограничивать и властвовать над силами, действующими в мире. В то же самое время, само существование мира обусловлено ограничивающим действием качества гвура. Мир не может быть основан только на благодеянии (хеседе). Наглядный пример тому – это дождь, являющийся проявлением обилия благословения, которое опускается в мир. Если дождь идет без должных ограничений, в мире начинается потоп, который все сметает на своем пути. Другой пример – человеческое тело. Если какая-нибудь конечность, орган или клетка разрастется больше, чем ей полагается, то человек станет уродом или вовсе лишится жизни.

Еще одна характеристика качества гвура – это способность ограничивать и справедливо распределять. Она позволяет человеку получить материальный достаток таким образом и в таком количестве, которое он может использовать с пользой. Потому написано (Бава Батра, 25б): «Тот, кто хочет разбогатеть, пусть переедет на север». Когда народ Израиля выполняет волю Творца, качества гвура мстит его врагам и поражает их.

Но когда народ Израиля не живет по воле Создателя, то изобилие, нисходящее в мир, сокращается, а преступники получают заслуженное наказание.

Сила качества гвура – это сила огня, который имеет возможность уничтожить, вызвать разложение на составляющие и возвращение к первоисточнику. Если человек возбуждает силу пламени, то есть силу злого начала, то тем самым он вызывает возбуждения качества гвура, высшее духовное пламя. И это пламя вершит суд в мире и дает силам зла силу действовать в мире и воздать виновным полагающееся им наказание.

И если атрибут гвура действует в мире, то суд может быть чрезвычайно строгим, и даже у больших праведников найдутся недостатки, за которые они получат тяжелое наказание. Тем более наказание постигнет грешников! А если в мире преобладает действие качества милосердия, то суд находит оправдание даже людям, далеким от абсолютной праведности.

Трепет перед Небесами, самым ярким олицетворением которого являлся праотец Ицхак – это тоже проявление качества гвура. Покорять свое дурное начало, подчинять и направлять свои желания и силы на исполнение воли Творца – это использование качества гвура для святости.

Текст рава Моше Кордоверо

Знай, что всякие действия, связанные с возбуждением дурного начала (йецер а-ра), в прямом смысле слова пробуждают сильнейший атрибут гвура (качество строгого суда). Поэтому человек не должен будоражить злое начало, дабы не возбудить атрибут гвура.

Причина этому такова: человек создан с двумя наклонностями, добрым началом (йецер а-тов) и дурным началом (йецер а-ра), источник одного – атрибут хесед (качество добродеяния), а другого – атрибут гвура.

Однако в книге «Зоар» (Берешит, 49а) объясняется, что доброе начало создано для нужд самого человека, а дурное начало – для нужд его жены. И смотри, сколь приятны эти слова! Ведь атрибут тиферет, связанный с атрибутом хесед, склоняется к правой стороне, и все его действия – справа; это – доброе начало. А женщина – слева, и все ее действия связаны с атрибутом гвура. Поэтому не следует возбуждать дурное начало для собственных нужд, ведь тогда он возбуждает Адам Эльон («высший человек») в атрибуте строгости, и таким образом губит мир. Следовательно, каждое возбуждение любого качества, связанного с атрибутом гвура и дурным началом, которое человек вызывает у себя, наносит ущерб Адам Эльон. Отсюда мы видим, насколько постыден гнев и подобные ему качества, ведь он усиливает тяжелые гвурот.

Дурное начало должен быть связано и заковано, чтобы оно вообще не пробуждалось ни в чем, что человек делает для себя – ни в половом желании, ни в страсти к наживе, ни в гневе или стремлении к почестям. Однако для нужд своей жены, например, чтобы одевать ее или устраивать ей дом, человеку следует сдержанно пробуждать свое дурно начало в сторону услащенных гвурот, например, одеть ее и обустроить ей дом. И нужно говорить: «Тем, что я одеваю ее, я исправляю Б-жественное присутствие (Шехину)». Ибо она (Шехина) украшает себя атрибутом бина, который является источником атрибута гвура, ибо включает все гвурот, и они услащаются благодаря обилию ее милосердия. Поэтому любое обустройство дома – это исправление Б-жественного присутствия (Шехины), которое услащается благодаря дурному началу, созданному, чтобы выполнять волю своего Создателя, и никого другого. И поэтому человек не должен стремиться ни к какому удовольствию. Но если его жена будет наслаждаться приятностью своего дома перед ним, пусть думает об исправлении Б-жественного присутствия (Шехины), которое исправляется хорошими гвурот, находящимися с левой стороны, от которых исходят богатство и почет. И поэтому пусть побудит свое дурное начало любить ее (жену), и будет держать в мыслях левую сторону, которая пробуждается, чтобы приблизить ее. И это – тайна того, что сказано (Шир а-Ширим, 2:6): «его левая рука у меня под головой». Вначале она соединяется с ним только с левой стороны, и только после этого (там же) «а правая рука обнимает меня». Он должен стараться усластить все эти исправления с помощью своего доброго начала, и исправить ее (жену) в полном смысле слова, и радовать ее выполнением заповеди для Высшего единения. И получится, что он исправил все гвурот, и исправил их правой стороной.

Подобно этому все виды вожделений, приходящих от дурного начала, должны быть использованы в основном для нужд жены, которую Всевышний создал человеку, чтобы была в помощь ему. А после этого он должен направить всех их на служение Творцу, чтобы соединить их с правой стороной.

Комментарий

«Возбуждение дурного начала». Так пишет рав Ицхак, сын рава Хаима из Воложина в комментарии к книге своего отца «Нефеш а-Хаим»: «Все сущее происходит из четырех [духовных] основ, называемых “огонь”, “вода”, “дух” [и “прах”]. Сила дурного начала находится в сердце, которое соответствует основе “огонь”. Когда в сердце человека пылает “чуждое пламя”, пламя гордости, у него возникает жажда к разнообразным вожделениям. И как жаждущие утоляют свою жажду водой, так и жаждущие из-за гордости стремятся к наслаждениям, которые происходят от основы “вода”».

Сила зла, пылающая в человеке, разжигает огонь ада (геинома), как объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (1:12): «И об этом говорили наши мудрецы, благословенной памяти, когда сказали, что грешники углубляют ад. Подразумевается, что грешники сами углубляют себе ад, расширяют его, и разжигают его своими грехами, как написано (Йешаяу, 50:11): “Вот все вы, возжигающие огонь, поддерживающие искры — идите в пламень огня вашего и в искры, которые разжигали вы! От руки Моей суждено вам это, в скорби лежать будете”. И поэтому, когда мужи Великого Собрания поймали дурное начало, пламя ада погасло само собой. И об этом написано в книге “Зоар” (Трума, 109): “Чем больше грешники разогревают себя пламенем дурного начала, тем больше разгорается пламя ада. Однажды не оказалось дурного начала в мире, и в это время погасло пламя ада и не горело. А когда в мир вернулось злое начало, и грешники начали разогреваться из-за него, то и в аду снова запылало пламя. И это из-за того, что пламя ада пылает только благодаря жару злого начала грешников”».

«Человек создан с двумя наклонностями, добрым началом (йецер а-тов) и дурным началом (йецер а-ра)». Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей (21) пишет, что существует две основных категории злого начала: вожделеющее и гневающееся. Они соответствуют двум сторонам, правой и левой [вожделение – справа, гнев – слева], и двум стихиям – воде и огню [вожделение соответствует воде, а гнев – огню].

Атрибуту хесед (качеству добродеяния) свойственно распространяться неограниченно, подобно тому, как вода растекается без ограничений. Вожделения – это ничем не ограниченное распространение качества милосердия и добра. [Поэтому одно из слов, которыми Тора (Ваикра, 20:17) называет разврат – это חסד, хесед.] Неограниченное распространение плотских желаний – это скверна и разврат. Но когда человек преодолевает свои желания и дает им выход только в святости и только при определенных обстоятельствах, диктуемых законом Торы, то они превращаются в заповеди и являются проявлением благодеяния и любви по отношению к жене.

А дурное начало Тора называет «бык и осел». Талмуд (Бава Кама, 2б), говоря о разных видах ущерба, приводит стих (Йешаяу, 32:20): «направляющие стопы вола и осла». Эти животные символизируют разные виды сил зла. Бык отражает качества Эсава, а осел – качества Ишмаэля, олицетворений зависти и стремления к вожделениям.

Ишмаэлю соответствует осел, как сказано в трактате Йевамот (62а), и это олицетворяет погоню за физическими удовольствиями. А Эсав – это вол, который намеренно наносит ущерб. Это проявления качеств зависти, злобы, гордыни. Он намеренно совершает кровопролитие.

Первоисточник сил зла – это тоже святость (как объяснялось выше). Праотцы Авраам и Ицхак породили Ишмаэля и Эсава. Авраам, олицетворение качества благодеяния, породил Ишмаэля, который направляет это качество ради зла. Его стремление к плотским наслаждениям не имеет границ.

Ицхак – это олицетворение трепета перед Всевышним, то есть качество гвура, направленное на то, чтобы все подчинить служению Всевышнему. И из этого качества появилось нечистое желание Эсава подчинить себе весь мир, чтобы удовлетворить свою неограниченную гордыню. Для этого он готов прибегнуть к любым средствам, включая кровопролитие.

«Одно со стороны атрибута хесед, а другое со стороны атрибута гвура». Известно, что все творение основывается на четырех духовных началах, которые Тора называет «огонь», «воздух», «вода», «прах». Каждому из этих начал соответствуют определенные качества, и творения, в которых влияние одного из начал преобладает над влиянием других, проявляют эти качества.

Святая книга «Зоар» приводит: доброе начало основано на воде. Ему свойственно распространяться и делать добро. Дурное начало основано на огне. Давая волю одному из этих начал, человек производит соответствующий эффект в высших мирах. [Конечно, речь идет не о материальной воде и не о физическом явлении огня, а о духовных основах, которые проявляются в материальном мире. Их называют «водой» и «огнем» для того, чтобы эти понятия стали доступны людям, живущим в материальном мире.]

«В книге “Зоар” (Берешит, 49а) объясняется, что доброе начало создано для нужд самого человека, а дурное начало – для нужд его жены». В книге «Пардес Римоним» (25:3) автор называет еще одну цель, с которой было создано дурное начало: «Человек был создан с двумя началами [добрым и злым] с тем, чтобы можно было дать ему хорошее воздаяние за его служение. И если преодолеет дурное начало и будет повиноваться велениям своего Творца, то удостоится вечной жизни в Грядущем Мире. И за все тяготы и невзгоды, которые ему придется преодолеть, стараясь пересилить свое дурное начало, получит чрезвычайно возвышенную награду. И об этом сказано (Мидраш «Берешит Раба», 9:7 на стих Берешит, 1:31) “очень хорошо – это дурное начало”. Это означает, что благодаря борьбе с дурным началом человек может удостоиться великой награды.»

Но если человек выбирает путь греха, то о нем автор пишет («Пардес Римоним», 23): «Когда грешник позволяет своему дурному началу пересилить свое доброе начало, то сила атрибута гвура превозмогает силу атрибута хесед в мире… И об этом сказали мудрецы, благословенной памяти («Танхума», Микец, 3): “Да будут прокляты грешники, ибо они превращают качество милосердия в качество суда”. Духовные источники, поддерживающие и питающие этот мир, действуют в зависимости от того, что происходит в этом мире. А Всевышний создал дурное начало с тем, чтобы оно было подчинено доброму началу. И тогда качество суда превращается в качество милосердия».

В книге «Решит Хохма» объясняется, что атрибут гвура находится с левой стороны. [Как объяснялось выше, под «левой стороной» не подразумевается положение в материальном пространстве, не дай Б-г. Речь идет об определенных качествах данного духовного атрибута.] Дурное начало тоже происходит из левой стороны, и именно оттуда возникает стремление к совокуплению. Когда человек придерживался святости, дурное начало не имело влияния на него, и все его органы были святы и чисты. И он не ощущал, что органы, связанные с интимными отношениями, чем-либо отличаются от других частей тела, рук и ног. И заповеди, [связанные с семейными отношениями] выполнялись без участия дурного начала, подобно наложению тфилин. [Именно поэтому написано, что Адам и Хава были голые – они вступали в интимную близость без стеснения.] Но, совершив грех, Адам передал дурному началу и скверне власть над своим телом, и теперь оно стремится к удовольствиям и т. п. И поэтому тот, кто позволяет дурному началу наслаждаться этим миром исключительно ради своего удовольствия, возбуждает в мире всевозможные силы зла.

Но тот, кто использует данные ему возможности для служения Всевышнему, в частности, для того, чтобы сделать добро своей жене, приводит к исправлению, освящению и улучшению всего мира. Он и его жена уподобляются Адаму и Хаве до того, как те совершили грех, когда в них вообще не было зла. Таким образом человек может обратить жар пламени дурного начала в заповедь. Ибо любое совокупление, совершаемое человеком, происходит в результате возбуждения, происходящего от силы пламени – пламени мужчины и пламени женщины. Благодаря этому они соединяются. Мужчина – это опускающееся пламя, а женщина – это пламя, поднимающееся, чтобы получить от пламени мужчины. И следует стремиться к тому, чтобы органы нагревались от высшего огня, который – святая святых. И все это пламя, если его разжигают для единения святости совокупления – это священный огонь. [На это также намекают слова «мужчина» и «женщина» – איש и אשה. Оба они происходят от слова אש – огонь. Соединение между мужчиной и женщиной называется אישות. Это еще одно слово, происходящее от корня אש.]

Тот же самый принцип относится и к другим делам, которыми люди занимаются. Если используют дурное начало для своих нужд и желаний, то усиливают горение пламени сил зла. Но если используют его для других людей, то этот огонь становится святым и превращается в заповедь.

Это можно понять с помощью аллегории: у каждого в доме есть дрова и огонь, которые необходимы ему для приготовления пищи. Если он использует огонь по назначению, готовит на нем разные блюда и отапливает дом, то этот огонь играет позитивную роль. Но если он даст огню волю или начнет пользоваться им чрезмерно, то он сожжет и разрушит не только дрова, но и весь дом. И то же самое относится к дурному началу: тот, кто использует его для удовлетворения собственных нужд и желаний, разжигает пламя до опасных пропорций. Такому человеку следует сказать: «Глупец! Ты разрушаешь сам себя. Ты развел огонь, который поджег твой дом, и все, что в нем было, сгорело». Но если дурное начало используется для нужд жены, оно играет конструктивную роль. Это созидающее пламя, пламя исполнения заповеди в святости.

«Атрибут тиферет, связанный с атрибутом хесед, склоняется к правой стороне, и все его действия – справа; это – доброе начало». Рав Моше Кордоверо пишет в книге «Пардес Римоним»: «Атрибут тиферет – это мужское начало, которое склоняется в сторону хесед, в правую сторону». Тот, кто использует свой внутренний огонь для нужд своей жены, превращает пламя, происходящее из атрибута гвура (строгого суда), в пламя доброты и милосердия.

«Женщина – слева, и все ее действия связаны с атрибутом гвура». Женщина – это сосуд, предназначенный для принятия того, что ему дается. Этот сосуд принимает форму благодаря способности ограничивать и сжимать. Эти качества позволяют ему принять только то, что он способен удержать.

Задача женщины – это принять то, что муж приносит домой, и раздать это всем домочадцам в соответствии с их нуждами. Для этого необходимо качество гвура. Оно позволяет женщине решить, какая доля полагается каждому. Роль женщины также заключается в том, чтобы сформировать и вырастить зародыш. Развитие каждого органа эмбриона в точном соответствии с тем, как должен расти человек, является проявлением качества гвура.

В высших мирах этому соответствует качество малхут, которое распределяет исходящие свыше жизненные силы между творениями в соответствии с тем, что постановила Высшая Мудрость для каждого из них.

«Возбуждает Адам Эльон в атрибуте гвура». Своими действиями человек оказывает влияние на высшие миры, которые по своей структуре параллельны строению души и тела человека. [Как уже объяснялось выше, эти миры не материальны. Их структура соответствует структуре материального тела.] Влияние, которое человек оказывает на высшие миры, параллельно его действиям в этом мире, и каждая деталь его тела и его души влияет на соответствующую ей духовную деталь в высших мирах. И об этом написано в книге «Зоар» (Итро): «Всевышний, благословен Он, когда сотворил человека, вложил в него все формы сокрытого в высших мирах и все формы сокрытого в низших мирах. И все они начертаны в структуре человека, который носит образ Творца.»

Следовательно, тот, кто разжигает пламя дурного начала для собственных нужд, тем самым приводит к усилению пламени атрибута гвура в высших мирах. Но тот, кто разводит и использует это пламя для нужд других людей, тем самым связывает атрибут гвура со стремлением делать добро.

Все миры и высшие силы, параллельные строению человека, называют адам эльон – «высший человек». И это объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (2:5): «Порядок расположения и форма всех миров и сил, высших и низших, во всех их деталях как бы соответствуют строению человека. И местонахождение всех его конечностей, внутренностей и всех деталей его организма, и их взаиморасположение и соединение одного с другим, и объединение в одно [тело], которое включают все силы и миры, – все это называется שעור קומה – “полноценная структура”, которую мудрецы, благословенной памяти, упоминают в книгах мидрашей».

И человеческий образ, который видел пророк (Йехезкель, 1:26) – это порядок духовных миров и сил, которые Йехезкель увидел в своем видении.

Благодаря тому, что Всевышний создал человека по образу и подобию духовных миров, в нем заложена потенциальная возможность постичь строение и функции этих миров. И об этом писал Ибн Эзра (Трума, 25:40): «Тот, кто знаком со строением своей души и конституцией своего тела, может постичь и высшие миры. Ибо человек создан на подобии маленького мира». И этот же принцип высказал Раавад в комментарии к «Сефер Йецира» (1:1): «Тебе следует знать, что в соответствии со всем, что Всевышний сотворил в Своем мире, Он сотворил также в человеке, как сказано (Берешит, 1:26): “Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему”. И все это было сделано для того, чтобы, основываясь на том, что раскрыто, можно было размышлять о порядках мудрости.»

«Губит мир». Так как человеку была дана возможность влиять на мир, разжигая пламя дурного начала, он может задействовать разрушительные силы, ведущие к уничтожению мира. В современном мире эта потенциальная возможность раскрылась самым явным образом. Человечество создало разрушительное оружие, способное уничтожить всю жизнь на Земле.

«Насколько постыден гнев и подобные ему качества». Дурные качества и эмоции, истоком которых является пламя и атрибут гвура – это гордость, ненависть, зависть, придирчивость. Все они характеризуются нетерпением к существованию других людей, обладающих собственными интересами. Но чувство гнева – это самое разрушительное проявление начала огня. Тот, кто его испытывает, в прямом смысле сгорает изнутри, и стремится сжечь других. И поэтому мудрецы сказали, что даже тот, кому необходимо выразить гнев в целях воспитания детей или учеников, должен проявить это чувство лишь внешне, оставаясь внутренне спокойным. А тот, кто злится, разжигает пламя тяжелых проявлений качества гвура, которые выражаются в строгом, бескомпромиссном наказании за проступки.

Написано в книге «Зоар» (Тецаве, 184): «Если [человек] ведет себя дружелюбно в низшем мире, то и к нему относятся дружелюбно свыше. А тому, кто проявляет уныние, дают тот же самый приговор свыше». И тем более это относится к тому, кто злится и пробуждает качество строгого суда – ему угрожает строгий суд Свыше.

«Он усиливает тяжелые гвурот». Он усиливает тяжелое проявление атрибута гвура, которое строго судит мир и исправляет его посредством тяжелых наказаний. Это может проявиться к как в виде всеобщей нищеты, так и в виде страшных трагедий, не дай Б-г.

Продолжение комментария следует…

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Томер Двора». Примечания частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим», книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на комментарии рава Шмуэля Хэйли «Цель Томар». Подготовил рав Б. Набутовский.

[4-2] Ховот а-Левавот. Врата служения

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

От редакции. Все оставшиеся разделы данной главы построены в форме вопросов и ответов (диалог разума и души). В них описаны способы пробуждения к служению Всевышнему.

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

ДУША: Я поняла всё, что ты говорил мне, и этих объяснений мне достаточно. Разъясни мне, однако, насколько именно я должна увеличить своё служение Всевышнему [в сравнении с обязанностями раба, который служит своему господину].

РАЗУМ: Дополнительная обязанность служения может отличаться у групп людей и у отдельных людей в зависимости от благ [которые даёт им Всевышний]. В целом для всего рода человеческого можно выделить четыре вида благ.

К первому виду относятся блага, которые Творец даёт всем людям: то, что Он сотворил их, дав им существование, и поддерживает их жизнь, а также всё, о чём говорилось во второй части этой книги (Врата познания). Поэтому на них возложена обязанность общего служения, то есть должны исполнять заповеди, к которым обязывает разум, как это делали Адам, Ханох, Ноах и его сыновья, Иов и его друзья – до эпохи Моше, нашего учителя, мир ему. И того, кто путём исполнения всех этих заповедей приобщается к служению, Творец удостаивает особых благ, отличая его этим от прочих людей; даёт ему величие в этом мире и щедрую награду в Мире Грядущем, как был удостоен этого Авраам, которому Б-г сказал (Берешит, 15:1): «Не бойся, Авраам, Я – щит тебе; награда твоя очень велика». Тот же, кто нарушает волю Всевышнего, не исполняя долг благодарности за все получаемые блага, потеряет ступень и достоинства существа, обладающего даром речи, и опустится до ступени животного, не владеющего речью. Он будет уподоблен скотине, как сказано (Теилим, 37:20): «А злодеи сгинут, и враги Г-спода как утренние облака растают [можно также перевести: «как откормленные овцы, свой конец найдут»], рассеются в дыму». Наказание же его в Будущем Мире – самое суровое, как сказано (Йешаяу, 33:11): «…[злые] замыслы ваши – огонь, который пожрёт вас».

Ко второму виду относятся блага, которыми оделил Творец один из народов, как это было, когда Он вывел сынов Израиля из Египта, привёл их в землю Кнаан и там возложил на них новое служение, в дополнение к тому, которое возлагалось на них ранее. Это [новое служение] – заповеди, основанные на послушании [к которым не обязывает человеческий разум, такие как очищение пеплом красной коровы, запрет сочетания в одежде льна и шерсти и т. п.]. Они даны после того, как люди уже были предупреждены относительно заповедей, к которым обязывает разум [и которые должны были исполняться ещё в первых поколениях, см. выше]. И тот, кто принял на себя это служение ради славы Всевышнего, удостаивается от Него особых благ, и на него возлагается особое служение, помимо того, которое обязан совершать весь его народ или его колено, как мы находим в Торе относительно колена левитов. Когда Моше воззвал (Шмот, 32:26): «Кто за Г-спода – ко мне!», к нему собрались все сыны Леви [чтобы покарать тех, кто служил золотому тельцу]. Всевышний удостоил их за это дополнительных благ и избрал из них Аарона и его сыновей для служения во славу Себе, и дал им добавочные заповеди – помимо тех, что даны всему народу, и приготовил им великую награду в Будущем Мире. Тот же, кто преступит эти заповеди, данные Творцом, упадёт с обеих этих ступеней и будет наказан в обоих мирах, как сказано (Коэлет, 8:13): «А злодею не будет добра, и не продлит [своих] дней».

К третьему виду относятся блага, которыми оделяет Творец определённую группу людей из народа, как, например, священнослужителей, левитов или потомство царей из дома Давида, и возлагает на них за это особое служение. Заповеди священнослужителей и левитов известны; они объясняются в Б-жественной книге Торы. О служении же потомства Давида сказано (Ирмияу, 21:12): «Дом Давида! Так сказал Г-сподь: с утра творите суд и спасайте ограбленного от руки обидчика!» Тому же, кто делает всё требуемое от него из любви к исполнению Б-жественной воли, даст Всевышний особое благо этом мире и отличит его великой наградой в Будущем Мире. Он будет важным и уважаемым человеком либо наставником праведности, как сказано в Писании о Пинхасе (Теилим, 106:30-31): «И встал Пинхас, и свершил суд, и прекратился мор. И зачтено это ему в праведность из поколения в поколение, навеки». И также сказано (Йехезкель, 44:15): «И священнослужители-левиты, сыны Цадока, которые хранили служение святилища Моего, когда отступились от Меня сыны Израиля, – они приблизятся ко Мне, чтобы служить Мне…» Но тот, кто преступит волю Всевышнего, лишится всех упомянутых достоинств в этом мире, и постигнут его тяжкие страдания в Мире Будущем, как это известно из истории Кораха и его последователей.

К четвёртому виду относятся достоинства, которыми Творец одаряет отдельных людей, выделяя их этим из их семьи [или группы], из их народа и всех людей. Таковым может быть избранный [Творцом] пророк, или руководитель народа, или мудрец, душу которого пробудил Всевышний, дав ему мудрость и разумение… Каждое из подобных достоинств должно побуждать одарённого им к дополнительному служению. Тот, кто исполняет это служение в совершенстве, удостаивается того, что все блага в мире – как предоставляемые всем людям, так и особые, даваемые индивидуально – он будет получать неизменно, и Всевышний добавляет ему силы и разумение, необходимые в его служении, как сказано (Теилим, 132:11-12): «Клялся Г-сподь Давиду [клятвой] истинной, и от неё не отступится: от плода чрева твоего посажу на престол твой. Если будут блюсти твои сыновья завет Мой и Мою Тору, которой Я их обучу, то и их сыновья вовеки сидеть будут на престоле твоём». Также и о награде Будущего Мира сказано (Теилим, 27:13): «Если бы не верил я, что увижу благо от Г-спода в земле живых [в Будущем Мире – погиб бы без этой веры]».

Тот же, кто преступит волю Всевышнего, [не исполняя обязанностей, возлагаемых на него] в связи с теми особыми благами, которыми отличил его Всевышний [от других людей], лишится всех своих достоинств и высокого положения, и Творец будет судить его с особой строгостью и пристрастностью в этом мире, как сказано (Ваикра 10:3): «…Это то, о чём сказал Г-сподь: “Через близких Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь” [тем, что сурово сужу даже близких мне – праведников]; и умолк Аарон». И также сказано (Амос, 3:2): «Только вас Я знал [приблизил к Себе] из всех семейств земли, потому и взыщу с вас за все преступления ваши». И также наказание его в Будущем Мире будет особенно суровым, как сказано (Йешаяу, 30:33): «Ибо со вчерашнего дня приготовлен Геином [ад – место сожжения]; приготовлен он царю [грешному], углублён и расширен; огонь в костре его и много дров; дух Г-спода, словно поток серный, пылает в нём».

Названные выше четыре вида благ обязывают людей служить Всевышнему, и всякое новое благо, которое Творец даёт человеку, возлагает на него обязанность добавочного служения. Свидетельством тому является закон об отделении десятины от урожая, как сказано (Дварим, 14:22): «Отделяй десятину от всех плодов посева твоего…» Тот, кому послал Б-г сто кор [кор – мера объёма] урожая, должен отделить из них во исполнение заповеди десять кор, а тот, кому Б-г дал десять кор, должен отделить один кор. И если первый отделит девять с половиной кор, а второй – один, то первый будет наказан, а второй получит награду.

О том же свидетельствуют нам [обратные примеры, относящиеся к человеку, лишённому тех или иных благ]: тот, у кого нет сына, свободен от заповедей обрезания и обучения его Торе; хромой не обязан приходить в Храм на три ежегодных праздника; больной свободен от тех заповедей, которые он не может исполнить.

Из этих примеров нам ясно: тот, кого Всевышний выделяет из всех людей дарованием ему особых благ, из долга благодарности за это обязан принять на себя дополнительное служение. Из-за этого благочестивые люди прежних поколений, когда им случалось получать что-либо [выходящее за рамки обычного для них] из благ этого мира, испытывали страх. Во-первых, они боялись, что не исполнят должным образом долг добавочного служения и благодарности, связанный с этим благом, и тогда оно обернётся им во зло, как мы находим в словах нашего праотца Яакова (Берешит, 32:11): «Недостоин я всех благодеяний и всей истины, которые Ты сотворил для раба Своего…» И во-вторых, они боялись, чтобы полученное ими благо не оказалось наградой, посредством которой Творец расплачивается с ними за их служение, и чтобы тем самым не уменьшилась их награда в Будущем Мире, как говорили об этом мудрецы прежних поколений, объясняя слова Торы (Дварим, 7:10): «И воздающий ненавидящему Его [злодею – за его немногие добрые дела, бросая в гневе Своём причитающуюся за них плату] ему в лицо, чтобы уничтожить его [лишить удела в Будущем Мире]». И да будет сказанного здесь достаточно.

ДУША: Я поняла всё, что ты сказал, но ощущаю, что я не в состоянии заплатить Творцу даже за блага, получаемые в равной мере всеми людьми, и тем более – за те, которыми Он отличил меня от других людей. И когда я проникаюсь стремлением расплатиться за них, в моей душе сразу же, прежде всякой другой мысли, пробуждается предвкушение тех благ, которых я удостоюсь за будущее своё служение! То же самое относится и к благодарности моей к Творцу: когда я начинаю изъявлять Ему своими словами признательность за великие блага, даруемые мне, в мою мысль и в мой настрой вторгается просьба о том, чтобы блага эти сделались постоянными и приумножались, – мысль, от которой следовало бы полностью отрешиться. И если мне настолько недостаёт верной направленности [мыслей и чувств] в служении и благодарности Всевышнему за даруемые Им блага [те, которые Он даёт всем людям в равной степени] – как же я смогу исполнить свой долг в отношении благ, которыми Он отличает меня от всех остальных людей? Научи же меня хотя бы самому малому, что составляет мои обязанности в отношении этих благ, чтобы я могла быть достойной получать их постоянно!

РАЗУМ: Ты жалуешься на неверный и недостаточный настрой [мысли и сердца] в служении Всевышнему и в благодарении Его, а также на то, что, когда твои уста изрекают слова благодарности, истинный настрой твоего сердца при этом – просьба, желание приумножить получаемые блага и добиваться их постоянства… Всё это – из-за трёх твоих дурных качеств.

Первое из них – это великая любовь к себе и желание обеспечить себе удовольствия, такая, что ты не делаешь ни единого шага, ни в служении Всевышнему, ни в других делах, не рассчитывая получить от этого удовольствие [или выгоду]. И я уже говорил тебе в начале нашей беседы о твоём исцелении, что ты должна изо всех сил стараться избавиться от этого дурного качества, и таким путём, как я надеюсь, ты сделаешь самой себе добро.

Второе дурное качество состоит в том, что ты не осознаёшь, насколько милостив к тебе Творец, и полагаешь, что всякое получаемое тобой благо приходит к тебе только вследствие твоих просьб. Однако в действительности Он уже сделал тебе добро – как в том, что ведомо тебе, так и в том, что неведомо. Ты же, высказывая свои просьбы, даже не догадываешься, кто сделал для тебя всё это [ещё раньше, чем ты попросила]. [В своей книге «Шарим бе-Тфила» (гл. «Пиркей Птиха», 1) благословенной памяти р. Ш. Пинкус пишет: «Когда человек нуждается в чём-то, чего он не заслужил своими делами и на что нет у него права, посредством молитвы он всё же может получить просимое».] Если бы ты избавилась от этого качества, ты могла бы служить Всевышнему с должным настроем сердца, и твоя благодарность Творцу нашла бы своё выражение также в мысли и в сердце [а не только на словах]. И всего того, что ты хотела бы тогда получить от Всевышнего, ты была бы достойна больше [чем теперь].

Третье твоё дурное качество – в том, что ты не в состоянии увидеть своё место и понять, каким должно быть достойное тебя поведение [по отношению к Творцу]. Ты считаешь, что достойна самых больших благ, какие только существуют, и просишь о них беспрестанно. Однако всякий раз, когда ты их получаешь, твоя мысль устремляется к чему-то ещё большему. При этом ты не чувствуешь, что Творец, будь Он благословен, достоин самого великого и возвышенного служения с твоей стороны; всякое же своё служение Творцу ты воспринимаешь как милость, хотя ты и знаешь, что нуждаешься в Нём во всём, тогда как Он в тебе не нуждается.

Если бы ты могла отринуть от себя эту глупость и хорошо обдумать [всё сказанное], то узнала бы, что Творец, сотворивший тебя, думает о тебе и знает лучше тебя самой, что хорошо для тебя и что плохо. Тогда ты довольствовалась бы тем, что у тебя есть. Твоя благодарность возросла бы [и исходила бы] от чистого сердца, и ты не тешилась бы надеждой на те блага, которые лишь отвлекут тебя, помешают видеть то, что ты в действительности уже получила, и должным образом воздать за это Всевышнему.

Те же [из благ], которых ты достойна, не могут не прийти к тебе, когда ты заработаешь их своим служением, независимо от того, осознаёшь ли ты сама потребность в них.

РАЗДЕЛ СЕДЬМОЙ

[Продолжает] РАЗУМ: Ты спрашивала о самом малом служении Всевышнему, без которого человек не исполняет своих обязанностей, и которых было бы достаточно, чтобы получать блага [от Всевышнего] постоянно. Такое служение включает в себя исполнение десяти обязанностей.

Первая: Не превращать полученное благо в причину бунта против Всевышнего [как это произошло, например, с Корахом из-за его богатства].

Вторая: постоянно упоминать о благах, полученных от Всевышнего, в своих речах; умножать свою благодарность и восхваления за них как в сердце, так и на словах.

Третья: эти блага не должны казаться человеку презренными и малыми.

Четвёртая: не приписывать [заслугу благодеяния] кому-либо другому [помимо Всевышнего] в том случае, когда полученные блага приходят к человеку через какого-то посредника; не выражать благодарность только этому посреднику, уклоняясь от долга благодарности Творцу [хотя долг благодарности повелевает не забывать также и посредника].

Пятая: не гордиться данным ему благом и не считать, что добился его своей силой и мудростью, либо что достоин его.

Шестая: человек не должен считать, что упомянутое благо пребудет с ним постоянно благодаря стараниям [удержать его у себя] или что оно оставит его из-за недостаточности этих стараний.

Седьмая: человек не должен относиться свысока к тому, кто лишён блага, которое есть у него, и считать, что он лучше перед Б-гом, чем тот [когда Сара, у которой не было детей, отдала свою рабыню Агарь Аврааму в жёны и Агарь сразу же зачала, она презрела свою госпожу, решив, что она праведнее Сары (см. Берешит, 16:4 и Раши там)]. Ведь возможно, что в действительности Всевышний дал ему упомянутое благо, чтобы испытать его – склонить к греху и тем самым выявить скрытое в глубине его души зло; все же, кто был лишён этого блага, окажутся лучшими перед Б-гом [чем его обладатель].

Восьмая: сердце человека должно быть цельным с Всевышним в его намерениях и в смирении перед Ним. И если [после того, как получил от Него то или иное благо] человек не начинает делать больше добрых дел, чем прежде, не умножает своей благодарности и восхвалений, то должен [хотя бы] продолжать с постоянством то, что делал раньше. Должен стараться устремлять сердце в своих делах к Всевышнему, так, чтобы получаемое благо не становилось причиной уменьшения его усилий в служении и не отвлекало от попытки ещё более направить свою мысль к Всевышнему.

Девятая: человек должен всегда смотреть на тех, кто получает меньше благ, чем он, а не на тех, у кого их больше, и точно так же – направлять своё внимание на тех, кто улучшает и возвышает своё служение больше, чем делает это он сам, стараясь подняться на его ступень, а не на тех, кто сокращает его ещё больше, чем он, взращивая тем самым в себе гордыню и опускаясь в служении.

Десятая: то, что Всевышний в течение долгого времени как бы не замечает грехов человека и проявляет к нему большое терпение, не должно вводить его в соблазн грешить дальше и вселять уверенность, что гнев Всевышнего никогда не постигнет его.

И из всего, что нам известно о живших прежде нас и живущих сейчас с нами людях, из тех, которых Всевышний удостоил самых разных благ, а они свернули с путей служения и восстали против Него, мы можем заключить, что все они споткнулись ни в чём ином, как в исполнении обязанностей, о которых я здесь тебе рассказывал. Это широко известно из книг пророков всех поколений, будь благословенна их память. Неисполнение упомянутых обязанностей – причина ущерба и потерь во всём, о чём идёт речь в данной, третьей части нашей книги «Врата служения», где объясняется обязанность человека принять на себя служение Всевышнему.

Тот, кто не может взять на себя что-то большее, чем описанные здесь десять обязанностей, [даже] с возрастанием получаемых им благ, но при этом готов исполнять эти десять обязанностей во имя Всевышнего, достоин того, чтобы предназначенные для него блага приходили к нему постоянно. Если же они будут отняты у него, этому могут быть две причины: или для искупления какого-то из его прежних грехов, или для того, чтобы дать ему в будущем мире великую и драгоценную награду, неизмеримо превосходящую то, чего он лишился в нашем мире [писал Рамхаль («Даат Твунот», 146): «Таков общий принцип любого возвышения, которое Всевышний хочет дать человеку или миру: всегда, когда зреет добро, зреет оно в сокрытии глубокого замысла и поэтому сначала приходит страдание»].

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[4-3] Талмуд, как метод передачи Торы

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Первым из сорока восьми путей приобретения Торы является приобретение ее бе-талмуд. Барайта, в которой об этом говорится, была записана до того, как был записан Талмуд. Поэтому речь в ней идет не о Вавилонском или Иерусалимском Талмудах, а именно о способе изучения Торы. Самое простое понимание выражения бе-талмуд означает приобретение Торы изучением.

Сегодня многие ищут всевозможные сгулот, в частности, для того, чтобы преуспеть в Торе. Есть одна простая и чрезвычайно эффективная сгула – нужно учиться. Но у слова талмуд есть еще одно значение. Это – особый подход к изучению Торы.

Есть такое понятие: шимуш талмидей хахамим. В самом простом понимании это означает обслуживание мудрецов Торы. Но Раши объясняет, что имеется в виду не только это. Шимуш талмидей хахамим – означает также исследование и объяснение противоречий в Торе. Почему же это так странно называется? Потому, что принципы подхода к Мишне и стихам Писания необходимо получить от учителей. Ведь не каждый вопрос является истинным вопросом и не каждый ответ является истинным ответом. Есть подходы, которые всегда остаются в рамках Устной Торы и не могут быть записаны. В частности, это система анализа вопросов и ответов. Человек приобретает ее только у своих учителей.

Хочу объяснить это применительно к нашему поколению. Мы можем многому научиться не только у наших непосредственных учителей, но и из книги, называемой Талмуд. Изучая Мишну или Хумаш, мы не сможем понять, как правильно анализировать текст потому, что эти книги, данные нам Свыше, не занимаются анализом. Это прерогатива Талмуда. Дискуссии мудрецов, приводимые в Мишне, носят единичный характер. Но когда мы открываем Вавилонский Талмуд, то видим, что основой этой книги является именно исследование и анализ. Восприятие нами вопросов и ответов Талмуда само по себе является для нас великим подспорьем в учебе.

Нечто подобное мы находим у Раши и авторов Тосафот. Раши подобен Мишне в том, что обычно он не спорит и не задает вопросы, а дает объяснение. А вот Тосафот задают вопросы и приводят противоречия, анализируют и разъясняют их. Комментарии Тосафот называются так (буквально – «дополнения») потому, что являются в какой-то мере дополнениями к Талмуду. Построение Тосафот подобно самому Талмуду. Талмуд анализирует видимые противоречия в Мишне и барайтах. Великие мудрецы, составители Тосафот таким же образом, дополняя вопросы, которые Талмуд не освещает, на основании своего понимания логики Устной Торы, дают на них ответы.

Ситуация была бы идеальной, – если бы мы могли без комментариев разобраться в Талмуде, и постичь его внутреннюю логику. Это – та Устная Тора, которая нам передана. Если эта логика становится частью нашего постижения, то, фактически, мы обретаем пути и методику учебы. Это то, что называется «уметь учиться». Сегодня нам это практически недоступно без помощи комментаторов. Однако, это становится доступным, когда мы, изучив какую-то тему Талмуда с комментариями, не останавливаемся на этом.

В наши дни распространена следующая ситуация: человек прочитывает Гемару, и понимает ее на доступном ему уровне. Потом он читает комментаторов, и тоже как-то понимает их. Но при этом он не понимает главного – как с помощью написанного теми или иными комментаторами понять Талмуд. То есть, человек не понимает внутреннюю логику комментария.

Изучая комментаторов, очень важно увидеть, как их слова вытекают из самой Гемары, и как Гемара объясняется в соответствии с ними. Комментарии мудрецов подобны очкам с большими диоптриями, помогающими понять написанное в Талмуде. Если же комментаторы живут в нашем сознании отдельно от Талмуда, то мы не усваиваем основного. Ведь истинное понимание Торы возможно только исходя из объяснений Талмуда, в сочетании со всеми комментариями. Это то, что нам оставили наши великие мудрецы.

Как известно, составлением Вавилонского Талмуда занималась большая группа мудрецов Торы во главе с Равиной и равом Аши. Они трудились над этим восемьдесят лет. Вавилонский Талмуд является квинтэссенцией передачи традиций исследования Торы и алахических выводов мудрецов Вавилона и Земли Израиля на протяжении столетий. Он включает в себя передачу большей части Устной Торы.

Поскольку мы коснулись сходства структуры Тосафот и Талмуда, стоит упомянуть, как учили Тору в ешивах баалей Тосафот. Это касается и темы постижения Торы. Одной из них была известнейшая ешива рава Ицхака а-Закена (известного, как Ри а-Закен). В ней учились около шестидесяти учеников. Каждый из них был обязан знать наизусть с хорошим пониманием один трактат Талмуда. Во время урока на определенную тему, который давал рав Ицхак, каждый из учеников, знавших назубок один из трактатов, должен был сопоставить сказанное учителем с тем, что он выучил в трактате. Таким образом тема, изучаемая в ешиве, во время урока анализировалась вместе со всем Талмудом! Великая сила Тосафот в том, что каждую тему в Гемаре они рассматривают не саму по себе, а как часть бескрайнего моря Вавилонского Талмуда. Тосафот – это не просто комментарии, а именно добавления к Талмуду.

Наш великий учитель Маараль из Праги возмущался тем, что издатели Талмуда уже первые издания книги печатали не только с Раши, но и с Тосафот. Причина его возмущения была в том, что учить Талмуд с Тосафот – это медленная и кропотливая работа и можно многое не успеть. При такой учебе можно потерять широту охвата Торы. При этом сам Маараль пишет в другом месте, что великие вещи случайно не происходят. Если Талмуд уже сотни лет печатается в нашем народе именно таким образом, значит, это предопределено Свыше, и удостоиться знания Талмуда можно, только изучая его с Тосафот.

Если же Тосафот не учат, а, тем более, если учат только с разъяснениями, рассчитанными «на широкий круг читателей» от современных адаптаторов, сглаживающих острые углы, то Талмуд просто теряется. Более того, учить Гемару с одним из других величайших комментаторов вместо того, чтобы учить ее с Тосафот, – тоже недостаточно. Почему? Потому, что Тосафот максимально погружают нас в атмосферу Талмуда.

Очень важна учеба в ешиве в хевруте (с напарником). Можно наблюдать несколько видов хеврут. Например, я видел хевруты, которые вместе декламировали написанное в Гемаре, и на этом их учеба заканчивалась. Это было, по сути, хоровое чтение. Не это имеется в виду, когда мы говорим об учебе в хевруте. Сила учебы с напарником в том, что, если один из пары не обратит внимание на важный вопрос, – это сделает другой. Огромное достоинство учебы в хевруте, в первую очередь, в том, что, учась в одиночку, легко отправить аналитические способности своего мозга в летаргический сон. Поэтому мозги многих людей, привыкших учить в одиночку то, что проще и понятнее, находятся в этом состоянии.

Смысл учебы в хевруте в том, чтобы напарники спрашивали друг у друга то, что каждому из них непонятно, и вместе думали над тем, как можно объяснить эти вещи. Для нас учеба в хевруте является наглядным примером практического воплощения понятия талмуд, как метода учебы. Если у нас нет такой учебы, то нет и Талмуда.

Рамхаль объясняет, что буквы, слова и стихи Торы подобны тлеющим углям. Если их «раздуть», то появится большой огонь. Так, говорит Рамхаль, нужно учить Тору. Сказано в конце пятой главы трактата Авот: «Бен Баг Баг говорил: “Вникай и вникая в нее [Тору], ибо все – в ней; и в нее смотри, и седей и старься над нею; и от нее не отходи, ибо нет у тебя ничего лучше нее”». То есть, необходимо читать, повторять, задумываться, анализировать и читать снова. Рав Хаим из Воложина пишет в своем комментарии к другой мишне из трактата Авот: «Все слова их – как угли огненные», что из слов мудрецов нужно уметь извлечь их внутренний огонь. Это то, чем мы занимаемся, изучая Тору методом талмуд: извлекаем из слов наших великих мудрецов большой внутренний огонь, заключенный в них.

Еще одна важная вещь, которую необходимо знать. Сказано, что наша святая Тора – безгранична. В то же время, в Хумаш входят пять книг, а в издание Талмуда – тридцать семь трактатов. Как может быть, что, с одной стороны, о Торе сказано, что ее размер – больше земли и шире моря, а, с другой стороны, карта памяти компьютера вмещает ее всю? Объясню это на простом примере. Допустим, мы находим в Талмуде явное противоречие. Чтобы его объяснить, мудрецы Торы приводят, допустим, сорок восемь объяснений. Это означает, что внутри этого противоречия нам передано сорок восемь вариантов понимания. И все это – часть передачи Торы. Если мы не трудимся над Талмудом, мы теряем почти все потому, что многогранность понимания Торы – это часть ее передачи. И все это есть у нас в силу талмуда, как метода этой передачи.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[5] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[5-1] Рав Дов Бериш Вайденфельд из Чебина

Рав Шломо Лоренц

ГЛАВА ВТОРАЯ. ЕДИНЫМ СЕРДЦЕМ – С ВЕЛИКИМИ ЛЮДЬМИ ПОКОЛЕНИЯ

С Хазон Ишем

Духовные руководители нашего народа Хазон Иш и рав Ицхак Зэев из Бриска чрезвычайно чтили и ценили рава Дова Бериша. Приведу здесь два эпизода, свидетельствующие об этом.

Во время одной из предвыборных кампаний в муниципалитет Бней Брака сложилось так, что единственной возможностью обеспечить успех кандидатам, преданным Торе, было выступление единым списком с движением «Мизрахи». Наш учитель Хазон Иш принял решение, что ради спасения представительства общины харедим в муниципалитете «Агудат Исраэль» один раз пойдет на этот шаг.

Но Хазон Иш хотел получить согласие рава Дова Бериша. После того, как рав из Чебина отпустил ни с чем делегацию деятелей «Агудат Исраэль», Хазон Иш послал к нему личным образом своего доверенного человека, гаона рава Шрагу Файвла Штейнберга, чтобы тот убедил рава Вайденфельда написать письмо в пользу упомянутого объединенного списка, и дал посланцу благословение на удачу в этом деле.

Рав Шрага Файвл объяснил раву из Чебина позицию Хазон Иша, который смотрел на данный шаг как на одноразовую необходимость. Рав из Чебина, однако, стоял на своем, полагая, что не может дать подобному списку свое письменное одобрение. Он объяснил свою позицию так: «Если бы я жил в Бней Браке, я бы тоже голосовал за объединенный список, поскольку наш учитель Хазон Иш поддерживает его. И все же я не готов дать мое письменное одобрение. Я опасаюсь, что через несколько десятков лет его представят как мое согласие на сотрудничество с движением “Мизрахи”, и не будут знать, что указание это было одноразовым, ради спасения общины Бней Брака».

Получив отказ, рав Шрага Файвл выразил раву из Чебина свое удивление: «Но ведь Хазон Иш дал мне благословение на успех в этом поручении, а я возвращаюсь ни с чем, без письма с одобрением!» Рав Дов Бериш ответил ему очень точно: «Благословение Хазон Иша исполнилось в том, что я не оступился, сделав что-то, чего не следовало…»

Рав Шрага Файвл вернулся в Бней Брак и передал Хазон Ишу все, что сказал рав из Чебина. Хазон Иш ответил так: «Я и раньше знал, что он велик. Но теперь я ценю его чрезвычайно!»

Однажды Хазон Иш сказал одному из посетителей его дома: «Знаете ли Вы, кто это – рав из Чебина? Книга Торы, которую мы все должны почитать. Ему открыты все сокровища Торы…!»

«Рав из Чебина – единственный, кто меня понимает»

Один из глав движения «Мизрахи», Й. Л. Маймон, опубликовал в газете «а-Цофе» статью с резкими нападками на нашего учителя гаона рава Ицхака Зэева из Бриска, посягательствами на его честь. Харедимное еврейство бурлило из-за тяжкого оскорбления, нанесенного Торе, подобного которому еще не было в Земле Израиля.

Сразу же после опубликования этого злобного пасквиля собрались несколько общественных деятелей и людей, преданных Торе, во главе с равом Шаломом Швардоном и равом Хаимом Шаулем Карелицем, чтобы подготовить достойный ответ – в печати, в ходе выступлений в синагогах, и всеми другими возможными способами. Когда ко мне обратились с просьбой содействовать организации этого протеста, я обратился к самому раву Ицхаку Зэеву, чтобы выяснить его мнение об этом. (Я поступил так согласно его прямому указанию: никогда не предпринимать ничего, имеющего к нему отношение, не спросив его об этом).

Услышав о происходящем, рав из Бриска категорически воспротивился каким бы то ни было действиям в его защиту. [Эта история подробно описывается в 1-й части данной книги, в разделе, посвященном р. Ицхаку Зэеву; в русском переводе – стр. 250. Здесь мы рассказываем лишь то основное, что связано с равом Довом Беришем.]

На следующий день состоялось заседание руководства «Совета ешив» с участием всех глав ешив в Земле Израиля под руководством гаона рава Йехезкеля Абрамского. Было решено следующее: поскольку речь идет об оскорблении величайшего мудреца поколения, учителя и наставника всей общины Израиля, невозможно пройти мимо этого безучастно, и наш долг – дать на то, что произошло, достойный ответ.

По завершении заседания ко мне пришли посланники принявших это решение и попросили меня взять на себя организацию протеста. Поскольку мне было известно мнение нашего учителя рава Ицхака Зэева, согласно которому не следовало реагировать на тот пасквиль никоим образом, я обратился к гаону из Чебина и изложил ему мои сомнения. С одной стороны – решение всех глав ешив об обязанности протестовать, а с другой – четкая и определенная просьба нашего учителя рава Ицхака Зэева не предпринимать ничего…

Рав Дов Бериш ответил мне так: «Если бы это дело касалось меня, я разделял бы мнение рава из Бриска. Но поскольку он – величайший мудрец наших дней, я не могу принять решение».

Позднее, когда я передал эти его слова раву Ицхаку Зэеву, тот сказал: «Рав из Чебина – единственный, кто меня понимает. Он – по-настоящему великий мудрец…»

Подпись – с закрытыми глазами

Однажды наш учитель рав Ицхак Зэев из Бриска послал рава Берлина к раву Дову Беришу с просьбой подписать Коль коре – «Призыв». Как только посланник подал его, рав из Чебина взял ручку и подписал не читая, после чего сказал: «А теперь можно и прочитать». И только затем прочитал от начала до конца.

Закончив чтение, он снова взял ручку и подписал еще раз, поверх своей первой подписи, и объяснил: «Первый раз я подписал потому, что это указание рава из Бриска… А второй раз – в знак согласия со сказанным там».

Когда рав Берлин рассказал об этом раву Ицхаку Зэеву, тот выразил свое восхищение тем, что сделал рав из Чебина.

«Это – слова, сказанные в Торе!»

В своем письме, адресованном раву Дову Беришу, наш учитель гаон рав Яаков Исраэль Каневский (Стайплер) обращается к нему такими словами: «Уважаемому истинному гаону, украшению поколения, сар а-Тора [букв. “влаcтвующему в Торе”] – нашему господину гаону раву Дову… После пожеланий мира, как подобает от ученика раву, раввину раввинов, да удостоится он долгих и добрых дней; Амен».

В конце письма он написал: «И то, о чем он постановит в совершенстве мудрости своей, это слова, сказанные в Торе, – и так будет!» (Напечатано в «Ковец Йешурун», ч. 14, стр. 129).

«Мы видели своими глазами»

Однажды гаон рав Шломо Залман Ойербах говорил со своими учениками о величии ахароним, мудрецов последних веков. Он сказал, что Талмуд был «расстелен перед ними, как ковер». Один из учеников заметил: «Это были прежние ахароним [принято считать, что период ахароним начинается с составления кодекса «Шульхан Арух», то есть с рава Йосефа Каро и рава Моше Исерлиса]!» Ответил ему рав Шломо Залман: «Не торопитесь с суждением! Мы своими глазами видели рава из Чебина!» В другой раз, когда мы говорили об историях, которые рассказывают о великих мудрецах и которые кажутся преувеличениями, рав Шломо Залман сказал: «Я знал рава из Чебина – и реальные истории о нем превосходят всякие фантазии…»

Ожидает в коридоре гаона рава Ицхака Зэева

Через несколько месяцев после приезда в Землю Израиля рав Дов Бериш пришел к нашему учителю, гаону раву Ицхаку Зэеву. Домочадцы рава из Бриска, не знавшие рава из Чебина, сказали ему, что у рава Ицхака Зэева находится глава ешивы, и разрешили подождать в коридоре. Через какое-то время глава ешивы вышел из комнаты, и рав из Бриска провожал его. Увидев рава Дова Бериша, сидящего в ожидании в коридоре, он воскликнул: «Рав из Чебина сидит в коридоре?!» Он попросил прощения, они вошли в комнату и беседовали об учебе. Когда рав Дов Бериш ушел, рав из Бриска стал укорять своих домочадцев: «Почему вы не сказали мне, что пришел гаон из Чебина? Хотя у меня и находился глава ешивы, я бы прервал разговор с ним, чтобы сразу же встретить гаона из Чебина!»

Перевод – рав П. Перлов

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[6-1] Хаей Адам. Законы буднего дня. Утро

Рав Авраам Данциг

Глава 8. Законы остальных «Утренних благословений» (продолжение)

4. Сначала благословляют מַתִּיר אֲסוּרִים («Освобождающий узников») – ведь всю ночь человек был как бы связан, а затем זוֹקֵף כְּפוּפִים («Распрямляющий согбенных»), поскольку (поднимаясь с постели) человек распрямляется. А если он сначала произнес זוֹקֵף כְּפוּפִים, то тогда не нужно произносить благословение מַתִּיר אֲסוּרִים, потому что оно уже как бы включено в (благословение זוֹקֵף כְּפוּפִים). [В такой ситуации предпочтительнее услышать благословение מַתִּיר אֲסוּרִים от кого-либо другого и ответить Амен с намерением, чтобы оно было «засчитано» и ему, а произносящий должен иметь в виду, что благословляет не только для себя, но и для другого («Мишна Брура», 46:20).]

5. Если в момент, когда он произносил בָּרוּךְ אַתָּה ה’ («Благословен Ты, Г-сподь»), он намеревался благословить זוֹקֵף כְּפוּפִים («Распрямляющий согбенных»), то следует завершить זוֹקֵף כְּפוּפִים, несмотря на то, что тогда он уже не сможет благословить מַתִּיר אֲסוּרִים («Освобождающий узников»). И таков же закон в отношении благословений שֶׁלֹּא עָשַׂנִי עָבֶד («За то, что не сотворил меня рабом»), שֶׁלֹּא עָשַׂנִי אִשָּׁה («За то, что не сотворил меня женщиной») и т.д., и тем более в отношении остальных благословений (порядок которых не настолько принципиален), – следует, не заботясь о последовательности, завершить благословение так, как намеревался в момент произнесения Имени Б-га. [Ведь, согласно точке зрения Раши, следуют за намерением. И хотя алаха определена не так, и неверное намерение не лишает благословение силы, тем не менее, изначально запрещено поступать таким образом (т.е. завершать благословение не так, как намеревался в момент произнесения Имени Б-га).]

6. Благословение הַמַּעֲבִיר שֵׁנָה («Снимающий пелену сна») начинается с בָּרוּךְ («Благословен»), а завершается словами «בָּרוּךְ …הַגּוֹמֵל חֲסָדִים…» («Благословен …одаряющий благодатной любовью…»). И ошибаются те, кто отвечает Амен после слов «וּתְנוּמָה מֵעַפְעַפָּי» («и дремоту с моих век»), так как все это (от первого слова בָּרוּךְ до הַגּוֹמֵל חֲסָדִים) – единое благословение. И поэтому (после слов «וּתְנוּמָה מֵעַפְעַפָּי») следует произнести ויְהִי רָצוֹן («И да будет угодно») – с соединительным союзом «ו» (и).

А тот, кто ночью бодрствовал, это благословение не произносит [но следует постараться услышать это благословение от другого и ответить Амен с намерением выполнить заповедь о благословении (а произносящий должен иметь в виду, что благословляет и для другого) («Мишна Брура», 46:24)]. Но если он все-таки крепко уснул (на кровати и проспал не менее получаса), – ему следует благословить, так как крепкий ночной сон на своей кровати, согласно всем мнением, является перерывом (после которого нужно произнести это благословение). Однако если он встал в середине ночи, намереваясь больше не спать, и уже произнес это благословение, а затем сон его одолел, то (после окончательного пробуждения) он не должен благословлять снова («При Хадаш», 46-47).

7. Когда в отрывке לְפִיכָךְ («Поэтому мы обязаны…») произносят стих שְׁמַע יִשְׂרָאֵל («Слушай, Израиль»), следует иметь в виду, что при этом не выполняют заповедь чтения «Шма» (крият Шма), а лишь произносят стих из Торы. И хотя в крайнем случае разрешено сначала прочесть «Шма», а затем уже произнести (благословения на чтение «Шма») יוֹצֵר אוֹר («Создающий свет») и אַהֲבָה רַבָּה («Великой любовью»), тем не менее, изначально (лехатхила) так не поступают, – а только в том случае, когда опасаются, что пройдет время чтения «Шма». И в таком случае, как мне видится, следует прочесть все три отрывка, произносимые, чтобы выполнить эту заповедь. [И хотя раби Йеуда Хасид произносил только (самый первый стих) Шма и благословение בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד («Благословенно славное имя царства Его во веки веков») – можно предположить, что, по его мнению, только чтение первого стиха является заповедью из Торы. Но, в соответствии с алахой, заповедью из Торы является чтение двух (первых) отрывков из «Шма», а кроме того, мы обязаны при чтении «Шма» упомянуть о выходе из Египта (а упоминание об этом содержится в третьем отрывке) – следовательно, нужно прочитать все (три отрывка).]

8. Все «Утренние благословения» (бирхот а-шахар) до בָּרוּךְ שֶׁאָמַר («Благословен сказавший») – если не произнес их до молитвы, можно произнести и после молитвы, кроме благословений עַל נְטִילַת יָדָים («Об омовении рук») и אֱלֹקַי נְשָׁמָה («Мой Б-г! Душа, которую Ты дал мне)» (7). И я уже писал, что, с моей точки зрения, благословение עַל נְטִילַת יָדָים следует в таком случае произнести перед молитвой Минха (см. гл. 7, п. 5).

9. Тот, кто бодрствовал всю ночь, должен произнести все «Утренние благословения», кроме עַל נְטִילַת יָדָים («Об омовении рук») [но изначально следует справить нужду, ведь после этого, поскольку он касался своего тела, ему, согласно всем мнениям, нужно омыть руки перед молитвой и благословить עַל נְטִילַת יָדָים («Мишна Брура», 4:30)], אֱלֹקַי נְשָׁמָה («Мой Б-г! Душа») и הַמַּעֲבִיר שֵׁנָה («Снимающий пелену сна») [предпочтительнее было бы услышать два последних благословения от другого и ответить Амен, с целью, чтобы эти благословения были «засчитаны» и ему («Мишна Брура», 46:24)]. А если проспал ночью хотя бы отрезок времени в «шестьдесят дыханий» (см. гл. 7, п. 8), то должен произнести все «утренние благословения» (8). А относительно благословения на Тору смотри в следующей главе.

10. Все благословения (и другие тексты, входящие в состав молитвы) до отрывка (об ежедневных жертвоприношениях) וַיְדַבֵּר («И обратился Г-сподь к Моше») можно произнести до наступления дня, однако отрывок о жертвоприношениях (парашат корбанот) следует произносить только днем [но если после рассвета у него не будет на это времени, то можно прочесть отрывок о жертвоприношениях еще ночью («Мишна Брура», 1:17)]. (9)

Отрывки о жертве всесожжения (ола), грехоочистительной жертве (хатат) и о других жертвах не следует произносить до отрывка о постоянных жертвоприношениях (тамид). А (если он не успел, – пусть скажет их) после молитвы, поскольку все остальные жертвы запрещено приносить до того, как принесут тамид.

И поэтому в Шаббат и йом-тов не произносят отрывки об остальных жертвоприношениях, ведь в Шаббат и йом-тов не приносят жертв от отдельного человека (ведь, поскольку эти отрывки читают как бы «вместо» жертвоприношений, их не произносят в тот день, когда данные жертвы не приносились). И так же в канун Йом Кипура, так как в период Храма в этот день не приносили каких-либо жертв (кроме жертв всесожжения), ведь для съедения мяса жертв оставалось чересчур мало времени.

11. Хотя части Письменной Торы запрещено произносить наизусть, тем не менее, отрывки, которые все знают наизусть, – например, отрывок о постоянном жертвоприношении, благословение коэнов, чтение «Шма», а также «Шират а-Ям» («Песня у моря») – разрешено произносить по памяти. Но отрывки, которые не все знают наизусть, – например, псалмы, – верно было бы не произносить наизусть, и даже если данный человек читает их постоянно (и благодаря этому помнит). [Но если человек в совершенстве знает наизусть отрывки из псалмов, включенные в состав «Псукей де-Зимра» и в «Алель», то ему можно облегчить и произносить наизусть и эти отрывки. А есть законоучители, разрешающие произносить наизусть всю «Книгу псалмов», поскольку это не только чтение Письменной Торы, но и молитва («Мишна Брура», 49:5-6, «Беур Алаха» Кегон).] А читать наизусть, чтобы «вывести» в заповеди кого-то другого, по всем мнениям, запрещено.

Дополнительный комментарий

(7) Если человек опаздывает на молитву…

Из сказанного равом Авраамом Данцигом можно заключить, что если человек опаздывает в синагогу на утреннюю молитву, он может пропустить все «утренние благословения», кроме עַל נְטִילַת יָדָים («Об омовении рук») и אֱלֹקַי נְשָׁמָה («Мой Б-г! Душа), а также благословения на Тору, которые в любом случае необходимо произнести еще до молитвы. А пропущенные благословения нужно восполнить после молитвы (см. «Мишна Брура», 52:2; «Тфила ке-Илхата», 9:67, 10:36/73/ от имени р. Х.-П. Шейнберга). Однако, по мнению ряда авторитетных законоучителей, пропускать «утренние благословения» даже в такой ситуации нельзя, ведь, согласно установлению Талмуда, их следует произносить непосредственно после пробуждения. И когда человек опаздывает на общественную молитву, их нужно произнести даже за счет части псалмов, читаемых в первой части молитвы «Псукей де-Зимра» («Тфила ке-Илхата», 9:67/160/, 10:36/73/ от имени р. Я. Каменецкого и р. Й.-Ш. Эльяшива; «Алихот Шломо», «Тфила», 6:7).

А если перед молитвой человек вообще забыл об «утренних благословениях» и вспомнил уже во время «Псукей де-Зимра», то их можно произнести в перерыве между псалмами в разделе «Псукей де-Зимра», – но только не в перерыве между двумя благословениями на чтение «Шма» («Ишей Исраэль» 5:27 от имени р. Й. Нойвирта). А есть считающие, что в разделе «Псукей де-Зимра» не следует прерываться, но нужно произнести אֱלֹקַי נְשָׁמָה и благословения на Тору (вместе с установленными словами Торы после них) в перерыве между יִשְׁתַּבַּח и первым благословением на чтение «Шма», а остальные «утренние благословения» – после молитвы («Ишей Исраэль», 5:27/65/ от имени р. Х. Каневского).

Но в любом случае изначально (лехатхила) следует завершить все «утренние благословения» до конца первой трети светового дня, а задним числом (бедиавад) – до середины дня. И если не сумел благословить до полудня, то можно произнести их даже до вечера («Мишна Брура», 52:10; «Игрот Моше», «Орах Хаим», 5:20/12/; «Тфила ке-Илхата», 3:9).

Есть исключительные случаи, когда человек может задним чистом (бедиавад) выполнить заповедь Торы о молитве, прочитав с соответствующим намерением все «утренние благословения» («Ишей Исраэль», 7:4). Так рекомендуют поступать женщине, если в какой-то из дней по причинам медицинского характера у нее нет возможности молиться «Шмонэ Эсре» («Алихот бат Исраэль», 2:2/4/ от имени р. Я. Каменецкого).

(8) Если встал в полночь

Если человек встал в середине ночи или несколько позднее, чтобы молиться или изучать Тору, намереваясь после этого вновь уснуть, то он может произнести все «утренние благословения» – и утром их уже повторять не нужно. Но два благословения – אֱלֹקַי נְשָׁמָה («Мой Б-г, душа») и הַמַּעֲבִיר שֵׁנָה («Снимающий пелену сна») – ночью следует произнести без упоминания Имени и «царства», а утром – повторить полностью. А если он по ошибке произнес эти два благословения полностью ночью, то утром повторять их не нужно («Тфила ке-Илхата», 9:65).

(9) Вместо жертвоприношений

В Гемаре рассказывается, что наш праотец Авраам спросил у Творца: «Владыка Вселенной! Неужели, если мои потомки, сыны Израиля, согрешат перед Тобой, Ты поступишь с ними, как с поколением потопа или как с поколением строителей Вавилонской башни?!» Б-г ответил ему: «Нет» Авраам спросил: «А как я узнаю, что Ты с ними так не поступишь?» Творец сказал (Берешит, 15:9): «Возьми Мне трех телок, и трех коз, и трех баранов…» (т.е. в заслугу жертвоприношений, которые будут искупать их грехи, Б-г избавит их от кары). Но Авраам сказал: «Владыка Вселенной! Так будет, пока будет существовать Храм. Но когда Храма не станет (и приносить жертвы окажется невозможным), что станется с народом Израиля?» «Я установлю, чтобы они читали в молитве «Порядок жертвоприношений», – объяснил Творец. – И когда они будут произносить передо Мной эти слова, Я засчитаю им, как будто они приносят Мне жертвы, и Я прощу им все их грехи» (Таанит, 27б). [Примечание редактора. Но это не освобождает от обязанности принести установленную жертву за совершенное прегрешение, когда будет возведен Храм.]

В соответствии с этим утром перед молитвой во многих общинах принято произносить отрывки из Торы, Мишны и Талмуда, в которых рассказывается о порядке принесения жертв, – парашат корбанот (см. «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 1:5-9, «Беур Алаха», У-фарашат ола). И если человек совершил неумышленный грех, за который он должен принести грехоочистительную жертву (хатат), то произнесение установленного отрывка о жертве хатат засчитывается ему в качестве принесения самой этой жертвы в соответствии со всеми ее уставами и законами (Таз, «Орах Хаим», 1:7). Причем отрывок о жертве хатат следует произносить с раскаянием и разбитым сердцем, подразумевая совершенное прегрешение («Алихот Шломо», «Тфила», 6:8, «Двар Алаха», 12). Но если человек не знает за собой определенного греха, за который полагается жертва хатат, то он произносит этот отрывок просто как человек, читающий и изучающий Тору («Игрот Моше», «Орах Хаим», 4:1).

Однако произнесение «Порядка жертвоприношений» засчитывается в качестве принесения жертв только в том случае, когда человек понимает то, что он произносит (см. «Тфила ке-Илхата», 9:72). Ведь, как повествуется в мидраше, «Святой, благословен Он, сказал народу Израиля: Несмотря на то, что Храм будет разрушен и невозможно станет приносить жертвы, не забывайте порядок жертвоприношений, но произносите его и изучайте его, и если вы будете заниматься этим, Я засчитаю вам, будто вы занимаетесь принесением самих жертв» («Мидраш Танхума», Цав 14) – т.е. изучение законов жертвоприношений является необходимым условием. «И я считаю очевидным, – пишет составитель кодекса «Мишна Брура», – что на человека, умеющего учиться, возложена заповедь изучать этот отрывок (о жертвоприношениях) и законы воскурения благовоний (кторет), чтобы понимать то, что он произносит, – и благодаря этому произнесение этих законов будет засчитано ему в качестве воскурения. Ведь, по мнению мудрецов, в словах Талмуда «каждый, кто занимается законами жертвы всесожжения, как будто приносит жертву всесожжения…», имеется в виду, что человек стремится постичь эти законы, а не просто произносит слова» («Мишна Брура», 48:1).

Некоторые законоучители полагают, что коэнам следует произносить «Порядок жертвоприношений» стоя, так как коэны совершали служение в Храме именно стоя («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 1:26; «Тфила ке-Илхата», 9:73/174/). Но у большинства принято читать сидя. А там, где принято произносить отрывок о постоянной жертве тамид вслух, в это время встают (см. «Мишна Брура», 48:1; «Тфила ке-Илхата», 9:73).

Если человек пришел на молитву слишком поздно и из-за чтения «Порядка жертвоприношений» может не успеть помолиться «Шмонэ Эсре» вместе со всей общиной, ему следует пропустить отрывок о жертвоприношениях, а пропущенное он может восполнить после окончания молитвы («Тфила ке-Илхата», 9:76; «Ишей Исраэль», 5:37/84/). [Примечание редактора. Во многих серьезных общинах Земли Израиля в наши дни не придают принципиального значения чтению отрывка о жертвоприношениях, и если нет времени, то его пропускают.]

Женщины также должны произносить отрывок о жертвоприношениях («Беур Алаха», 47:14, «Нашим») – но в этом отношении принято облегчать («Алихот бат Исраэль», 2:7/19/; «Сиах Тфила», 2:7:6).

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[7-1] Почему Тора так строго относится к разврату?

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Давайте поговорим о трех великих грехах, которые изгоняют Шехину из нашего народа. Первый из них – это исур нида (запрет связи с женщиной, у которой было выделение крови). Он действует до тех пор, пока она не очистилась от кровотечения и не окунулась в микву. Нарушение этого запрета влечет за собой тяжелейшие последствия. В связи с этим уместно вспомнить одну мишну в трактате Шаббат (2:6). Звучит она, конечно, несколько устрашающе: «За три греха женщины умирают при родах: за нерадивость в отношении законов о ниде [исур нида], о хале и о зажигании свечи [например, зажигание с опозданием – если, не дай Б-г зажгла последнюю свечу с заходом солнца]».

Зажигание свечей и отделение халы связаны с исправлением греха Хавы. Сказано, что она погасила свет души первого человека и привела своим грехом смерть в этот мир. Поэтому женщины исправляют грех Хавы зажиганием свечей. Хала в Торе называется словом решит (начало). Хава своим грехом повредила начала этого мира. Поэтому одним из путей исправления этого греха является отделение халы. Более того, наш великий учитель, рав Йосеф Хаим из Багдада (Бен Иш Хай), писал, что грех Адама и Хавы является источником скверны ниды. Поэтому очищение в микве и тщательное исполнение законов ниды является его исправлением. Таким образом, приведенная мишна из трактата Шаббат касается возложенного на женщину исправления греха Адама и Хавы. Сказано, что в заслугу праведных еврейских женщин наш народ был выведен из Египта. И в этом также прослеживается линия исправления греха Адама и Хавы.

Есть еще один аспект этой проблемы. Он касается не только исур нида, но и запрещенных Торой связей (арайот). Эти темы разбираются в недельных главах Ахарей Мот и Кдошим. Есть категория запретов Торы, о которых сказано: «Быть убитым, но не преступить». Это касается трех тяжелейших грехов: идолопоклонства, кровопролития и запрещенных связей (арайот). Необходимо досконально разобраться в том, что есть такого особенного в этих грехах. Почему относительно них сказано, что человек должен пожертвовать собственной жизнью, но не преступить? Известно, что Всевышний заповедал нам беречь жизнь, даже если для этого нужно нарушить Шаббат.

Так что же выделяет эти три греха? По поводу запретов идолопоклонства и убийства более-менее понятно. Поклонение идолам – это разрушение и отрицание основ мира, созданного Всевышним. Убить другого человека ради спасения собственной жизни? Но чем твоя кровь «более красная», чем его кровь? И это очевидно нашим мудрецам: невозможно разрешать убийства ради спасения собственной жизни. Но разврат в современном мире – это вроде бы незначительно? Например, одноразовая связь с сестрой или тетей, с замужней женщиной или женщиной в состоянии нида? Безусловно, это «не красиво», «не порядочно». Но что ставит эти действия на один уровень с кровопролитием, убийством?

Есть очень важное правило: то, что более свято, может быть сильнее всего осквернено. Как это понять? Всевышний дал мужчине и женщине возможность объединиться, и произвести потомство, которое будет воплощать не только физические, но и духовные качества родителей. Что здесь имеется в виду? Плодиться и размножаться прекрасно могут и кошки, и собаки. Чем в этом смысле принципиально отличается человек? У него это вопрос не только физического, но и духовного единения. Это вопрос строительства дома, в котором наследуются не только физические качества, но также и духовные. Это вопрос присутствия Шехины в наших домах, под сенью которой мы воспитываем еще одно звено в цепочке передачи Торы – наших детей!

Сказанное выше – одна из причин того, что принимающие еврейство (гиюр) как бы отрезают себя от предыдущих поколений. Физически они, безусловно, дети своих родителей. У них остаются те же физические качества. Я не сомневаюсь в том, что их генетика не меняется из-за гиюра. Но с принятием Царства Небес человек получает душу из другого источника. Это душа, о которой сказано, что она – частица Б-жественного, хелек Элока ми-мааль. У гера нет духовной связи со своими предками.

Передача духовной связи с Творцом дальше по цепочке поколений является великой основой еврейского дома, еврейской семьи. Это уникальная сила заново создать из мужчины и женщины единого человека, в котором будет присутствовать Шехина. То есть, сила произвести потомство, которое не просто наследует физические черты, но также и духовные. Источник этого очень простой. Это еврейская спальня, в которой жизнь проходит по законам Торы. На силе и чистоте этого источника зиждется то, что называется «вечность народа Израиля» (причем здесь речь и о физическом и о духовном аспекте). Это одна из важнейших основ передачи Торы из поколения в поколение, ведь именно в наших детях, выросших в чистоте и святости, раскрывается целем Элоким – образ и подобие Творца в нашем мире. Поэтому, когда эти величайшие силы, данные нам Всевышним, растрачиваются на разврат, на запрещенные Торой связи – это страшная катастрофа и осквернение.

Именно поэтому Тора запрещает нам разврат даже под страхом смерти. Причем нарушение исур нида, как сказано в книге «Зоар», в некотором аспекте страшнее нарушения всех остальных запретов. Там же говорится еще о двух вещах, изгоняющих Шехину из нашего народа. Это связь с нееврейками и аборт. Трагедия нашего поколения состоит в том, что эти страшнейшие грехи стали чем-то обыденным. Я думаю, что сейчас никому не говорю ничего нового.

Сказано в книге «Зоар», что наши предки в Египте были чисты от этих грехов и в заслугу этого удостоились исхода из Египта, а что мы можем сказать про нашу общину? Ужас! Подобное уже было в нашей истории. Когда Эзра и Нехемия выводили наш народ из Вавилона, часть народа опустилась до смешанных браков. Сила Эзры и Нехемии была в том, что они сумели вытащить наших предков из этой пропасти и вернуть их в еврейский народ.

Известно, что евреи так поспешно выходили из Египта, что даже тесто не успело подняться. Это было необходимо потому, что к этому времени мы опустились до сорок девятого уровня скверны. Если бы мы опустились еще немного, то выйти из Египта уже бы не смогли. Сегодня у нас есть возможность выхода из «Египта» наших дней, даже если мы пали еще ниже. Об этом пишет Ор а-Хаим а-Кадош. Он обращает внимание на то, что исход из Египта произошел до получения Торы. Сегодня, когда у нас есть Тора, остается возможность выхода, даже если мы опустились на пятидесятый уровень скверны. Но это не причина мириться со злом и считать, что можно и дальше соблюдать Шаббат и при этом спокойно жить с нееврейкой. К сожалению, такие вещи имеют место, и это страшно.

Нам нужно знать, что на каждом из нас лежит обязанность уйти от зла. У каждого из нас были свои непростые испытания, пройдя через которые, мы стали соблюдающими Тору евреями. Думаю, что ни у кого это не прошло без усилий, без борьбы, без испытаний. У каждого были свои испытания. Нужно просто знать, что, когда человек эти испытания выдерживает, он обретает огромную заслугу.

Мне как-то довелось ставить хупу одному человеку. Это была очень радостная свадьба, хотя жених и невеста были уже не очень молоды. Я чувствовал особенную радость потому, что знал, что до этого жених был женат на нееврейке. Но он расстался с ней и теперь строит еврейский дом. У нас есть, что исправлять. И заслуга того, кто это делает, чрезвычайно велика. Часто многие ощущают, что больше нет сил, нет духа, невозможно терпеть… Однако, если мы хотим вернуться на путь Торы, надо в любой момент жизни помнить, что мы – не одни. У нас есть Творец, и Его помощь – безгранична. От нас лишь требуется положиться на Него и постоянно обращаться за помощью именно к Нему.

Подготовил рав Ц. Маламуд

—————————————————————————————————————————————————————————————————————-

Комментарии

—————————————————————————————————————————————————————————————————————-

1. Подробное объяснение понятия «Шма» приведено в комментарии к первой мишне первой главы. ↑
2. Ниже приводится разногласие между комментариями, нужно ли выполнять действие осознанно, или достаточно выполнить его правильно. ↑
3. Об этих благословениях шла речь в 3-ей и 4-ой мишнах предыдущей главы. В данной мишне мы продолжаем эту тему. ↑
4. «Шма» произносят утром и вечером. Когда именно наступает время произнесения «Шма», подробно обсуждается в первой главе, мишны 1 и 2. ↑
5. Слова рава Овадьи подробно объясняются в комментарии ниже. ↑
6. В следующей мишне. ↑
7. И пришли к выводу, что до конца четвертого часа дня надо произнести благословения. После этого их произносить не следует. ↑
8. Талмуд Йерушалми, Брахот, начало второй главы. ↑
9. Благословения были составлены мужами Великого Собрания, которое было учреждено в период построения Второго Храма. ↑
10. שנות אליהו כאן ↑
11. Конечно, изначально необходимо произносить благословения на те заповеди, на которые есть благословения. Тот, кто сознательно выполняет заповедь без благословения, совершает нарушение. Но если по какой-то причине нет никакой возможности произнести благословение, то следует выполнить заповедь без благословения. ↑
12. Таково мнение большинства комментаторов. Это подробно обсуждается в гл. 1 мишна 3 и 4. ↑
13. ס’ ס סע’ ב ↑
14. «Шма» состоит из следующих отрывков: Дварим (6:4-9), Дварим (11:13-21) и Бемидбар (15:37-41). ↑
15. אורח חיים ס’ סה סע’ א ↑
16. שם ס״ק ב ↑
17. מ״ב שם ס״ק ה ↑
18. В комментарии к 3-ей мишне этой главы. ↑
19. אורח חיים ס’ סד סע’ א ↑
20. רא״ה כאן ↑
21. Он пишет: «Тот, кто читал Тору – отрывки, составляющие “Шма”». ↑
22. Гл. 9 мишна 5 ↑
23. ס’ סו ס״ק כו ↑
24. ה’ קריאת שמע פ’ ב ה’ א ↑
25. חדושי הרשב״א ברכות דף יג ע״ב וע’ משנה ברורה ס’ ס ס״ק ז וס״ק יא ↑
26. Об этом пойдет речь в 3-ей мишне. ↑
27. ע״פ שיטה מקובצת כאן וע״ע תלמידי רבינו יונה כאן ↑
28. ראש השנה פ’ ג סי’ יא ↑
29. אורח חיים ס’ ס, וס’ תקפט ↑
30. אורח חיים ס’ ס סע’ ד ↑
31. ס״ק ג ↑
32. אורח חיים ס’ רעג משבצות זהב ס״ק ב ↑
33. Комментарий к Рифу в том же месте в комментарии к трактату Рош а-Шана. ↑
34. ס’ ס ס״ק ז – יוד, וביאור הלכה שם ↑
35. ס’ ס ס״ק יוד ↑
36. Четыре вида, которые Тора заповедовала брать в Суккот: этрог, ветвь финиковой пальмы, иву и мирт. ↑
37. ביאור הלכה ס’ ס ד״ה וכן הלכה ↑
38. שבט הלוי ח’ ו ס’ קסט ↑
39. ס’ ס ד״ה יש אומרים שאין ↑
40. Дварим 6:4 ↑
41. במלחמת ה’ ראש השנה דף ז ע״ב בדפי הרי״ף ↑
42. ס’ ס ס״ק ז ↑
43. Брахот (13б). ↑
44. Мишна – это часть устной Торы, и в течение многих поколений она передавалась от учителя к ученику устно. Поэтому мудрецы принимали меры, чтобы сделать ее легче для запоминания. ↑
45. ברכות דף יג ע״ב ד״ה שואל ↑
46. ברכות פ’ ב ס’ ה ↑
47. שו״ע אורח חיים ס’ סו סע’ ג ↑
48. אורח חיים ס’ סו ↑
49. Дварим (6:4). ↑
50. ס’ סו סע’ א ומ״ב שם ס״ק יא-יב ↑
51. שם ס״ק יוד ↑
52. ברכות דף יג ע״א ד״ה מפני היראה ↑
53. За исключением запретов на разврат, кровопролитие и идолопоклонство, которые нельзя нарушать даже под страхом смерти. См. также комментарий к гл. 1 мишна 2. ↑
54. כל אלה המפרשים בחדושיהם על סוגיין כאן ↑
55. Ваикра (19:3). ↑
56. במדבר רבה פרשת בהעלותך פרשה טו מדרש תנחומא פרשת בראשית סימן א, ↑
57. И также слова рава Овадьи, который в данном случае переписал комментарий Раши. ↑
58. אורח חיים ס’ סו סע’ א ↑
59. באור הלכה ס’ סו ד״ה או אנס ↑
60. Интересно, что «Мишна Брура» также пишет, что по закону разрешается приветствовать человека, который произносит «Шма», хотя из-за этого приветствия он будет вынужден прерваться. Но обычай, который сегодня приобрел силу закона – это никого не приветствовать и не отвечать ни на какие приветствия во время молитвы. Сегодня во многих синагогах уже с момента начала строительства ставится условие, по которому вообще нельзя разговаривать в зале синагоги с самого начала общественной молитвы и до самого ее конца. Этот запрет распространяется даже на разговоры, связанные с изучением Торы, исполнением заповедей и удовлетворением нужд общины.Автор комментария «Тосафот Йом Тов» к Мишне пишет, что из-за разговоров во время молитвы, и в особенности во время повторения кантором молитвы Шмоне Эсре, народ Израиля постигли страшные катастрофы. Поэтому очень важно сохранять концентрацию во время молитвы, и уж, конечно, не прерывать ее посторонними разговорами. ↑
61. Кроме случая, когда есть обязанность отозваться на части общественной молитвы, см. выше. ↑